Mae’r Melltith yn fwriad i niweidio drwy hud du, ymgais fwriadol i ddwyn drygioni ar berson trwy weithred seremonïol neu symbolaidd.
Mae’r dudalen hon yn gosod y ffenomen mewn cyd-destun trawsddiwylliannol: o dabledi clai hen Fesopotamia, drwy’r defixiones Groegaidd-Rufeinig, hyd draddodiadau hud gwerin modern, gan gynnig trosolwg astudiaethau crefydd ar ffurf, swyddogaeth ac amddiffyniad.
Y ffurf hynaf o hud niweidiol o’i gymharu ar draws diwylliannau.
Mae’r ymarfer hud niweidiol hwn yn digwydd mewn nifer o ddiwylliannau ar ffurf gyfatebol.
Mae’r niwed hud du yn cynnwys melltithion geiriol ac ymarfer seremonïol.
Mae’r melltith yn un o’r ffurfiau hynaf a mwyaf eang o weithredu hud sy’n cael eu tystiolaethu. Mae’n addewid geiriol neu seremonïol o drygioni sy’n cael ei glymu wrth berson, grŵp neu wrthrych penodol drwy enwi, arysgrifen neu ystum.
Nid yw ymarferion melltith yn ffenomen ymylol o gwltiau anghyffredin. Ceir hwy mewn ymarfer ymhob diwylliant datblygedig, o gyfresi swyngyfaredd Babilonaidd, drwy dabledi melltith Groegaidd a defixiones Rhufeinig, hyd at lenyddiaeth grimoire ganoloesol a seremonïau Hoodoo cyfoes.
Mae amddiffyn rhag melltithion wedi cael ei ddogfennu ers milenia, gyda swynau, gwrth-adroddiadau, seremonïau puro a seremonïau amddiffynnol.
Mae gwraidd hanesyddol y gair Almaeneg „Fluch” yn gorwedd yn y ffurf Germanaidd flokan (taro, galaru, swyno) ac mae’n perthyn i’r Hen Saesneg flocan a’r Hen Norseg flokka. Mae’r tarddiad geiriol hwn yn dangos natur seremonïol y broses: nid sarhad syml yw’r melltith, ond gweithred iaith berfformiadol sy’n gosod act egnïol.
Yn nherminoleg astudiaethau crefydd, mae’r melltith felly’n cyfrif fel un o’r verba efficacia, y geiriau effeithiol, y mae eu llefaru ei hun yn creu ffaith, yn debyg i briodas, bedydd neu felltithio yn y gyfraith.
Math: Ymarfer hud niweidiol geiriol neu seremonïol Tystiolaeth hynaf: Swyngyfareddion Babilonaidd (3ydd mileniwm CC) Eangder diwylliannol: Pob diwylliant datblygedig, bron pob crefydd werin Cyfrwng: Gair, ysgrifen, delwedd, ystum corff Amddiffyniad: Swynau, puro, gwrth-hud, maes amddiffynnol
Y gyfres ysgrifen cuneiform Maqlu (Acadaidd am “llosgi”) o’r mileniwm cyntaf cyn Crist yw’r casgliad manylaf sydd wedi goroesi o ddefodau hynafol yn erbyn melltithion. Mae’n cynnwys naw tabled o swynion a defodau a gyflawnwyd gan yr offeiriad swyngyfaredd (aashipu) i adnabod ac amddiffyn rhag melltith a dybiwyd.
Mae Tzvi Abusch a Daniel Schwemer wedi golygu’r traddodiad cyfan yn feirniadol yn y Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals tair cyfrol (2011–2020). Yn gyfochrog, ceir y gyfres Surpu gyda defodau datod ar gyfer rhannau anfwriadol o felltith.
O’r chweched ganrif cyn Crist ymlaen, mae tystiolaeth o dabledi melltith (katadesmoi) yn y byd Groegaidd. Mae dros ddwy fil o esiamplau wedi cael eu catalogio, yn bennaf o Athen, Sicilia ac arfordir Môr Du; y golygiad safonol yw Defixionum Tabellae Auguste Audollent (1904), a estynnwyd gan Survey of Greek Defixiones David Jordan (1985).
Mae’r traddodiad Rhufeinig yn mabwysiadu’r fformat fel defixiones neu tabellae devotionum; darparodd ffynnon Brydeinig Bath (Sulis Minerva) dros 130 o dabledi plwm, a olygwyd gan Roger Tomlin ym 1988.
Mae’r Beibl Hebraeg yn cynnwys yn Deuteronomium 27–28 y casgliad manylaf o fformwlâu melltith yn yr Hen Destament, ac mae’r traddodiad rabinaidd yn trafod yn y Mishnah (Sanhedrin) ac yn y Talmud Bavli effaith gyfreithiol y felltith. Mae’r arfer Cristnogol yn adnabod ers y drydedd ganrif y gwaharddiad ffurfiol anathema fel felltith sefydliadol, y mae cyfraith yr eglwys yn ei datblygu hyd y Codex Iuris Canonici (1917 a 1983).
Yn Islam mae’r traddodiad laʿna yn caniatáu melltith yn erbyn rhagrithwyr a throseddwyr mewn achosion cyfyngedig iawn, ond mae’n rhybuddio yn erbyn melltithio heb sail; mae’r llygad ddrwg (al-ʿayn) yn agos yn ei swyddogaeth at y felltith.
Mae llenyddiaeth grimoire yr Oesoedd Canol yn cynnwys defodau melltithio yn y testunau tanddaearol clerigol-hudol (Testun Nigromantia Munich, Liber Iuratus, Picatrix). O ddiwedd y 15fed ganrif ymlaen, dadleuodd achosion gwrachyddiaeth yn systematig gyda melltithion tybiedig gan y cyhuddedigion; mae’r Malleus Maleficarum (1487) yn gwneud melltithio yn brif bwynt cyhuddo.
Mae ymchwil hanesyddol (Wolfgang Behringer, Hexen und Hexenprozesse, 1988; Brian Levack, The Witch-Hunt in Early Modern Europe, 1987) wedi archwilio’r cysylltiad rhwng theori melltith ac arferion erlid yn fanwl.
Mae melltithion yn dilyn tri phrif batrwm:
Fformwla ieithyddol. Y felltith uniongyrchol mewn iaith fydryddol neu farddonol, yn aml gyda dynodi’r person targed (“N, a wnaeth niwed i mi”), gyda chynnwys anffawd pendant (salwch, methiant, marwolaeth) a gyda fformwla sêl (“Boed felly”). Yn arferion hen a chanoloesol, yn aml mewn iaith dramor neu iaith gelfyddydol (llafariaid Groegaidd, voces magicae, Pseudo-Hebraeg).
Melltith ysgrifenedig. Ysgrifennir y fformwla melltith ar blwm, deilchion neu bapur a’i gosod yn seremonïol: mewn beddau, ffynhonnau, afonydd, o dan drothwy drysau. Mae’r cyfrwng yn clymu’r egni i’r lle; mae dinistrio’r ysgrifen yn aml yn datod y felltith.
Melltith seremonïol. Gan ddefnyddio dilynion gwrthrychol fel doliau, aberthau anifeiliaid, delweddau o’r person targed. Ystyrir torri delw gwyr, trywanu delw glai, llosgi gweddillion gwallt neu ewinedd fel trosglwyddo nerth.
Ystyrir bod egni’r felltith yn barhaus. Yn y ddehongliad esoterig, gall felltith bara am genedlaethau os na chaiff ei datod. Mae cadarnhad iWell Guard yn nodi bod “dylanwadau du-hud a osodwyd eisoes” yn cael eu dargyfeirio i Gaia neu eu trawsffurfio i olau drwy’r Archangel Gabriel.
Yn wyddonol, gellir olrhain fformwlâu melltith i dri chydran strwythurol sy’n ailymddangos ym mron pob traddodiad. Yn gyntaf, dynodi’r person targed, yn aml gydag enw, enw’r tad, cartref a nodweddion corfforol. Yn ail, manylu ar y niwed, o anffawd amhenodol i symptomau manwl, canlyniadau cymdeithasol neu fathau o farwolaeth.
Yn drydydd, y fformwla gadarnhau, lle caiff dilysrwydd y datganiad ei selio’n seremonïol, yn nhraddodiad Mesopotamia drwy alwad Šamaš, Ea a Marduk; yn y traddodiad Groegaidd-Rufeinig drwy alwad y duwiau cthonig Hecate, Persephone a Hermes Chthonios; ac yn y traddodiad Cristnogol-canoloesol drwy’r fformwla Drindod neu enwau angylion.
Mae safbwynt iWell Guard ar arferion fformwlâu melltith yn glir: mae melltithio fel bwriad niweidio ymwybodol yn perthyn i gategori hud du ac fe’i gwrthodir gan y maes amddiffynnol. Mae cymal yr hunan-ddefnyddiwr o’r mantra (gweler trosolwg swyddogaethau) yn adlewyrchu melltithion a osodwyd gan y gwisgydd ei hun yn ôl ato. Mae’r cymal amddiffyn sabotais yn ymdrin â mentrau melltithio allanol yn erbyn y system.
Bodau a thraddodiadau sy’n disgrifio hyn ar ein tudalennau diwylliannol:
Seremonïau glanhau: baddonau halen, arogli â chwrmon, merywen a phlanhigion apotropäig eraill; gweddïau i dduwiau amddiffynnol (Hecate, Hermes, Isis); arferiad gwisgo amwled gyda symbolau fel y Nazar (Llygad Ddrwg) neu bentagramau oedd yn wrthfesurau cyffredin. Mae dehongliad gwyddonol modern yn gweld arferion melltith nid fel digwyddiadau uwchnaturiol, ond fel ffenomenau diwylliannol o ymdopi ag ofn a chyfeirio gwrthdaro cymdeithasol.
Mae’r syniad o felltith wedi cael ail flodeuo yn y diwylliant poblogaidd: o lenyddiaeth ‘melltith y mymi’ o ddiwedd cyfnod Fictoria, drwy Hollywood (Melltith y Caribî, Harry Potter), hyd at lenyddiaeth arswyd gyfoes a’i gemau.
Ar yr un pryd, mae’r syniad yn parhau i fod o berthnasedd ymarferol mewn arferion esoterig, ym mudiadau gwrachyddiaeth, Wicca, hudoliaeth anhrefn a gwaith golau. Yn nhraddodiad gweithwyr golau, nid yw’r felltith yn cael ei hystyried yn ofergoeliaeth, ond yn effaith egnïol wirioneddol y gellir ymddiogelu rhagddi.
Mwy o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Mae’r practis amddiffynnol a gasglwyd yma yn dogfennu’n wyddonol sut mae diwylliannau’n ymateb i ffenomenau felltith.
Mae iWell Guard yn parhau’r llinach filoedd o flynyddoedd o oed o wrthrychau amddiffynnol cludadwy, o dlysau Pazuzu yn Mesopotamia, drwy amwletiau Hamsa a llygad-drwg yn ardal y Môr Canoldir, hyd at y Mezuzah ar byst drysau Iddewig a fedalau amddiffynnol Cristnogol.
Ffurf gyfoes o hyn, wedi’i gynhyrchu yn yr Almaen, gyda pensaernïaeth ddefnyddiau wedi’i dogfennu’n glir (41 lefel, aur pur, platinwm, arian). Hawl dychwelyd 30 diwrnod.
Nid yw’n ddyfais feddygol. Dim addewid iachâd. Gall canfyddiadau personol amrywio.
Arferion Cysylltiedig

Aether yw'r pumed elfen o'r hen fyd: Aristoteles, y Stoiciaid, y Neo-Blatoniaid, ffiseg fodern-gy...

Drwm shamanaidd y Sami yn Sápmi: tarddiad, ffurf ac ystyr grefyddol yr eitem ddefodol, wedi'i hes...

Arferion hudol o hud niweidiol, hud cariad, hyd at reidiaeth y meirw, wedi'u dosbarthu'n astudiae...

Mae echdyniad shamanistig yn tynnu ymyrraethau egnïol o'r cleient. Methodoleg, gofynion, gwahania...

Palo Santo: traddodiad y pren sanctaidd o Dde America, ei ddefnydd yn shamaniaeth a'i arwyddocâd ...

Cyhoeddwyd Hexenhammer (1486) gan Heinrich Kramer, gan drefnu erledigaeth wrachod yn systematig. ...