iWell Guard

Dirae, ysbryd o'r traddodiad Rhufeinig

Mae Dirae yn ysbryd o’r traddodiad Rhufeinig.

Y Furiau Rhufeinig, gweithredwyr digofaint dwyfol.

Cynnwys

Dirae - ysbrydion o'r traddodiad Rhufeinig, darluniadol-hanesyddol

Dirae

Y Dirae, a elwir yn aml hefyd yn Furiae, yw’r cyfatebiaeth Rufeinig i’r Erinyes Groegaidd. Maent yn erlid euogrwydd gwaed, yn gweithredu digofaint dwyfol, yn dwyn pla a rhyfel. Mae Vergil, Seneca ac Ovid yn llunio eu ffurf lenyddol ac yn eu gwneud yn rhan sefydlog o gysyniad Rhufeinig dial a chyfiawnder cosmig.

Yn wahanol i’r Erinyes, nid oes gan y Dirae yn Rhufain eu cwlt eu hunain sy’n gymharadwy â seintwar Eumenides Athen. Maent yn parhau’n llenyddol, yn fytholegol, gartrefol yn y drasiedi. Mewn defixiones fe’u galwyd fel offer dial, ac yno maent yn gorgyffwrdd â’r ffigyrau y maent yn eu cynrychioli yn y myth.

Trosolwg cyflym: Dirae

Math: Dialwragedd, cenhadon anlwc
Tarddiad: Addasiad o’r Erinyes Groegaidd; ynghyd â gwreiddiau Italaidd eu hunain
Enwau: Alecto, Megaera, Tisiphone (wedi’i fenthyg o’r Groegaidd)
Testunau: Virgil (Aeneis), Ofydd, Seneca, Horas
Cyfnod: O’r Weriniaeth ddiweddar hyd yr hen oes hwyr
Amddiffyn / cymod: Defodau puredigaeth, galwad ar Jwpiter a’r di inferi

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Dechreuodd mabwysiadu’r Erinyes Groegaidd i lenyddiaeth Rufeinig yn y Weriniaeth ddiweddar. Rhoddodd Aeneis Virgil (1af ganrif CC) i’r Dirae eu ffurf fwyaf adnabyddus. Aeth trasiedïau Seneca a Metamorffosau Ofydd ymlaen â hyn. Yn yr hen oes hwyr maent yn ymdoddi â syniadau cythreulig Cristnogol.

Ardal Ledaeniad

Y rhanbarth diwylliannol yw’r Gorllewin Latinaidd. Yn rhanbarthau Groegaidd yr Ymerodraeth mae’r enw Erinyes yn parhau’n gyffredin, mewn ardaloedd Latinaidd Dirae neu Furiae. Ar ôl diwedd yr Ymerodraeth, mae’r Dirae yn parhau i fyw mewn llenyddiaeth ac eiconograffeg ganoloesol.

Sail y Ffynonellau

Cyfoethog yn llenyddol. Ffynonellau cynradd: Aeneis Virgil, Llyfr VII (Allecto yn cynhyrchu’r rhyfel yn Latium), trasiedïau Seneca, Ofydd. Yn eiconograffeg peintiadau wal a sarcoffagau Rhufeinig sy’n dangos y ffigyrau yn ffurf draddodiadol Groegaidd.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Lladin: Dirae („y Dychrynllyd”), Furiae („y Cynddeiriog”).
Enwau unigol: Alecto, Megaera, Tisiphone (ffurfiau Lladin uniongyrchol o’r enwau Groegaidd).
Cyfatebiaeth Eumenides: Mae Semnae Theai neu Eumenides yn parhau’n Roegaidd, heb Ladineiddio go iawn.

Mae Dira hefyd yn golygu’n syml „anlwc”, ac mae ffurf y lluosog yn dechrau’n cyfeirio at arwyddion drwg amhersonol, cyn iddi gael ei phenodoli i olygu’r dialwragedd. Mae’r ystyr ddwbl hon yn gwneud y Dirae yn bont ddelfrydol rhwng ffigwr dial personol a chysyniad anlwc amhersonol.

Disgrifiad

Ymddangosiad

Fel yr Erinyes: adeiniog, gyda gwallt neidr, ffagl a chwip. Gwisgoedd tywyll, llygaid gwaedlyd. Yn eiconograffeg Rufeinig weithiau’n cael eu darlunio’n fwy milwrol gyda symbolau rhyfel ac anlwc, maent yn dwyn dial personol, a rhyfel a phla ar yr un pryd.

Ymddygiad

Cânt eu hanfon gan dduwiau (Juno, Jwpiter) neu mewn galwadau i weithredu gorchmynion. Yn Aeneis Virgil, mae Juno yn anfon Allecto i rwystro llwybr Aeneas i Latium; mae’n cynhyrchu ymrafael, gwallgofrwydd, rhyfel. Nid dialwragedd yn unig ydy’r Dirae felly, ond asiantwragedd gweithredol ewyllys dwyfol.

Cylch gweithredu

Euogrwydd gwaed, anudon, melltith deuluol, rhyfel, pla, chwyldroadau gwleidyddol mawr. Maent yn gweithredu mewn achosion unigol (motiff Orestes) yn ogystal ag ar lwyfan mawr.

Tarddiad mytholegol

Wedi’i fenthyg o’r genealogeg Roegaidd: merched y Nos, neu o waed Wranos ei sbaddu. Yn Virgil mae’r syniad o weithredu wedi’i drosglwyddo gan y duwiau’n gryfhau, maent yn offer i drefn uwch.

Proffil: Dirae

Y prif nodweddion o’r Dirae ar gipolwg. Ceir yr esboniad manwl am enw, disgrifiad, gwlt a chymariaethau yn yr adrannau canlynol.

Tarddiad y Dirae

Addasiad o’r Erinyes Groegaidd, gydag acenion Italaidd eu hunain. Genedigedig o waed Wranos; yn llenyddiaeth Rufeinig yn aml gweithredwyr gorchmynion Juno.

Targedau

Rhai ag euogrwydd gwaed, anudonwyr, bradwyr teuluol. Cymunedau cyfan hefyd mewn rhyfel a pla, pan fydd trefn wedi torri.

Darluniad

Adeiniog, gwallt neidr, ffaglau, chwipiau. Yn eiconograffeg Rufeinig yn aml yn fwy milwrol, yn fwy trawiadol o ran gwisg na’r Erinyes mwy hynafol.

Gweithgaredd

Cynhyrchu ymrafael a gwallgofrwydd, gweithredu digofaint dwyfol, dwyn rhyfel a phla. Yn effeithiol yn amhersonol hyd yn oed mewn datblygiadau gwleidyddol mawr.

Cyfryngau Amddiffynnol

Nid amwletau bob dydd. Defodau puredigaeth ar ôl tywallt gwaed, aberth i’r di inferi, gweddïau i Iuppiter fel yr awdurdod uchaf. Mae defixiones yn galw ar y Dirae yn erbyn gwrthwynebwyr.

Cymariaethau

Erinyes (Groegaidd, y model uniongyrchol), Gallu (Mesopotamia), Keres (motiff maes brwydr), ffigyrau’r Angau.

Demonoleg yn Bywyd Bob Dydd

Defodau cymodi

Fel yn achos y Groegiaid: defodau puredigaeth ar ôl tywallt gwaed (lustratio), aberth i dduwiau’r isfyd, a galwad ar Iuppiter. Mewn trychineb mawr, byddai’r wladwriaeth yn cyflawni iawn cyhoeddus; teuluoedd unigol trwy angladdau ac offrymau i’r meirw.

Swyngyfareddau

Mae defixiones, fel arfer ar blwm, yn galw ar y Dirae yn erbyn gwrthwynebwyr: „Dirae, erlidiwch ef ddydd a nos …“. Mae’r strwythurau’n dilyn y patrwm Groegaidd, ond yn defnyddio fformiwlâu Lladin. Yn y traddodiad llenyddol gan Vergil a Seneca, gelwir ar y Dirae mewn modd rethregol.

Amwletau a symbolau amddiffynnol

Ni wyddys am unrhyw amwletau yn erbyn y Dirae; maent yn perthyn i’r grymoedd cosmig anhrafodadwy. Yr unig amddiffyniad yw ymddwyn yn gyfiawn a chynnal purdeb seremonïol.

Y Dirae, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Groeg: Yr Erinyes yw’r model uniongyrchol. Mae’r strwythur, yr enwau a’r swyddogaeth wedi eu benthyg, gyda phwyslais Rhufeinig cryfach ar ryfel a thynged gan Vergil.

Mesopotamia: Mae Gallû’r isfyd hwythau’n gweithredu dyfarniad pŵer uwch. Yn wahanol i’r Dirae, fodd bynnag, negeswyr marwolaeth ydynt heb ffocws moesol.

Derbyniad Cristnogol: Yn llenyddiaeth batristig, aildehonglir y Dirae yn aml fel cythreuliaid. Mewn celf ganoloesol, ymddengys elfennau o’u eiconograffi (nadroedd, ffaglau) mewn ffigurau o uffern, taith o ddiolwraig hynafol i ddiafol Cristnogol.

Y Dirae rhwng melltith a duwies dial

Mae’r term Lladin dirae yn amwys, ac mae’r amwysedd hwn ei hun yn hollbwysig i’w ddeall. Mae’r gair yn perthyn i’r ansoddair dirus, sy’n golygu „anfad“, „ofnadwy“, „yn dwyn dinistr“.

Fel enw yn y lluosog, mae dirae yn cyfeirio i ddechrau at y melltithion a’r fformiwlâu melltithio a leferir eu hunain. Yn ail ystyr, mae’n cyfeirio at y grymoedd personoledig sy’n gweithredu’r melltithion hynny.

Mae’r ail ystyr hon yn arwain at orgyffwrdd â’r Erinyes Groegaidd, y duwiesau dial, a oedd yn feddwl Rhufeinig yn aml yn cael eu cyfateb i’r Dirae neu’r Furiae.

Nid oedd y syniad Rhufeinig wedi cynhyrchu dduwdod hunanol, ddiffiniedig glir â bywgraffiad sefydlog, ond grŵp llifol o rymoedd cosbi, a’u amlinelliad yn newid yn ôl yr awdur a’r cyd-destun. Mae rhai testunau’n sôn am ddwy neu dri Dirae, tra bod eraill yn gadael y nifer yn agored.

I ymchwilwyr, mae hyn yn achos nodweddiadol o grefydd Rufeinig, lle nad yw termau haniaethol a grymoedd dwyfol yn aml wedi’u gwahanu’n gaeth. Gall y felltith a’r pŵer sy’n ei gweithredu rannu’r un enw.

Mae’r Dirae felly yn llai o fod ystyr cul, ac yn fwy o gysyniad sy’n symud rhwng gweithred ieithyddol a pherson dwyfol. Rhaid i unrhyw un a fyn eu deall gydnabod yr amwysedd hon fel eu prif nodwedd, heb geisio rhoi eglurder iddynt nad yw’r ffynonellau’n ei gynnig.

Y Dirae yn Aeneid Vergil

Mae’r portread llenyddol pwysicaf o’r Dirae i’w gael yn Aeneid Vergil, epig cenedlaethol Rhufain o ddiwedd y ganrif gyntaf cyn Crist. Yn y deuddegfed a’r llyfr olaf, yn union cyn y frwydr benderfynol rhwng Aeneas a Turnus, mae Vergil yn troi at y ffigurau hyn i lwyfannu trobwynt tyngedfennol.

Disgrifia Vergil fod Iuppiter yn cadw dwy Dirae ganddo ar ei orsedd, wedi eu geni o’r Nos. Maent yn ei offer, y mae’n eu hanfon pan fyn ddwyn arswyd, clefyd neu ryfel ar ddynolryw. Yn y foment dyngedfennol, mae Iuppiter yn anfon un o’r Dirae hyn i lawr.

Mae’n cymryd ffurf aderyn bach, tylluan, ac yn hedfan tuag at wyneb Turnus. Mae Turnus yn adnabod yr arwydd drwg, mae’i nerth yn pallu, a chryndod oer yn ei feddiannu. Nid ymosodiad corfforol y mae’r Dira yn ei achosi, ond y parlys mewnol sy’n gwneud buddugoliaeth Turnus yn amhosibl.

Mae’r olygfa hon yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd, gan ei bod yn dangos sut y mae Vergil yn deall y Dirae: fel gweithredwyr ewyllys ddwyfol, negeswyr tynged, sy’n troi’r hyn a benderfynwyd gan ffawd yn realiti trwy arswyd ac arwyddion. Nid ydynt yn dduwiau annibynnol ond yn offer i Iuppiter.

Yn ogystal, mae Vergil yn eu cysylltu â’r dylluan, aderyn a ystyrid yn Rhufain fel arwydd o anlwc. Mae ymchwilwyr wedi gweld yn y darn hwn ddull llenyddol bwriadol: mae Vergil yn rhoi i bŵer haniaethol ymddangosiad diriaethol, synhwyrus, heb ei wneud yn berson cwbl ddatblygedig.

Perthynas â'r Furiae a'r Erinyes

Mae’r berthynas rhwng Dirae a’r Furiae a’r Erinyes Groegaidd yn un o gwestiynau mwy cymhleth hanes crefydd Rufeinig. Mae’r tri therm yn cyfeirio at bwerau sy’n gysylltiedig â felltith, dial a chosb, ac nid yw’r awduron hynafol yn eu trin yn gyson. Ar brydiau maent yn cael eu cyfateb, ar adegau eraill eu gwahaniaethu, ac eto weithiau’n cael eu gosod ochr yn ochr.

Yn ei hanfod, gellir dweud bod y Furiae yn gyfatebiaeth Ladin i’r Erinyes Groegaidd, yr ysbrydion dial hynny sy’n erlid yn arbennig droseddau o fewn y teulu, megis llofruddiaeth perthnasau.

Y Dirae, ar y llaw arall, sy’n wreiddiol yn gysylltiedig yn agosach â’r felltith lafar ac â swyddogaeth negeswyr sy’n dwyn dychryn. Yn arferiad y beirdd, fodd bynnag, mae’r gwahaniaethau hyn yn mynd yn niwlog. Nid yw Fyrsil ei hun yn defnyddio’r termau’n wahanol yn gaeth, a mae awduron diweddarach yn parhau â’r amwysedd hwn.

Mae ymchwil yn dehongli’r ffenomen hon fel arwydd o duedd gyffredinol yng nghrefydd Rhufain. Tra roedd mytholeg Roegaidd yn rhoi genealogïau a mythau manwl i’w duwiesau cosb, arhosodd y pwerau Rhufeinig cyfatebol yn fwy swyddogaethol a chaeth o ran cysyniad. Dim ond trwy gyswllt â llenyddiaeth Roegaidd a thrwy grefft farddonol y cawsant amlinelliad mwy pendant.

Mae’r Dirae felly’n enghraifft dda o’r rhyngweithio rhwng byd meddwl Rhufeinig a Groegaidd: term Lladin a gafodd, o dan ddylanwad Groegaidd, gynyddol wedd duwiesau dial, heb erioed golli’n llwyr ei ystyr wreiddiol fel melltith. Mae’r natur ddeuol hon yn gwneud y sail ffynonellau yn heriol ac yn galw am archwiliad manwl o’r cyd-destun ym mhob achos.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol argymhellir:

Ffynonellau a llenyddiaeth

Detholiad o weithiau canolog ar y Dirae/Furiae:

  • Feeney, Denis: The Gods in Epic. Poets and Critics of the Classical Tradition. Oxford 1991.
  • Hershkowitz, Debra: The Madness of Epic. Reading Insanity from Homer to Statius. Oxford 1998.
  • Thomas, Richard F.: Reading Virgil and His Texts. Ann Arbor 1999.
  • Boyle, A. J.: Roman Tragedy. London 2006.

Llenyddiaeth safonol (Rhufain):

  • Walde, Christine (Gol.): Hynafiaeth mytholeg. Personau, Themâu, Motiffau. Stuttgart 2008.

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.

Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →

Dosbarthiad & Diogelwch

IIILEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith III – Effaith llethol.

Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →