iWell Guard

Schadzauber, arferiad hudol

Mae’r trosolwg hwn yn cyflwyno arferion Schadzauber o wahanol ddiwylliannau yn gryno.

Mae Schadzauber yn cyfeirio at weithredoedd seremonïol, hudol a fwriadwyd i achosi niwed, afiechyd neu anlwc yn fwriadol i drydydd person, o felltithion i hud clymu hyd at drosglwyddo afiechyd. Ceir tystiolaeth yn amrywio o’r llechi Maqlú Babilonaidd cynnar, drwy gofnodion prawf gwrachyddiaeth canoloesol, hyd at waith maes ethnograffig yr ugeinfed ganrif yn Affrica a Oceania.

Mae’r arferiad yn cysylltu gweithred symbolaidd, gwrthrychau wedi’u melltithio, a mecanweithiau achosol seicosomatig neu fetaymerol gyda swyddogaeth cosbi cymdeithasol. Mae’r arferion hyn wedi’u dogfennu’n eang yn hanesyddol-ddiwylliannol ac wedi’u cofnodi’n ethnograffig mewn gwahanol ddiwylliannau.

ArferiadTrawsddiwylliannol

Cynnwys

Schadzauber — arferion hudol niweidiol

Term a Gwahaniaethu

Gellir gwahaniaethu Schadzauber o hud cariad, hud iachau, neu hud seremonïol arall gan fod y bwriad yn niweidiol. Mae’r arferion yn aml yn ffurfiol debyg (seremoni, gwrthrych, fformiwla), ond mae’r nod yn eu gwahaniaethu: niwed yn lle iachâd neu glymu.

Gwahaniaeth pwysig: mae Schadzauber wedi’i wahardd a’i wrthwynebu’n benodol mewn nifer fawr o ddiwylliannau, nid yn gyfrinachol, ond wedi’i gydnabod yn ideolegol fel peryglus ac amhur. Mae hyn yn ei wahaniaethu o hud cyfreithlon ac yn cynnal cynnal diwylliannol y normau yn erbyn niwed.

Termau perthynol: Malefizium (theolegol-Gristnogol), gwrachyddiaeth (Ewropeaidd cynnar-fodern), ond mae’r termau hyn wedi’u llwytho’n ideolegol. Mae Schadzauber yn fwy niwtral ac yn disgrifio’r ffenomen yn annibynnol ar gollfarn ranbarthol.

Enghreifftiau Diwylliannol-Hanesyddol

Mae defixiones o’r Hen Fyd (Lladin: defixio) yn lechi plwm neu ddarnau crochenwaith y cerfiwyd melltithion arnynt, yn aml yn erbyn cystadleuwyr, cariadon neu wrthwynebwyr mewn achosion cyfreithiol. Mae miloedd wedi’u darganfod yn archeolegol, yn enwedig o Athen, Rhufain a’r Aifft.

Byddai defixio glasurol yn dweud rhywbeth fel: “Rwy’n clymu geg fy ngwrthwynebwr cyfreithiol a’i galon yn erbyn fy ngelyn.” Cânt eu claddu’n aml mewn beddau neu leoedd sanctaidd, wedi’u cyfeirio at y byd tanddaearol.

Mae gwrachyddiaeth Ewropeaidd (Oesoedd Canol hyd Ewrop cynnar-fodern) yn cynnwys Schadzauber fel realiti craidd: llygaid sy’n clwyfo, sylweddau sy’n lladd gwartheg, ffigurau cwyr neu glai sy’n cael eu tyllu. Dogfennodd y treialon gwrachod filoedd o arferion o’r fath, ond mae’n parhau’n ddadleuol pa un a gawsant eu cyflawni’n wirioneddol neu a oeddent yn ddychmygol.

Arferion Affricanaidd (wedi’u dogfennu’n dda yn ethnograffig yn Ne Affrica, Gorllewin Affrica): gall dewiniaid drosglwyddo afiechyd drwy wrthrychau (esgyrn anifeiliaid wedi’u claddu, gwallt dynol) neu swyn. Mae arferion o’r fath yn ddiwylliannol real ac wedi’u sefydliadu mewn cyd-destunau traddodiadol (cosbi gan bentref, hynafiaid).

Arferion Islamaidd: Crybwyllir Sihr (dewiniaeth) yn y Cwran ac ymhelaethir arno mewn Hadith a thestunau Islamaidd diweddarach. Mae’n cynnwys Schadzauber ac fe’i deellir fel niwed ysbrydol, nid seicolegol ond fel dylanwad grymoedd anweledig.

Gwreiddiau Mesopotamaidd ac Eifftaidd: Maqlu a Defixiones

Nid yw hud niweidiol yn ffenomen fodern, ond mae wedi’i ddogfennu eisoes yn llechi Acadaidd Maqlu (mileniwm 1af CC), casgliad o swynion gwrth-wrachyddiaeth. Mae’r llechi’n cynnwys fformiwlâu ar gyfer gwahardd gwrachod a diarfogi eu hud drwy wrth-seremonïau a thân. Yn gyfochrog, mae testunau Eifftaidd fel Llyfr y Meirw yn dangos strategaethau i wrthsefyll y Hechetiu (gwrachod drwg y byd tanddaearol).

Yn y byd Groegaidd-Rufeinig, o’r bumed ganrif CC ymlaen, datblygodd y Defixiones, llechi melltith o blwm neu grochenwaith, lle byddai unigolion preifat yn galw ar dduwiau a chythreuliaid i barlysu, melltithio neu ladd cystadleuydd.

Y brif argraffiad safonol yw Auguste Audollent, Defixionum Tabellae (1904); mae David Jordan wedi crynhoi cyflwr yr ymchwil yn ei Survey of Greek Defixiones (1985).

Sail y Ffynonellau

Diffodedigion (defixiones) Hynafiaeth: darganfyddiadau archeolegol yn Mainz, Athen, yr Aifft (casgliadau papyrws). Golygiadau gan Audollent a chatalogau diweddarach. Dewiniaeth Ewropeaidd: Malleus Maleficarum, cofnodion achosion llys gwrachod (yn enwedig Bamberg, Trier, Salem), traethodau demonoleg. Ethnograffeg Affricanaidd: Evans-Pritchard, Marwick, Mary Douglas. Ffynonellau Islamaidd: y Cwran, casgliadau Hadith, gweithiau ysgolheigaidd diweddarach. Swyngyfaredd werin Ewropeaidd: Kittredge, Thomas Keith.

Yr Oesoedd Canol a’r Cyfnod Modern Cynnar: Diwinyddiaeth achosion llys gwrachod a demonoleg

Dehonglai Cristnogaeth ganoloesol swyngyfaredd niweidiol fel cyfamod â’r diafol. Dadleuai diwinyddion fel Tomas o Acwin (Summa Theologiae, 13eg ganrif) a allai person orchymyn cythreuliaid o gwbl, ynteu ai dim ond gweithredu fel cosb gan Dduw a gaent hwy.

Gyda dyfodiad achosion llys gwrachod y cyfnod modern cynnar (16eg–18fed ganrif), daeth swyngyfaredd niweidiol yn gyhuddiad o drosedd cyfalaf; y gwaith mwyaf dylanwadol yn y traddodiad hwn yw’r Malleus Maleficarum (Heinrich Kramer, 1486).

Cynigiodd yr Chwilys ac awdurdodau Protestannaidd lwyfan cyfreithlon i wrthdaro rhwng cymdogion: mae buwch yn marw, plentyn yn mynd yn sâl, cynhaeaf yn methu, ac erlidir y wraig a amheuir am swyngyfaredd niweidiol. Dengys Robin Briggs (Witches and Neighbors, 1996) fod llawer o’r cyhuddedig yn gyfarwydd mewn gwirionedd ag arferion defodol, tra bod eraill yn gwbl ddieuog.

Ystyr Heddiw / Bodau Cysylltiedig

Mewn cyd-destunau modern, mae swyngyfaredd niweidiol yn cael ei asesu’n wahanol o fewn symudiadau Neo-baganaidd ac arferion Low-Magic, mae rhai yn ei wrthod (Rheol y Wicca: „Harm none”), tra bod eraill yn ei ystyried yn foesol niwtral. Yn seicolegol, eglurir ei effeithiolrwydd trwy effeithiau nocebo (niwed disgwyliedig) neu gosbi cymdeithasol. Mewn diwylliannau â chred hudol ddofn, mae’r effeithiau’n aros yn real, waeth beth fo’r fframwaith esboniadol gorllewinol.

Arferion cysylltiedig: Swyngyfaredd cariad, Hudoliaeth waed, Necromantiaeth (fel offer niweidio), Melltith.

Traddodiad Hynafiaeth

Swyngyfaredd niweidiol yw’r ffurf ar arfer hudol sydd wedi’i dogfennu orau yn hanesyddol-ddiwylliannol. Mae’r defixiones hynafol, tabledi plwm â thestunau melltithio arnynt, a osodwyd mewn ffynhonnau, ffynhonnau dŵr neu feddau, wedi goroesi mewn draddodiad archeolegol mewn sawl mil o esiamplau.

Y golygiadau casgliadol pwysicaf yw’r Tabellae Defixionum (Audollent 1904) a’r golygiadau diweddarach gan Daniel Ogden (“Greek and Roman Necromancy”, 2001) a Christopher Faraone. Mae’r defixiones yn cynnig cipolwg uniongyrchol prin ar arfer hud pob dydd y byd hynafol, ni chawsant eu llunio gan hudolwyr proffesiynol, ond gan unigolion cyffredin mewn sefyllfaoedd gwrthdaro penodol.

Trosiadau Canoloesol

Yn yr Oesoedd Canol Cristnogol, mae’r traddodiad swyngyfaredd niweidiol yn symud o’r gofod cyhoeddus i hud gwerin. Mae cofnodion treialon gwrachod y Cyfnod Modern Cynnar yn dogfennu cysyniadau cyfoethog o swyngyfaredd niweidiol, swynion clymu, defodau melltithio, niwed cydymdeimladol trwy ffigurau cwyr neu eiddo personol.

Faint o hyn oedd arfer hanesyddol a faint oedd construct o sefyllfa’r croesholi sy’n destun ymchwil wrachyddiaeth fodern (Stuart Clark, “Thinking with Demons” 1997; Wolfgang Behringer, “Hexen und Hexenprozesse in Deutschland” 1988).

Hud gwerin ledled y byd

Mae cysyniadau swyngyfaredd niweidiol wedi’u tystiolaethu ar draws diwylliannau mewn bron pob cymdeithas sydd wedi’i dogfennu’n dda o safbwynt hanes crefyddol, o gysyniadau gwrachod Affricanaidd trwy arferion tebyg i Voodoo Asiaidd hyd draddodiadau swyngyfaredd niweidiol brodorol Americanaidd.

Nid yn unig ledaeniad diwylliannol y mae ymchwil yn ei weld yn y cysondeb hwn, ond swyddogaeth seicolegol gyffredinol: mae swyngyfaredd niweidiol yn ffurf esboniadol ac ymyriadol ar gyfer gwrthdaro ac anghyfiawnder lle nad yw dulliau cyfreithiol neu gymdeithasol uniongyrchol yn gweithio.

Asesiad moesegol a chyfreithiol

Roedd swyngyfaredd niweidiol yn aml yn drosedd yn y systemau cyfreithiol hynafol a chanoloesol, gwaharddodd y Lex Cornelia Rufeinig (1af ganrif CC) yr arfer yn benodol, ac felly hefyd gyfraith eglwysig ganoloesol.

Yn y systemau cyfreithiol modern, nid yw’r arfer ei hun yn drosedd (gan ei fod yn cael ei ystyried yn aneffeithiol), ond gellir erlyn niwed diriaethol sy’n deillio o swyngyfaredd niweidiol (difrod eiddo, bygythiad, stelcio) yn droseddol ac yn sifil. O safbwynt iWell Guard, mae swyngyfaredd niweidiol yn arfer y dylid ei wrthod yn glir yn foesegol, rydym yn adrodd amdano fel ffenomen hanes crefyddol heb argymhelliad defnydd.

Llenyddiaeth safonol (Astudiaethau Crefyddol Cymharol):

Defodau gwrth-wrachyddiaeth a hud amddiffynnol

Yn baralel â swyngyfaredd niweidiol, datblygodd arferion amddiffynnol (gwrthweithiol). Roedd Brauchpraxis yr ardal Almaeneg, wedi’i dogfennu gan Willem de Blécourt ac awduron eraill o’r ymchwil ethnograffig i wrachyddiaeth, yn gweithio â bendithion, perlysiau iachaol a gwrth-felltithion i niwtraleiddio niwed gwrachod.

Yng nghyd-destun Affricanaidd, mae Nganga a diflaniaid yn gweithredu’n debyg: maent yn diagnosio swyngyfaredd niweidiol ac yn ei dorri gyda gwrth-hud a apêl at hynafiaid. Mae’r dimensiwn moesegol hwn yn dylanwadu ar ymwybyddiaeth grefyddol hyd heddiw: mae hud dilys yn cael ei anelu yn erbyn swyngyfaredd niweidiol annilys. Gweler hefyd Melltith ac Apêl.

Mwy o weithiau safonol yn y Llyfryddiaeth.

iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn

Ar draws pob diwylliant sydd wedi’i ddogfennu, gellir dod o hyd i wrthrychau amddiffynnol a wisgwyd gan bobl ar y corff, o swynoglau Pazuzu yn Mesopotamia, drwy’r Hamsa yn ardal Môr y Canoldir, i’r Mezuzah ar bostiau drysau Iddewig ac at fedalau amddiffynnol Cristnogol. Mae iWell Guard yn adleisio’r traddodiad hwn mewn pensaernïaeth ddefnyddiau gyfoes, wedi’i wneud yn yr Almaen, 41 haen, aur pur, platinwm, arian. Hawl dychwelyd o 30 diwrnod.

Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.