Traddodiadau Affricanaidd-Caribïaidd, Lwa, Orisha a chraffter amddiffynnol

O gaethgludo treisgar poblogaeth Gorllewin Affrica i economi planhigfeydd y Caribî, tarddodd crefyddau syncretaidd a asiodd draddodiadau o dras Yoruba, Fon a Bantu â chrefydd y saint Gatholig. Mae Vodou yn Haiti, Santería yng Nghiwba a Candomblé ym Mrasil heddiw yn systemau crefyddol byw sydd â’u hieithoedd litwrgaidd, hierarchaethau offeiriadol a phanteonau eu hunain.

Canolbwynt yr arolwg hwn yw craffter amddiffynnol y traddodiadau Affricanaidd-Caribïaidd.

Gwreiddiau hanesyddol, Gorllewin Affrica a'r Fordaith Ganol

Daw’r sylfeini theolegol o nifer o ddiwylliannau Gorllewin Affrica: Yoruba (Nigeria a Benin heddiw), Fon (Benin), Ewe (Togo, Ghana), Kongo (Canol Affrica). Rhwng yr 16eg a’r 19eg ganrif, cludwyd miliynau o bobl trwy’r fasnach gaethweision draws-Atlantig i Haiti, Ciwba, Brasil, Trinidad, Louisiana a rhannau eraill o’r Americas.

Addasodd eu credoau crefyddol i’r amgylchiadau newydd a chymhathu elfennau o’r cenhadaeth Gatholig, yn rhannol fel cuddwisg mewn cyfnodau o erledigaeth, yn rhannol fel gwerth crefyddol ynddo’i hun.

Vodou yn Haiti

Ym Vodou Haiti, mae’r Lwa yn gweithredu fel cyfryngwyr rhwng Bondye anghyraeddadwy a’r ddynolryw. Lwa pwysig: Papa Legba, gwarcheidwad y ffyrdd a’r cyntaf i gael ei alw arno, Erzulie Freda, ysbryd cariad, Baron Samedi, rheolwr y mynwentydd, ac Ogou, ysbryd rhyfel a gofaint.

Mae’r strwythur rhefyddol, sy’n cynnwys hierarchaeth offeiriadol o Houngan (gwrywaidd) a Mambo (benywaidd), camau cychwyniad, a rhythmau dawns a drwm unigryw i bob Lwa, yn drefnedig iawn.

Santería yng Nghiwba, y llinach Yoruba

Mae Santería (a elwir hefyd Regla de Ocha neu Lucumí) yn ffurf giwbanaidd ar grefydd Yoruba. Yma gelwir y duwiau Orisha: Ogun (gofaint, rhyfel), Yemoja (mam y moroedd), Shango (taran), Oshun (cariad, dŵr ffres), Obatala (creawdwr).

Mae gan bob Orisha ei liwiau, rhifau, anifeiliaid, planhigion a thabŵau ei hun, ynghyd â delw ddyblyg Gatholig. Mae’r cychwyniad i aelwyd Orisha (Ile) yn broses hir; mae offeiriaid Ifa (Babalawo) yn darllen â chregyn cowri neu oracl Opele.

Candomblé ym Mrasil a thraddodiadau eraill

Ym Mrasil, tarddodd Candomblé o nifer o genhedloedd Affricanaidd: Ketu (Yoruba), Jeje (Fon), Angola (Bantu). Addolir yr Orixás yn y Terreiros, dan arweiniad y Mães a’r Pais de Santo.

Traddodiadau cysylltiedig: Umbanda (syncretiaeth â Sbiritiaeth), Xangô yn Recife, Tambor de Mina yn São Luís. Yn Trinidad mae Orisha yn bodoli â’i naws unigryw ei hun, ac yn Louisiana ceir traddodiad Voodoo â elfen gref o hud Hoodoo.

Gwrthrychau amddiffynnol: Gris-Gris, Mojo, Pakets

Mae’r arfer hud amddiffynnol yn defnyddio bagiau Gris-Gris (o darddiad Affricanaidd, a boblogeiddiwyd yn Vodou Louisiana), bagiau brethyn â chynnwys wedi’i baratoi megis gwreiddiau, cerrig, esgyrn a gwallt. Paratoir sachedau Wanga yn Vodou Haiti ar gyfer effaith benodol.

Mae tagiau Mojo Hand yn ganolog yn draddodiad Hoodoo. Ym Vodou, mae Pakets yn fwndeli cymhleth wedi’u paratoi ar gyfer Lwa penodol. Nid tegan yw’r gwrthrychau hyn ond gwrthrychau rhefyddol gweithredol, y penderfynir eu cyfeiriad dylanwad gan y paratoad a’r cysegriad.

Syncretiaeth â Chatholigiaeth

Arweiniodd y genhadaeth Gatholig yn y Caribî at gyfatebiaethau rhwng ysbrydion Affricanaidd a saint Catholig: Papa Legba â Sant Pedr, Erzulie â’r Fam Alarus, Ogun/Ogou â Sant Siôr, Shango â Santes Barbara. Roedd y ddeuoliaeth hon yn wreiddiol yn gwasanaethu fel cuddwisg mewn cyfnodau o erledigaeth, ac erbyn heddiw mae’n werth crefyddol ynddo’i hun. Yn nhermau astudiaethau crefyddol, mae’n esiampl glasurol o syncretiaeth.

Sail y ffynonellau a'r ymchwil

Gweithiau pwysig: Maya Deren Divine Horsemen (1953), Karen McCarthy Brown Mama Lola (1991), William Bascom Ifa Divination. Yn yr Almaen: Bettina Schmidt, Heike Drotbohm. Mae’r traddodiad yn draddodiad llafar yn bennaf; ffynonellau ysgrifenedig a darddodd yn bennaf o arsylwi ethnograffig yn yr 20fed ganrif.

Amrywiaeth ranbarthol: Vodou, Santería, Candomblé ac eraill

Mae’r term crefyddau Affricanaidd-Caribïaidd yn crynhoi cyfres o draddodiadau annibynnol a wahaniaethir yn ofalus mewn ymchwil academaidd. Datblygodd Vodou Haïti yn bennaf o grefyddau’r Fon a’r Ewe o’r hyn a elwir heddiw yn Benin a Togo, yn ogystal ag o draddodiadau Congo, gan gael eu llywio gan elfennau Catholig.

Ei fodau canolog yw’r lwa, a drefnwyd mewn teuluoedd megis Rada a Petwo. Rhagor am hyn yn y canolbwynt Vodou.

Mae’r Regla de Ocha Ciwbaidd, a elwir yn aml yn Santería yn yr iaith bob dydd, yn tarddu’n bennaf o’r Yoruba yng ngorllewin Affrica. Cysylltwyd ei duwiau, yr orisha, yn rhannol â seintiau Catholig yn y cyfnod trefedigaethol. Yn ogystal, ceir yng Nghiwba y traddodiad Palo Monte sy’n tarddu o Congo ac sydd â’i resymeg gwbl ei hun, ac ni ddylid ei gymysgu â mawl yr orisha.

Ym Brasil datblygodd Candomblé gyda sawl is-grŵp, y nações fel y’u gelwir: Ketu â chefndir Yoruba, Jeje â chefndir Fon-Ewe, ac Angola â chefndir Bantu. Yn yr 20fed ganrif ymddangosodd Umbanda, synthesis mwy diweddar o Candomblé, ysbrydegaeth ac elfennau Catholig. Ar yr ynysoedd Eingl-ffonig ceir ffurfiau eraill, megis Obeah a’r gwrthdro Orisha o Trinidad.

Mae’r traddodiadau hyn yn rhannu rhai nodweddion sylfaenol, megis meddiant trance, cerddoriaeth drwm, camau cychwyniad ac aberthau anifeiliaid, ond maent yn wahanol yn sylweddol o ran pantheon, iaith ddefodol a threfniadaeth. Cyfeiriai llenyddiaeth hŷn atynt yn gyffredinol fel cwltiau Affricanaidd, ac amcangyfrifai’r amrywiaeth hon yn is nag y dylai.

Mae gwaith mwy diweddar, er enghraifft gan J. Lorand Matory ar Candomblé, yn tynnu sylw at y ffaith nad gweddillion syml yw’r traddodiadau hyn, ond eu bod wedi parhau i ddatblygu’n gyson yn sgil cyfnewid ar draws Cefnfor Iwerydd.

Cosmoleg a delwedd o'r ddynoliaeth

Er gwaethaf pob gwahaniaeth rhanbarthol, mae llawer o grefyddau Affricanaidd-Caribïaidd yn rhannu delwedd deirgraddol o’r byd: bod goruchaf a phellennig y creu, torf o dduwiau cyfryngol, a byd yr hynafiaid. Ystyrir bod y bod creadigol, a elwir Olodumare yn y traddodiadau â gwreiddiau Yoruba, yn darddiad pob peth, ond ni ymyrra fawr yn uniongyrchol ym mywyd bob dydd. Am hynny, mae’r arfer crefyddol wedi’i gyfeirio at y bodau cyfryngol mwy hygyrch.

Nid egwyddorion haniaethol yw’r cyfryngwyr hyn, boed yn orisha, lwa neu vodun, ond personoliaethau â hoffterau, lliwiau, bwydydd, rhythmau a thabŵau. Maent yn cynrychioli grymoedd naturiol a meysydd cymdeithasol ar yr un pryd, megis rhyfel, iachâd, ffrwythlondeb neu gyfiawnder.

Mae’r berthynas rhwng dyn a’r dduwiaeth yn ddwyffordd: mae’r person yn bwydo’r dduwiaeth drwy aberth a sylw, ac mewn ymateb mae’r dduwiaeth yn amddiffyn ac arwain.

Yn aml, ystyrir bod y dyn yn fod amlrannol. Yn y traddodiadau â dylanwad Yoruba, gwahaniaethir rhan gorfforol, anadl bywyd, a thynged bersonol neu egwyddor y pen, ori, a ddewisir cyn geni ac sy’n penderfynu llwybr bywyd.

Yn Vodou Haïti, adnabyddir rhannau’r enaid gwo bonanj ac ti bonanj, a driniir yn wahanol ar ôl marwolaeth.

Nid yw marwolaeth yn dirwyn person i ben, ond yn ei drosglwyddo i statws hynafiad, gan barhau i fod yn rhan o fywyd y gymuned. Gellir dyrchafu rhai meirw, ar ôl amser, yn ddefodol i fod yn ysbrydion hynafiaid a addolir.

Ystyrir meirw anniddig neu esgeulus fel peryglus, ar y llaw arall. Mae’r syniadaeth hon yn siapio nifer fawr o dudalennau am fodau’r ardal ddiwylliannol hon ac yn egluro pwysigrwydd uchel defodau claddu a choffa.

Cychwyniad, offeiriadaeth a chymunedau tŷ

Yn gyffredinol, nid crefyddau llyfr gyda strwythurau cynulleidfaol yw crefyddau Affricanaidd-Caribïaidd, ond fe’u trefnir yn ôl llinachau ymsefydlu a chymunedau teuluol. Yng Nghiwba a Brasil, y teml, ilé neu terreiro, yw’r uned sylfaenol.

Fe’i arweinir gan offeiriades neu offeiriad, a elwir yn Candomblé mãe de santo neu pai de santo, ac mae’n dwyn ynghyd y rhai wedi’u hymsefydlu i fath o deulu dewisol.

Digwydd derbyn aelodau newydd trwy ymsefydliadau aml-gam, a fydd yn aml yn cynnwys neilltuaeth am ddyddiau neu wythnosau. Yn yr ymsefydliad Orisha, penderfynir ar dduwdod noddwr yr ymgeisydd a’i angori’n seremonïol yn ei ben.

Ar ôl ymsefydlu, mae’r person yn treulio cyfnod hirfaith o brentisiaeth cyn iddo gael arwain rhannau ei hun. Trosglwyddir gwybodaeth ar lafar a thrwy hyfforddiant ymarferol, ynghyd â nodiadau seremonïol cyfrinachol.

Chwarae rôl ganolog y mae dewiniaeth. Yn y system Ifá o dras Yoruba, mae offeiriad arbenigol, y babalawo, yn dehongli, gyda chymorth cnau palmwydd neu gadwyn daflu, arwyddion cymhleth y mae cyfoeth o benillion a hanesion ynghlwm â phob un ohonynt.

Mae ffurfiau symlach fel taflu cregyn cowri yn fwy cyffredin. Mae dewiniaeth yn egluro pa dduwdod y dylid ei annerch, pa offrwm y dylid ei roi, neu ba dabŵ y dylid ei barchu.

Mae drymio a dawns yn rhoi strwythur i wyliau’r gymuned. Mae rhythmau penodol yn galw duwdodau penodol ymlaen, a’r duwdodau hynny yna’n cael eu hymgnawdoli gan gyfryngwyr sydd wedi ymsefydlu. Nid cyflwr eithriadol yw’r perlewyg meddiannu hwn, ond proses ddisgwyliedig, reoledig y mae’r duwdodau’n siarad yn uniongyrchol â’r gymuned trwyddi, yn bendithio, yn ceryddu ac yn iacháu.

Mae ymchwilwyr fel Karen McCarthy Brown wedi dangos, mewn astudiaethau hirdymor, pa mor agos-glwm yw’r crefyddoldeb hwn â bywyd bob dydd a rhwydweithiau cymdeithasol.

Diaspora, erledigaeth a'r sefyllfa heddiw

Am gyfnod maith, roedd crefyddau Affricanaidd-Caribïaidd o dan bwysau gan weinyddiaethau trefedigaethol, eglwysi ac, ar ôl annibyniaeth, gan wladwriaethau cenedlaethol hefyd. Yn Haiti, cafodd Vodou ei ymgyrchu drosto droeon gan ymgyrchoedd yn erbyn ofergoeliaeth, ac yng Nghiwba a Brasil, roedd seremonïau drymio ar adegau’n cael eu gwahardd neu’n cael eu monitro gan yr heddlu. Erys effaith y hanes hwn o droseddoli hyd heddiw ac mae’n egluro pam mae llawer o gymunedau’n aros yn gyhoeddus wyliadwrus.

Yn y byd poblogaidd Gorllewinol, datblygodd delwedd gam yn gyfochrog, a oedd yn cysylltu’r term Voodoo yn bennaf ag hud du, doliau a hud mynwentydd.

Fe luniwyd y ddelwedd hon gan lenyddiaeth deithio, adroddiadau meddiannaeth ac, yn bennaf, gan y sinema, ac mae ganddi fach iawn i wneud â’r grefydd fel y’i byw. Mae ymchwil academaidd difrifol yn ymwahanu’n glir wrth hyn ac yn tanlinellu natur iachaol, cymunedol y traddodiadau hyn.

Mae mudo wedi cario’r traddodiadau ymhell tu hwnt i’r Caribî a Brasil. Mewn dinasoedd fel Efrog Newydd, Miami, Paris neu Lisbon, ceir cymunedau gweithredol sy’n parhau â’u seremonïau o dan amgylchiadau newydd. Yn y broses hon, digwydd cyfarfyddiadau a chymysgeddau, er enghraifft rhwng addoliad Orisha Ciwbanaidd a Nigeriaidd, sydd wedi ysgogi dadleuon newydd am ddilysrwydd a chysylltiad ag Affrica.

Er diwedd yr 20fed ganrif, gwelir hefyd gynnydd cyfreithiol a diwylliannol. Cydnabu Haiti Vodou’n swyddogol fel crefydd yn 2003, ac yn Brasil, mae rhai tŷau Candomblé yn cael eu diogelu’n rhannol fel treftadaeth ddiwylliannol.

Ar y llaw arall, mae tensiynau’n bodoli gyda mudiadau efengylaidd cynyddol sy’n gwrthod crefyddau Affricanaidd-Caribïaidd fel eilun-addoliaeth. Rhaid i unrhyw ddisgrifiad priodol ddangos y presennol hwn fel maes dan wrthdaro, nid fel gweddillion statig o gyfnod caethwasiaeth. Ceir pynciau cysylltiedig yn yr hyb Vodou.

Mae’r maes crefyddol a nodweddir gan ddiwylliant Affricanaidd-Caribïaidd yn cyfuno pantheonau Lwa ac Orisha o orllewin Affrica gydag elfennau creol, brodorol a Chatholig, ac o hynny mae’n ffurfio arfer diogelu ac iacháu unigryw.

Termau cysylltiedig: Lwa Orisha Yoruba Fon Vodou Santería Candomblé Gris-Gris Mojo Wanga Pakets Houngan Mambo Babalawo Ifa.

Gwrthrychau amddiffynnol yn y traddodiad diwylliannol hwn

Mae Vodou a thraddodiadau cysylltiedig yn adnabod bagiau Gris-Gris, Pakets o ddefnyddiau cysegredig, sachedi Wanga, yn ogystal â delweddau o’r Lwa a’r Orisha ar y corff ac yn y tŷ. Mae arfer Hoodoo a Conjure yn gweithio gyda thaganau llaw Mojo.

Mae iWell Guard yn ymgymryd â’r llinach hanesyddol-ddiwylliannol hon o wrthrychau amddiffynnol cludadwy, mewn pensaernïaeth ddeunyddiau cyfoes, wedi’i wneud yn yr Almaen. 41 lefel, aur pur, platinwm, arian. Hawl dychwelyd 30 diwrnod.

Mwy am yr iWell Guard

Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.