Dazhbog

Sail dystiolaethol ac Etymoleg

Y ffynhonnell bwysicaf am Dazhbog yw «Cronicl Nestor» (hefyd «Povest’ vremennych let», a luniwyd rhwng 1110 a 1118) yn y cofnod am y flwyddyn 980. Adroddir yno fod y Tywysog Fawr Vladimir I o Kiev, yn ei gyfnod paganaidd, wedi gorchymyn codi chwe delw duwiol ar fryn y gastell dros Kiev: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl a Mokosh.

Ystyrir y «chwe delw Vladimir» hyn fel y dystiolaeth bwysicaf am bantheon swyddogol y Slafiaid Dwyreiniol cyn-Gristnogol.

Ffynhonnell ganolog arall yw «Slovo o pluku Igoreve» («Cân Ymgyrch Igor», diwedd y 12fed ganrif), lle disgrifir y Rwsiaid fel «wyrion Dazhbog» («Dazhbozi vnutsi»). Mae’r hunan-ddisgrifiad genealegol hwn yn arbennig o bwysig yn hanes crefyddol, gan ei fod yn dangos y meddyliwyd am Dazhbog fel hendaid neu dad-cyndad rhyfelwyr Rwsiaidd.

Trydydd ffynhonnell yw «Cronicl Malalas» yn gyfieithiad hen Rwsieg (Llawysgrif Ipatev, 13eg ganrif), lle mae glosa yn cysylltu Dazhbog â’r Helios Groegaidd ac yn ei ddisgrifio fel mab Svarog.

Y darn hwn yw genealogeg bwysicaf paganiaeth Slafaidd, ond mae ei ddibynadwyedd hanesyddol yn ddadleuol: derbyniodd Boris Rybakov ef fel tystiolaeth ddilys, tra gwelodh Aleksander Gieysztor ef fel adeiladwaith diweddarach a oedd yn plethu duwiau Slafaidd i’r achres dduwiol Roegaidd.

Myth a Swyddogaeth

Ni ellir amgyffred byd naratif mythig Dazhbog ond yn dameidiog. O’r glosa Malalas, deellir y meddyliwyd amdano fel mab Svarog (duw’r gof) a brawd Hephaistos (yn ôl yr uniaethiad Groegaidd).

Yn draddodiad llafar Wcráin a Belarwsia, mae’n ymddangos fel dygwr yr haf, cyfoeth a heulwen. Ei wrthwyneb ef yw’r nos a’r gaeaf; mae rhai traddodiadau gwerin yn ei gysylltu â mytholeg tyfiant llysiannol ac yn ei eni o’r newydd yn y gwanwyn.

Ail-luniodd Vladimir Toporov a Vyacheslav Ivanov, yn eu gwaith strwythurol (yn arbennig «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974), Dazhbog o fewn fframwaith myth pennaf a etifeddwyd yn Indo-Ewropeaidd: fel mab duw’r nen, mewn perthynas strwythurol â’r dduw taranau Perun. Mae’r ail-luniad hwn, fodd bynnag, yn ddamcaniaethol; nid yw’r ffynonellau uniongyrchol yn ei gadarnhau.

Addoliad a safleoedd cwlt

Ni chadarnhawyd lleoliadau cwlt pendant Dazhbog yn archeolegol. Dinistriwyd y grŵp cerfluniau a nodwyd yn Gronicl Nestor, a orchmynnwyd gan Vladimir, ym 988 pan Gristionëddwyd Rus, a’u taflu i’r afon Dnieper.

Mae’n ddadleuol pa un a fu adeiladau teml sefydlog cyn hynny, neu ddim ond llwyni agored gyda cherfluniau; mae darganfyddiadau archeolegol o Zbruč (a ddarganfuwyd yn 1848 yn Galisia, colofn pedwar-wyneb) ac Arkona (Rügen) yn awgrymu bod cyfleusterau cwlt yn bodoli o leiaf mewn rhai rhanbarthau. I’r Slafiaid Dwyreiniol, mae’r sail dystiolaethol yn wannach nag i’r Slafiaid Gorllewinol.

Ceir cyfeiriadau llên gwerin at Dazhbog mewn traddodiad heulsafiad gaeaf Wcreinig («Kolyada»), yng ngwyliau’r cynhaeaf, ac yn ganeuon lle gelwir ar yr haul fel grym «tadol».

Fodd bynnag, mae’r cysylltiad rhwng y caneuon hyn a’r hen gwlt Dazhbog yn ddamcaniaeth gan lên-gwerinwyr rhamantaidd y 19eg ganrif, yn arbennig Olexander Famintzyn ac Aleksander Afanasjev; mae’r feirniadaeth fethodolegol yn eu herbyn wedi bod yn ffyrnig ers y 1970au (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Hanes Ymchwil a Materion Dadleuol

Mae ymchwil Dazhbog yn enghraifft glasurol o anawsterau hanes crefydd Slafaidd. Roedd Aleksander Brückner (1856 i 1939) yn cynnal safbwynt minimalaidd yn ei weithiau: honnai fod Dazhbog fawr mwy nag enw a gofnodwyd yn llenyddol, ac nad oedd pantheon priodol wedi bodoli erioed ymhlith y Slafiaid.

Aeth Boris Rybakov (1908 i 2001) i’r pen eithaf arall ac ail-luniodd yn «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) ac «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) bantheon cymhleth â nifer o haenau, safbwynt y mae ymchwil gyfoes yn ei wrthod i raddau helaeth.

Ceisiodd Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) ganfod llwybr canol a phwysleisiodd ofal methodolegol: mae’r hyn a wyddom yn sicr yn gyfyngedig i’r cyfeiriadau yng Nghronicl Nestor a Chân Igor. Mae unrhyw beth pellach y gellir ei ail-lunio yn parhau i fod yn ddamcaniaethol. Mae ymchwil ddiweddarach (Jiří Dynda, Michael Shkapa) yn derbyn y safbwynt hwn i raddau helaeth.

Cyd-destun hanesyddol-grefyddol

Os derbynnir cysylltiad Dazhbog â’r haul a’i safle fel mab Svarog fel rhywbeth sicr, ceir cyfatebiaethau â’r cymhleth Indo-Iranaidd o «feibion y nef»: Mitra (India, Iran) a Surya (India) fel duwiau’r haul, Helios ac Apolo (Groeg), Sol Invictus (Rhufain).

Mae’r term am y Rwsiaid fel «wyrion Dazhbog» yn cael ei gyfateb yn «feibion Tiu» Germanaidd ac yng ngeneoleg Ariaidd-Ariaidd aristocratiaeth Iran fel «feibion Mitra».

Yn yr ymadrodd «Dažь-bogъ» (Rho-Dduw), gwêl Toporov fodd amherffaith archaidd a fyddai wedi bod yn wreiddiol yn ffurf ymostyngiad: «Rho, Dduw!» Byddai hyn felly yn olrhain prin a gadwyd o draddodiad gweddi Slafaidd cynnar.

Cristioneiddio a pharhad

Gyda bedydd y Rus ym 988, diddymwyd cwlt swyddogol Dazhbog; taflwyd ei statud gyda’r lleill i afon Dnieper. Fodd bynnag, goroesodd addoliad yr haul fel grym tadol yng nghrefydd y werin.

Yng nghaneuon priodas Wcreinaidd, ymddengys yr haul fel «Tad» hyd yr 20fed ganrif, ac yn chwedlau Rwsiaidd fel «Solnyshko coch». Erys yn agored a yw’r olion hyn yn deillio’n uniongyrchol o gwlt Dazhbog neu’n adlewyrchu iaith gyffredinol yr haul.

Yn genedlaetholdeb Wcreinaidd y 19eg a’r 20fed ganrif, ailddarganfuwyd Dazhbog fel symbol o’r etifeddiaeth cyn-Gristnogol. Mae’r mudiad neo-baganaidd Rodnoverie (er yr 1980au) wedi ei wneud yn ffigwr canolog mewn pantheon wedi’i ail-lunio, gyda gwyliau a litwrgïau ei hun.

Rhaid asesu’r addoliad modern hwn yn hanes crefydd fel ail-luniad newydd, ac nid ei gymysgu â phraweris a gofnodwyd yn hanesyddol.

Cyfeiriadau croes

Yn y pantheon Slafaidd, mae Dazhbog yn sefyll ochr yn ochr â Perun (taranu), Veles (da byw a’r isfyd), Stribog (gwynt), Svarog (nef a gof), Mokosh (daear a gwehyddu), Khors (disg yr haul) a Simargl (creadur cyfansawdd asgellog o darddiad Iranaidd).

Mae’r berthynas rhwng Dazhbog a Khors yn aneglur; ymddengys fod rhai ffynonellau’n eu trin ill dau fel duwiau’r haul, tra bod eraill yn awgrymu perthynas tad-mab neu ddyblygiad. Ystyriai Henryk Łowmiański fod Khors yn amrywiad benthyg-enw Iranaidd o’r un swyddogaeth; gwelai Gieysztor y ddau fel duwiau â phroffiliau gwahanol.

Ffynonellau

Dosbarthiad ieithyddol y tystiolaethau

Mae dosbarthiad y tystiolaethau am Dazhbog dros y tiriogaeth iaith Slafaidd yn anwastad. Yn y rhanbarth Dwyrain Slafaidd, cofnodwyd Dazhbog yn uniongyrchol yn y prif ffynonellau uchod.

Yn y rhanbarth De Slafaidd (Bwlgareg, Serbeg), ymddengys yr enw mewn cyfieithiadau Hen Eglwys Slafonig o’r Oesoedd Canol diweddar fel «Dabog» neu «Daba». Yn Serbia, ceir traddodiad gwerin am «Dabog» fel llywodraethwr cthonig yr isfyd, sy’n cynrychioli newid swyddogaeth o’i gymharu â duw’r haul Dwyrain Slafaidd.

Mae Henryk Łowmiański wedi dadlau bod y fersiwn De Slafaidd yn draddodiad eilaidd wedi’i ail-siapio’n Gristnogol, lle diraddiwyd y duw paganaidd i wrthwynebydd tywyll. Yn y rhanbarth Gorllewin Slafaidd (Pwyleg, Tsieceg), nid oes tystiolaeth uniongyrchol am Dazhbog. Mae Vladimir Toporov wedi dadlau bod Dazhbog yn dduw pennaf penodol Dwyrain Slafaidd.

Ymostyngiadau'r haul mewn crefydd werin

Mae crefydd werin Slafiaid dwyreiniol a deheuol yn cynnwys nifer o alwadau at yr haul a allai fod yn gysylltiedig’n anuniongyrchol â chwmpas Dazhbog. Mewn caneuon priodas Wcreinaidd, cyfeirir at yr haul fel «tad» neu «daid»; mewn chwedlau Rwsieg mae’r «Krasnoye Solnyshko» yn ymddangos fel grym daionus.

Mewn caneuon Serbaidd, gelwir yr haul yn «Sunce djede» (haul-daid). Traddodiadau gwerin yw’r galwadau hyn; mae’r cysylltiad â gwlt Dazhbog a gadarnhawyd yn hanesyddol yn parhau’n ddamcaniaeth.

Ceisiodd Aleksander Afanasjew yn y 19eg ganrif ddehongli’r galwadau hyn yn systematig fel gweddillion o gwlt haul cyn-Gristnogol. Cafodd yr «ysgol fytholeg yr haul» hon ei chwestiynu’n feirniadol yn yr 20fed ganrif gan Henryk Łowmiański ac eraill; mae ymchwil gyfoes yn aml yn gweld iaith grefyddol generig yn y fath alwadau.

Ail-siapio Cristnogol

Ar ôl Cristnogoli Rus Cyfnod Kyiv ym 988, cafodd yr hen dduwiau eu gwahardd yn swyddogol, ond trosglwyddwyd rhai o’u swyddogaethau’n rhannol i seintiau Cristnogol.

Ym achos Dazhbog, mae’r trosglwyddiad hwn yn llai clir na gyda duwiau eraill (fel Perun a’r sant Elias). Mae ambell ymchwilydd wedi gwneud cysylltiadau â’r sant Boris a Gleb, eraill â’r Archangel Michael. Mae’r adnabyddiadau hyn yn parhau’n ddamcaniaethol.

Mae llinell gliriach yn arwain at y ddarluniad Bysantaidd-Uniongred «Christos Pantokrator». Mewn nifer o eglwysi Dwyrain Slafaidd o’r 11eg a’r 12fed ganrif, darluniwyd Crist gyda haul o gwmpas ei ben, eiconograffeg sy’n gysylltiedig yn hanesyddol-grefyddol â chwltiau haul hynafol (Sol Invictus, Helios).

Gallai’r ffaith bod y traddodiad delweddol hwn wedi’i fabwysiadu’n arbennig o ddwys yn eglwysi Slafaidd fod yn gysylltiedig â chynefindra’r boblogaeth â chrefyddoldeb haul.

Boris Rybakov a'r ailadeiladu mwyaf posibl

Mae Boris Rybakov (1908 i 2001) yn un o’r ffigyrau mwyaf dadleuol yn hanes crefydd Slafaidd. Yn «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) a «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987), ailadeiladodd bantheon cyn-Gristnogol hynod gymhleth, lle mae Dazhbog yn cymryd rôl ganolog fel duw’r haul a nawddsant y rhyfelwyr.

Seiliodd Rybakov ei waith ar ddehongliad pellgyrhaeddol iawn o ganfyddiadau archeolegol, ar ddeunyddiau llên gwerin ac ar ddyfaliadau hanes ieithyddol. Beirniadwyd ei safbwynt eithafol gan Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor ac yn arbennig gan ymchwil ddiweddarach fel un dros ben llestri.

Er gwaethaf y feirniadaeth hon, mae gwaith Rybakov yn parhau’n gyfeirbwynt pwysig o achos ei helaethrwydd deunyddiau. Mae ymchwil ddiweddarach (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») wedi ceisio dod o hyd i lwybr canol synhwyrol: mae’n derbyn y casgliad deunyddiau ond yn gwrthod yr ailadeiladau pellgyrhaeddol, gan roi mwy o bwys ar y ffynonellau a gofnodwyd yn uniongyrchol.

Dazhbog yn y Rhamantiaeth Genedlaethol

Gyda dyfodiad Rhamantiaeth Genedlaethol Wcreinig a Rwsieg yn y 19eg ganrif, ailddarganfuwyd Dazhbog fel symbol o’r etifeddiaeth gyn-Gristnogol. Cyfeiriodd Taras Shevchenko a beirdd Wcreinig eraill at y «Dazhbozhij vnuk» («Ŵyr Dazhbog») o Gân Igor, a’i wneud yn symbol o hunaniaeth Wcreinig.

Yn symboliaeth Rwsieg cynnar yr 20fed ganrif hefyd (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) ymddengys cyfeiriadau at y duw haul cyn-Gristnogol.

Yn y mudiad Rodnoverie cyfoes (paganiaeth newydd Slafaidd, ers yr 1980au), mae Dazhbog yn un o’r prif dduwiau canolog. Mae’r litwrgi ailadeiladwyd yn cynnwys cyfarchion i’r haul, gwyliau blynyddol ar gyfer heuldroeon a chyhydeddau, yn ogystal â chyfundrefn ysgrifau ei hun. Mae’r addoliad modern hwn i’w ystyried yn hanesyddol fel ailadeiladu newydd.

Cymhariaeth â chymhlethdod haul Indo-Iranaidd

Mae Vladimir Toporov a Vyacheslav Ivanov wedi cymharu Dazhbog â chymhlethdod haul Indo-Iranaidd. Yn y bantheon Indiaidd, cyfetyb iddo swyddogaethau a gyflawnir gan Surya (haul fel grym cosmig) a Mitra (haul fel trefnydd cymdeithas a gwarantwr llwon).

Yn y bantheon Iranaidd, cyfetyb iddo Hvar (haul) a Mithra. Mae’r term am y Rwsiaid fel «Wyrion Dazhbog» yn dangos cyfochredd strwythurol gyda’r aristocratiaeth Iranaidd, a ystyriai ei hun yn «feibion Mitra», ac â’r rhyfelwyr Germanig, a ystyrient eu hunain yn «feibion Tiu» (meibion Tyr).

Mae’r ffurf etymolegol «Daž-bog» (Rho-Dduw) yn cael cyfochredd yn yr Iranaidd «Dāhē-baga» («Duw-Rhoddwr»). Mae’r ddwy ffurf yn perthyn yn ieithyddol ac fe allent fynd yn ôl at haen Indo-Iranaidd-Slafaidd gyffredin.

Aeth Roman Jakobson ymlaen i weithio’r cyfochredd hwn yn fanwl ym 1985, gan gefnogi’r ddamcaniaeth am haen o enwau duwiau Iranaidd-Slafaidd yng nghrefydd gynnar y Slafiaid, a fyddai hefyd yn effeithiol yn achos Simargl (yn amlwg Iranaidd) ac o bosib yn achos Khors.

Khors a Dazhbog: Dyblygiad neu raniad swyddogaethau

Cwestiwn pwysig mewn hanes crefyddol yw’r berthynas rhwng Dazhbog a Khors, sef y ddau a ymddengys yng Nghronicl Nestor fel aelodau o pantheon Vladimir.

Mae’r ddau yn cael eu cysylltu â’r haul mewn ymchwil: dehonglir Khors yn aml fel disg yr haul (o’r hen Iranaidd «hvarah» neu «xšaeta»), tra bod Dazhbog yn cynrychioli grym yr haul a rhoddwr llewyrch. Mae’r dyblu hwn yn anghyffredin ac wedi arwain at fodelau esboniadol lluosog.

Ystyriai Henryk Łowmiański fod Khors yn amrywiad ar enw benthyg Iranaidd am yr un swyddogaeth solar a gymerwyd gan Dazhbog yng nghrefydd y bobl. Gwelai Aleksander Gieysztor yn y ddau dduw ddau agwedd wahanol: Khors fel y ffenomen weledol o’r haul, Dazhbog fel ei rym dros dwf a llewyrch.

Ail-luniodd Boris Rybakov ddiwinyddiaeth fwy cymhleth lle mae Khors a Dazhbog yn ymddangos fel pâr tad a mab. Cyfeiriodd Vladimir Toporov, yn ei waith cymharol Indo-Ewropeaidd ar fytholeg, at y pâr Vedaidd Surya a Savitar, sydd hwythau’n cynrychioli dau agwedd ar yr haul.

Deilliadau hanes ieithyddol

Erbyn hyn derbynnir yn eang yr esboniad etymolegol «Daž-bog» (Rho-Dduw). Cyfuniad ydyw o’r ffurf orchmynnol Slafeg Cyffredin «*daj-» (rho) a «bogъ» (duw, ac yn wreiddiol hefyd «cyfran, cyfoeth»).

Cynigiodd Vladimir Toporov yn 1985 nad oedd «bogъ» yn wreiddiol yn golygu «duw», ond yn hytrach «cyfran a ddyrannwyd»; byddai’r ystyr grefyddol brif yn arbenigedd eilaidd. Yn yr achos hwn byddai «Daž-bog» yn llythrennol «Rho-gyfran», hynny yw, y duw a ddyrannai gyfran bywyd i bawb.

Mae’r dyfnder hanesyddol ieithyddol hwn yn cysylltu Dazhbog â chymhlethdod Indo-Iranaidd «baga» a «bhaga». Ym bantheon Persia mae «Baga» yn ansoddair a roddir i wahanol dduwiau, ac ym bantheon Vedaidd mae «Bhaga» yn dduw ar wahân sy’n dyrannu cyfran bywyd.

Defnyddiodd Roman Jakobson yr etymoleg hon i ddadlau bod haen Indo-Iranaidd yng nghorpws enwau duwiau Slafaidd, a allai fod hefyd yn weithredol yn achos Simargl (yn amlwg o’r hen Iranaidd «Senmurv») ac o bosib Stribog.

Dazhbog yng nghorpws chwedlau'r llên gwerin

Mae traddodiad naratif y bobl yn cynnwys cyfres o straeon lle mae’r haul yn ymddangos fel grym tadol. Nid yw’r naratifau hyn o reidrwydd yn benodol i Dazhbog, ond gallent gadw olion o gwlt haul cynharach.

Yn draddodiad y Slafiaid Dwyreiniol ymddengys yr haul fel yr «haulen goch» (Krasnoye Solnyshko), yn aml fel person sy’n teithio ar draws yr awyr mewn cerbyd, yn suddo gyda’r nos yn y gorllewin ac yn codi eto y bore wedyn yn y dwyrain. Yn rhai chwedlau mae gan yr haul fab a merch. Mae’r cyfuniad teuluol hwn yn dwyn i gof, yn strwythurol, gysyniadau Indo-Iranaidd.

Yn draddodiad gwerin Serbia mae’r haul yn gysylltiedig â Dabog, a chanddo, fel y nodwyd, wedd dywyllach.

Mae’r tro chthonig hwn yn anghyffredin yn hanesyddol, a dehonglir ef gan ymchwilwyr fel gorlunio Cristnogol ar gwlt haul a oedd yn wreiddiol gadarnhaol: gyda Christioneiddio, ail-luniwyd y prif dduw paganaidd fel gwrthwynebydd tywyll i dduw Cristnogol, patrwm a welir yn gyffredin mewn newid crefyddol.

Dazhbog, duw haul Slafaidd

Cynnwys