Dazhbog, deus solar eslavo
Dazhbog é um deus solar eslavo que surge na tradição como dador de luz, calor e prosperidade. Dazhbog (também Dažbog, Dažboh, em grafia eslava antiga Дажьбогъ) é no Pantheon eslavo uma divindade da luz solar e da prosperidade. O seu nome é tradicionalmente interpretado como “deus-dador”, do protoeslavo “dati” (dar) e “bogъ” (deus, quinhão).
As fontes disponíveis são escassas em comparação com as dos deuses gregos, romanos ou germânicos: Dazhbog surge em apenas algumas fontes escritas, sobretudo provenientes da Rus de Kiev, e a sua reconstrução se baseia amplamente em indícios da história linguística, da tradição popular e da comparação com o Pantheon.
Índice
Estado das fontes e etimologia
A fonte mais importante para Dazhbog é a “Crônica de Nestor” (também “Povest’ vremennych let”, redigida entre 1110 e 1118) na entrada referente ao ano 980. Aí se relata que o grão-príncipe Vladimir I de Kiev, na sua fase pagã, mandou erigir no outeiro da cidadela sobre Kiev seis imagens de deuses: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl e Mokosh.
Esta chamada “sextilha de Vladimir” é considerada o testemunho mais importante de um Pantheon oficial dos eslavos orientais pré-cristãos.
Uma segunda fonte central é o “Slovo o pluku Igoreve” (“Canção da Expedição de Igor”, finais do século XII), em que os russos são designados como “netos de Dazhbog” (“Dazhbozi vnutsi”). Esta autodefinição genealógica é particularmente importante para a história das religiões, pois revela que Dazhbog era concebido como antepassado ou pai fundador dos guerreiros russos.
Uma terceira fonte é a “Crônica de Malalas” em tradução eslava antiga (manuscrito de Ipatiev, século XIII), na qual uma glosa identifica Dazhbog com o Helios grego e o designa como filho de Svarog.
Esta passagem é a genealogia mais importante do paganismo eslavo, mas a sua fiabilidade histórica é contestada: Boris Rybakov considerou-a um testemunho autêntico, enquanto Aleksander Gieysztor a viu como uma construção posterior que integra os deuses eslavos na árvore genealógica dos deuses gregos.
Mito e função
O mundo narrativo mítico de Dazhbog só é apreensível de forma fragmentária. Da glosa de Malalas resulta que ele era concebido como filho de Svarog (o deus ferreiro) e irmão de Hefesto (segundo a identificação grega).
Na tradição popular ucraniana e bielorrussa, surge como portador do verão, da riqueza e do sol. O seu contraponto é a noite e o inverno; algumas tradições populares associam-no à mitologia da vegetação e fazem-no renascer na primavera.
Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov reconstruíram, nos seus trabalhos estruturalistas (em especial “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, 1974), Dazhbog no âmbito de um mito principal herdado do indo-europeu: como filho de um deus celeste que mantém uma relação estrutural com o trovejador Perun. Esta reconstrução é, porém, hipotética; as fontes diretas não a sustentam.
Veneração e locais de culto
Os locais de culto concretos de Dazhbog não estão arqueologicamente documentados de forma inequívoca. O grupo de estátuas de Vladimir mencionado na Crônica de Nestor foi destruído em 988, aquando da cristianização da Rus, e lançado ao Dnieper.
Se anteriormente existiam templos fixos ou apenas bosques a céu aberto com estátuas é uma questão controvertida; as descobertas arqueológicas de Zbruč (encontrada em 1848 na Galícia, coluna de quatro faces) e de Arkona (Rügen) sugerem que pelo menos em algumas regiões havia recintos de culto. Para os eslavos orientais, os indícios são mais escassos do que para os eslavos ocidentais.
Referências folclóricas a Dazhbog se encontram na tradição ucraniana do solstício de inverno (“Kolyada”), em festas da colheita e em canções em que o sol é invocado como poder “paternal”.
A ligação destas canções ao antigo culto de Dazhbog é, porém, uma hipótese do folclorismo romântico do século XIX, nomeadamente de Olexander Famintzyn e Aleksander Afanasjew; a crítica metodológica a este respeito é severa desde os anos 1970 (Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, 1979).
História da investigação e pontos de controvérsia
A investigação sobre Dazhbog é um exemplo clássico das dificuldades da história das religiões eslavas. Aleksander Brückner (1856,1939) defendeu nas suas obras uma posição minimalista: Dazhbog seria pouco mais do que um nome atestado literariamente, e um Pantheon próprio nunca teria existido entre os eslavos.
Boris Rybakov (1908,2001) foi ao extremo oposto e reconstruiu em “Yazychestvo drevnikh slavyan” (1981) e “Yazychestvo Drevney Rusi” (1987) um Pantheon complexo com numerosas camadas, o que a investigação atual rejeita em grande medida.
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Słowian”, 1982) procurou um caminho intermédio e sublinhou a prudência metodológica: o que sabemos com certeza se limita às menções na Crônica de Nestor e no Canção de Igor. Tudo o que se pode reconstruir para além disso permanece hipotético. Esta posição é amplamente adotada pela investigação mais recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa).
Classificação na história das religiões
Se a ligação de Dazhbog ao sol e a sua posição como filho de Svarog forem aceites como assentes, surgem paralelos com o complexo indo-iraniano dos “filhos do céu”: Mitra (Índia, Irã) e Surya (Índia) como divindades solares, Helios e Apolo (Grécia), Sol Invictus (Roma).
A designação dos russos como “netos de Dazhbog” encontra paralelo nos “filhos de Tiu” germânicos e na genealogia ário-iraniana da aristocracia iraniana como “filhos de Mitra”.
Na forma “Dažь-bogъ” (Dá-Deus), Toporov vê um imperativo arcaico que originalmente terá sido uma fórmula de invocação: “Dá, ó Deus!”. Seria assim um raro vestígio preservado de uma tradição de oração protoeslava.
Cristianização e sobrevivência
Com o batismo da Rus em 988, o culto oficial de Dazhbog foi extinto; a sua estátua foi lançada ao Dnieper juntamente com as demais. A veneração do sol como poder paternal sobreviveu, porém, na religião popular.
Em canções de casamento ucranianas, o sol surge até ao século XX como “pai”; nos contos russos, como “vermelho Solnyshko”. Se estes vestígios provêm diretamente do culto de Dazhbog ou refletem uma linguagem solar universal, permanece em aberto.
No nacionalismo ucraniano dos séculos XIX e XX, Dazhbog foi redescoberto como símbolo do património pré-cristão. O movimento neopagão da Rodnoverie (desde os anos 1980) fez dele uma figura central de um Pantheon reconstruído, com festas e liturgias próprias.
Esta veneração moderna deve ser considerada, do ponto de vista da história das religiões, uma neoconstrução, não devendo ser confundida com práticas historicamente atestadas.
Referências cruzadas
No Pantheon eslavo, Dazhbog está a par de Perun (trovão), Veles (gado e submundo), Stribog (vento), Svarog (céu e ferraria), Mokosh (terra e tecelagem), Khors (disco solar) e Simargl (ser híbrido de origem iraniana com asas).
A relação entre Dazhbog e Khors é pouco clara; algumas fontes parecem tratar ambos como divindades solares, outras como par pai-filho ou como duplicação. Henryk Łowmiański considerou Khors uma variante de nome emprestado do iraniano para a mesma função; Gieysztor via os dois como divindades com perfis distintos.
Fontes
“Povest’ vremennych let” (Crônica de Nestor), entrada referente ao ano 980, edição crítica de Dmitrij Lichachev, Moscovo 1950. “Slovo o pluku Igoreve” (finais do século XII), tradução de Dietmar Endler, Leipzig 1971. “Chronicon Ioannis Malalae” em tradução eslava antiga (manuscrito de Ipatiev, século XIII).
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Cracóvia 1918. Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Varsóvia 1982, 3.ª edição 2006. Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moscovo 1981. Boris Rybakov, “Yazychestvo Drevney Rusi”, Moscovo 1987 (a ler com sentido crítico).
Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moscovo 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Varsóvia 1979. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Praga 2017. Michael Shkapa e outras contribuições recentes em “Studia Mythologica Slavica”, Liubliana, desde 1998.
Distribuição linguística dos testemunhos
A distribuição dos testemunhos sobre Dazhbog pelo espaço linguístico eslavo é desigual. No espaço eslavo oriental, Dazhbog está diretamente atestado nas principais fontes mencionadas.
No espaço eslavo meridional (búlgaro, sérvio), o nome surge em traduções eclesiásticas eslavas tardo-medievais como “Dabog” ou “Daba”. Na Sérvia existe uma tradição popular sobre um “Dabog” como senhor ctônico do submundo, o que representa uma deslocação funcional em relação ao deus solar eslavo oriental.
Henryk Łowmiański argumentou que a variante eslava meridional é uma tradição secundária, reconfigurada pelo cristianismo, na qual o deus pagão foi rebaixado a antagonista sombrio. No espaço eslavo ocidental (polonês, checo) faltam testemunhos diretos de Dazhbog. Vladimir Toporov defendeu a tese de que Dazhbog era um deus principal especificamente eslavo oriental.
Invocações solares na religião popular
A religião popular dos eslavos orientais e meridionais conhece uma multiplicidade de invocações solares que poderiam estar indiretamente ligadas ao complexo de Dazhbog. Em canções de casamento ucranianas, o sol é interpelado como “pai” ou “avô”; no conto russo, a “Krasnoye Solnyshko” surge como poder benevolente.
Em canções sérvias, o sol é invocado como “Sunce djede” (avô-sol). Estas invocações são de caráter popular; a sua ligação a um culto de Dazhbog historicamente atestado permanece uma hipótese.
Aleksander Afanasjew tentou no século XIX interpretar sistematicamente estas invocações como vestígios de um culto solar pré-cristão. Esta “escola da mitologia solar” foi criticamente questionada no século XX por Henryk Łowmiański e outros; a investigação atual vê nestas invocações frequentemente uma linguagem religiosa genérica.
Sobreposição cristã
Após a cristianização da Rus de Kiev em 988, os antigos deuses foram oficialmente banidos, mas as suas funções foram parcialmente transferidas para santos cristãos.
No caso de Dazhbog, esta transferência é menos claramente demonstrável do que noutras divindades (como Perun e o profeta Elias). Alguns investigadores estabeleceram vínculos com os santos Boris e Gleb, outros com o Arcanjo Miguel. Estas identificações permanecem hipotéticas.
Uma linha mais clara conduz à representação bizantino-ortodoxa do “Christos Pantokrator”. Em algumas igrejas eslavas orientais dos séculos XI e XII, Cristo foi representado com auréola radiante, uma iconografia que se insere, do ponto de vista histórico-religioso, nos cultos solares da Antiguidade (Sol Invictus, Helios).
O fato de esta tradição imagética ter sido assimilada com particular intensidade nas igrejas eslavas poderia estar relacionado com a familiaridade da população com a religiosidade solar.
Boris Rybakov e a reconstrução maximalista
Boris Rybakov (1908,2001) é uma das figuras mais controversas da história das religiões eslavas. Em “Yazychestvo drevnikh slavyan” (1981) e “Yazychestvo Drevney Rusi” (1987) reconstruiu um Pantheon pré-cristão de grande complexidade, no qual Dazhbog desempenha um papel central como deus solar e patrono dos guerreiros.
Rybakov se baseou para isso numa interpretação muito ampla de achados arqueológicos, em materiais folclóricos e em especulações de história linguística. A sua posição maximalista foi criticada como excessiva por Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor e, em especial, pela investigação mais recente.
Apesar desta crítica, a obra de Rybakov continua a ser uma referência importante pela riqueza dos seus materiais. A investigação mais recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa, “Studia Mythologica Slavica”) procurou encontrar um caminho intermédio razoável: adota a recolha de materiais, mas rejeita as reconstruções de largo alcance e atribui maior peso às fontes diretamente atestadas.
Dazhbog no romantismo nacional
Com o surgimento do romantismo nacional ucraniano e russo no século XIX, Dazhbog foi redescoberto como símbolo do património pré-cristão. Taras Shevchenko e outros poetas ucranianos se referem ao “Dazhbozhij vnuk” (“neto de Dazhbog”) do Canção de Igor e fazem dele um símbolo da identidade ucraniana.
Também na simbologia russa do início do século XX (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) surgem alusões ao deus solar pré-cristão.
No movimento contemporâneo da Rodnoverie (neopaganismo eslavo, desde os anos 1980), Dazhbog é uma das principais divindades centrais. A liturgia reconstruída inclui invocações solares, festas anuais nos solstícios e equinócios, bem como um sistema de escrita próprio. Esta veneração moderna deve ser considerada historicamente como uma neoconstrução.
Comparação com o complexo solar indo-iraniano
Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov compararam Dazhbog com o complexo solar indo-iraniano. No Pantheon indiano, correspondem-lhe funções desempenhadas por Surya (o sol como poder cósmico) e Mitra (o sol como ordenador da sociedade e garante dos juramentos).
No Pantheon iraniano, correspondem-lhe Hvar (sol) e Mithra. A designação dos russos como “netos de Dazhbog” tem paralelos estruturais na aristocracia iraniana, que se concebia como “filhos de Mitra”, e nos guerreiros germânicos, que se concebiam como “filhos de Tiu” (filhos de Tyr).
A forma etimológica “Daž-bog” (Dá-Deus) encontra paralelo no iraniano “Dāhē-baga” (“deus-dador”). Ambas as formas são linguisticamente aparentadas e poderiam remontar a uma camada comum indo-iraniano-eslava.
Roman Jakobson desenvolveu este paralelo em detalhe em 1985, apoiando assim a hipótese de uma camada de nomes de deuses irano-eslavos na religião primitiva dos eslavos, que estaria também presente em Simargl (inequivocamente iraniano) e possivelmente em Khors.
Khors e Dazhbog: duplicação ou divisão de funções
Uma questão histórico-religiosa importante é a relação entre Dazhbog e Khors, que surgem ambos na Crônica de Nestor como membros do Pantheon de Vladimir.
Ambos são associados pela investigação ao sol: Khors é frequentemente interpretado como disco solar (do antigo iraniano “hvarah” ou “xšaeta”), Dazhbog como força solar e dador de prosperidade. Esta duplicação é invulgar e deu origem a vários modelos explicativos.
Henryk Łowmiański considerou Khors uma variante de nome emprestado do iraniano para a mesma função solar que Dazhbog assumia na crença popular. Aleksander Gieysztor via nos dois deuses dois aspectos de perfil distinto: Khors como fenômeno visual do sol, Dazhbog como a sua força de ação sobre o crescimento e a prosperidade.
Boris Rybakov reconstruiu uma teologia mais complexa, na qual Khors e Dazhbog surgem como par pai-filho. Vladimir Toporov, na sua mitologia comparativa indo-europeia, aludiu ao par védico Surya e Savitar, que também representam dois aspectos do sol.
Derivações de história linguística
A etimologia “Daž-bog” (Dá-Deus) é hoje amplamente aceite. Decompõe-se no imperativo protoeslavo “*daj-” (dá) e “bogъ” (deus, originalmente também “quinhão, riqueza”).
Vladimir Toporov propôs em 1985 que “bogъ” originalmente não significava “deus”, mas sim “quinhão que é distribuído”; o significado religioso principal seria uma especialização secundária. Neste caso, “Daž-bog” significaria literalmente “Dá-quinhão”, ou seja, o deus que distribui a parte que cabe a cada um na vida.
Esta profundidade histórico-linguística liga Dazhbog ao complexo indo-iraniano “baga” e “bhaga”. No Pantheon persa, “Baga” é um epíteto de vários deuses; no Pantheon védico, “Bhaga” é um deus próprio que distribui a parte que cabe a cada um na vida.
Roman Jakobson utilizou esta etimologia para fundamentar uma camada indo-iraniana no repertório de nomes de deuses eslavos, que poderia também estar presente em Simargl (inequivocamente derivado do antigo iraniano “Senmurv”) e talvez em Stribog.
Dazhbog no corpus mítico do folclore
A tradição narrativa popular conhece uma série de histórias em que o sol surge como poder paternal. Estas narrativas não são necessariamente específicas de Dazhbog, mas poderão preservar vestígios de um culto solar mais antigo.
Na tradição eslava oriental, o sol surge como “pequeno sol vermelho” (Krasnoye Solnyshko), frequentemente como personagem que percorre o céu num carro, se põe a ocidente ao entardecer e regressa a oriente na manhã seguinte. Em algumas narrativas, o sol tem um filho e uma filha. Esta constelação familiar recorda estruturalmente as concepções indo-iranianas.
Na tradição popular sérvia, o sol está associado a Dabog, que, como referido, apresenta uma coloração sombria.
Esta inflexão ctônica é historicamente invulgar e é interpretada pela investigação como uma reconfiguração cristã de um culto solar originalmente positivo: com a cristianização, o deus pagão principal foi reinterpretado como antagonista sombrio do deus cristão, um padrão frequentemente observado nas mudanças religiosas.
