Дажбог

Извори и етимологија

Најважниот извор за Дажбог е „Несторовата хроника“ (позната и како „Повест временных лет“, создадена меѓу 1110 и 1118) во записот за 980 година. Таму се раскажува дека великиот киевски кнез Владимир I во своето паганско доба на брдото над Киев поставил шест божји идоли: Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл и Мокош.

Овој таканаречен „Владимиров шестерец“ се смета за најважно сведоштво за официјалниот пантеон на предхристијанските источни Словени.

Втор клучен извор е „Слово о полку Игореве“ („Песна за походот на Игор“, крајот на 12. век), во кое Русите се нарекуваат „внуци на Дажбог“ („Дажбожи внуци“). Овој генеалошки самоопис е особено важен во религиско-историска смисла, бидејќи покажува дека Дажбог бил замислен како прататко или предок на руските војници.

Трет извор е „Хрониката на Малала“ во староруски превод (Ипатиевскиот ракопис, 13. век), во кој една глоса го идентификува Дажбог со грчкиот Хелиос и го нарекува син на Сварог.

Овој дел е најважната генеалогија на словенското паганство, но неговата историска веродостојност е спорна: Борис Рибаков ја сметал за автентично сведоштво, додека Александар Гјејштор ја видел како подоцнежна конструкција што ги вклопува словенските богови во грчкото божјо родословие.

Мит и функција

Митската приказна за Дажбог може да се реконструира само делумно. Од глосата на Малала произлегува дека тој бил замислен како син на Сварог (бог на ковачите) и брат на Хефест (според грчката идентификација).

Во украинското и белоруското народно предание тој се јавува како донесувач на летото, богатството и сончевата светлина. Негов спротивен пол се ноќта и зимата; во некои народни традиции е поврзан со вегетативната митологија и се смета дека повторно се раѓа во пролет.

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов во своите структуралистички трудови (особено „Исследования в области славянских древностей“, 1974) го реконструирале Дажбог во рамките на индоевропски наследен основен мит: како син на бог на небото, кој стои во структурен однос со громовникот Перун. Оваа реконструкција е сепак хипотетична; директните извори не ја потврдуваат.

Почитување и култни места

Конкретни култни места на Дажбог не се јасно археолошки потврдени. Групата статуи на Владимир, спомената во Несторовата хроника, била уништена во 988 година при христијанизацијата на Рус и фрлена во реката Дњепар.

Дали претходно постоеле цврсти храмски градби или само отворени свети места со статуи, останува спорно; археолошките наоди од Збруч (пронајден 1848 година во Галиција, четиролик столб) и Аркона (Рујана) укажуваат дека барем во некои региони постоеле култни објекти. За источните Словени доказите се послаби отколку за западните Словени.

Фолклорни траги за Дажбог се среќаваат во украинската традиција за зимскиот солстициум („Коляда“), во празниците на жетвата и во песните во кои сонцето се призива како „татковска“ моќ.

Поврзувањето на овие песни со стариот култ на Дажбог е сепак хипотеза на романтичарската фолклористика од 19. век, особено на Олександар Фаминцин и Александар Афанасјев; методолошката критика на тоа е остра од 1970-тите години (Хенрик Ловмјањски, „Religia Słowian i jej upadek“, 1979).

Историја на истражувањето и спорни точки

Истражувањето на Дажбог е класичен пример за тешкотиите на словенската религиозна историја. Александер Брикнер (Aleksander Brückner, 1856–1939) во своите дела заговараше минималистичка позиција: Дажбог не бил ништо повеќе од литературно засведочено име, а посебен пантеон кај Словените наводно никогаш не постоел.

Борис Рибаков (Boris Rybakov, 1908–2001) отиде во другата крајност и во «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) и «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) реконструираше комплексен пантеон со бројни слоеви, што денешната наука во голема мера отфрла.

Александер Гејштор («Mitologia Słowian», 1982) бараше среден пат и нагласуваше методолошка претпазливост: тоа што со сигурност го знаеме се сведува на споменувањата во Несторовата хроника и во «Слово за похода на Игор». Сè што понатаму може да се реконструира останува хипотетичко. Оваа позиција е во голема мера прифатена и од понова наука (Јиржи Дында, Michael Shkapa).

Историско-религиско поимање

Ако се прифати за сигурна врската на Дажбог со сонцето и неговата позиција како син на Сварог, се јавуваат паралели со индоиранскиот комплекс на «синовите на небото»: Митра (Индија, Иран) и Сурја (Индија) како сончеви божества, Хелиос и Аполон (Грција), Sol Invictus (Рим).

Ознаката на Русите како «внуци на Дажбог» има своја паралела кај германските «синови на Тиу» и во ариевската генеалогија на иранската аристократија како «синови на Митра».

Во изразот «Dažь-bogъ» (Дај-Бог) Топоров гледа архаичен императив, кој веројатно изворно бил формула за призивање: «Дај, Боже!» На тој начин тој би бил редок сочуван траг од прасловенска молитвена традиција.

Христијанизација и понатамошен живот

Со крштевањето на Рус во 988 година, официјалниот култ на Дажбог бил уништен; неговиот идол бил, заедно со останатите, фрлен во Дњепар. Сепак, почитувањето на сонцето како татковска сила преживеало во народната религија.

Во украински свадбени песни сонцето се појавува како «татко» сè до 20 век, а во руските народни приказни како «црвено сонце» (Solnyshko). Дали овие траги потекнуваат директно од култот на Дажбог или одразуваат универзален јазик на сончевото симболизирање, останува отворено прашање.

Во украинскиот национализам од 19 и 20 век, Дажбог бил повторно откриен како симбол на предхристијанското наследство. Неопаганското движење Родноверие (од 1980-тите години) го направило централна фигура на реконструиран пантеон, со свои празници и литургии.

Ова современо почитување, во религиозно-историска смисла, треба да се гледа како нова конструкција и не треба да се меша со историски засведочена практика.

Крос-референци

Во словенскиот пантеон Дажбог стои покрај Перун (гром), Велес (добиток и подземен свет), Стрибог (ветер), Сварог (небо и ковачество), Мокош (земја и ткаење), Хорс (сончевиот диск) и Симаргл (крилат хибридно суштество од иранско потекло).

Односот меѓу Дажбог и Хорс не е јасен; во некои извори двајцата изгледаат како две сончеви божества, во други се јавуваат како врска татко-син или како удвојување. Хенрик Ловмјањски (Henryk Łowmiański) смета дека Хорс е ирански заемно име за истата функција; Гејштор ги гледа двајцата како различно профилирани божества.

Извори

Јазична распределба на сведоштвата

Распределбата на сведоштвата за Дажбог низ словенското јазично подрачје е нерамномерна. Во источнословенскиот простор Дажбог е директно засведочен во веќе споменатите главни извори.

Во јужнословенскиот простор (бугарски, српски) името се појавува во доцносредновековни црковнословенски преводи како «Дабог» или «Даба». Во Србија постои народно предание за «Дабог» како хтонски владетел на подземниот свет, што претставува функционален помак во однос на источнословенскиот сончев бог.

Хенрик Ловмјањски (Henryk Łowmiański) тврди дека јужнословенската варијанта е секундарна, христијански преобликувана традиција, во која паганскиот бог бил деградиран во мрачен противник. Во западнословенскиот простор (полски, чешки) недостасуваат директни сведоштва за Дажбог. Владимир Топоров ја застапувал тезата дека Дажбог бил посебно источнословенски главен бог.

Народно-религиозни призивања на сонцето

Народната религија на источните и јужните Словени познава голем број сончеви призивања, кои можеби се посредно поврзани со комплексот на Дажбог. Во украинските свадбени песни Сонцето се ословува како „татко“ или „дедо“; во руската народна приказна се јавува „Красноje Солнишко“ како благонаклонета сила.

Во српските песни Сонцето се призива како „Сунце деде“ (Сонце-дедо). Овие призивања се народни; нивната поврзаност со историски потврден култ на Дажбог останува хипотеза.

Александар Афанасјев во 19 век се обидел систематски да ги протолкува овие призивања како остатоци од предхристијански соларен култ. Оваа „школа на сончевата митологија“ во 20 век беше критички преиспитана од Хенрик Ловмјањски и други; денешната наука во такви призивања често гледа општ религиозен јазик.

Христијанска надградба

По христијанизацијата на Киевска Русија во 988 година, старите богови формално биле забранети, но нивните функции делумно биле пренесени на христијанските светци.

Кај Дажбог оваа поврзаност е помалку јасно докажана отколку кај други божества (на пример Перун и светиот Илија). Некои истражувачи направиле врска со светите Борис и Глеб, други со архангел Михаил. Овие идентификации остануваат хипотетички.

Појасна линија води кон византиско-православниот приказ на „Христос Пантократор“. Во некои источнословенски цркви од 11 и 12 век Христос е прикажан со зрачен ореол, иконографија која историски на религиите се поврзува со античките сончеви култови (Sol Invictus, Хелиос).

Тоа што оваа сликовна традиција била особено интензивно прифатена во словенските цркви можеби има врска со познатоста на населението со сончевата религиозност.

Борис Рибаков и максималната реконструкција

Борис Рибаков (1908–2001) е една од најспорните личности во историјата на словенската религија. Во „Языческтво древних славян“ (1981) и „Языческтво Древней Руси“ (1987) тој реконструира еден исклучително сложен предхристијански пантеон, во кој Дажбог има централна улога како сончев бог и заштитник на воините.

Рибаков се потпирал на многу широко тумачење на археолошките наоди, на фолклорни материјали и на јазично-историски претпоставки. Неговата максималистичка позиција беше критикувана како преувеличена од Хенрик Ловмјањски, Александар Геиштор и особено од помладата наука.

И покрај оваа критика, делото на Рибаков поради обемот на материјалот останува важна референца. Помладата наука (Јиржи Динда, Мајкл Шкапа, „Studia Mythologica Slavica“) се обидела да најде разумна средна патека: ја презема збирката материјали, но ги отфрла далекусежните реконструкции и повеќе тежина дава на директно потврдените извори.

Дажбог во националниот романтизам

Со појавата на украинскиот и рускиот национален романтизам во 19 век, Дажбог бил повторно откриен како симбол на предхристијанското наследство. Тарас Шевченко и други украински поети се повикуваат на „Дажбожиј внук“ („внук на Дажбог“) од Слово о полку Игоревом и го прават симбол на украинскиот идентитет.

Исто така, во руската симболистичка книжевност од почетокот на 20 век (Владимир Соловјов, Александар Блок) се јавуваат наговестувања на предхристијанскиот сончев бог.

Во современото движење Родноверие (словенско неопаганство, од 1980-тите години) Дажбог е едно од централните главни божества. Реконструираната литургија вклучува сончеви призивања, годишни празници на солстициите и равноденствицата, како и посебен систем на писма. Оваа модерна почитувана практика треба историски да се смета за нова конструкција.

Споредба со индоиранскиот сончев комплекс

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов го споредувале Дажбог со индоиранскиот сончев комплекс. Во индискиот пантеон нему одговараат функциите на Сурја (Сонцето како космичка сила) и Митра (Сонцето како уредувач на општеството и гарант на заклетвите).

Во иранскиот пантеон нему одговараат Хвар (Сонце) и Митра. Обележувањето на Русите како „внуци на Дажбог“ има структурни паралели во иранската аристократија, која себеси се сметала за „синови на Митра“, и во германското воинско сталеж, што себеси се сметал за „синови на Тив“ (синови на Тир).

Етимолошката форма „Даж-бог“ (дарител-бог) наоѓа паралела во иранското „Dāhē-baga“ („бог-дарител“). Двете форми се јазично сродни и можеби потекнуваат од заеднички индоиранско-словенски слој.

Роман Јакобсон во 1985 година детално ја разработил оваа паралела и со тоа поткрепил хипотезата за иранско-словенски слој на имена на богови во раната словенска религија, кој важи и за Симаргл (недвосмислено ирански), а можеби и за Хорс.

Хорс и Дажбог: удвојување или поделба на функции

Едно важно религиозно-историско прашање е односот меѓу Дажбог (Dazhbog) и Хорс (Khors), кои и двајцата се јавуваат во Несторовата хроника како членови на пантеонот на Владимир.

Двајцата се доведуваат во врска со сонцето: Хорс често се тумачи како сончев диск (од старо-ирански «hvarah» или «xšaeta»), додека Дажбог се смета за сончевата сила и подавач на благосостојба. Ова удвојување е неочекувано и довело до неколку модели на објаснување.

Хенрик Лоvmiański сметал дека Хорс е ирански заемно-именски вариант на истата сончева функција, која во народната вера ја презел Дажбог. Александер Гиештор гледал во двата бога два различно профилирани аспекти: Хорс како визуелна појава на сонцето, Дажбог како неговата дејствена сила врз растот и благосостојбата.

Борис Рибаков реконструирал посложена теологија, во која Хорс и Дажбог се јавуваат како пар татко-син. Владимир Топоров, во своите индоевропско-споредбени истражувања на митологијата, укажал на ведскиот пар Сурја и Савитар, кои исто така претставуваат два аспекти на сонцето.

Јазично-историски изведенки

Етимологијата «Даж-бог» (Дај-Бог) денес е широко прифатена. Составена е од прасловенскиот императив «*daj-» (дај) и «bogъ» (бог, изворно и «дел, богатство»).

Владимир Топоров во 1985 година предложил дека «bogъ» изворно не значело „бог“, туку „дел кој се доделува“; религиозното главно значење би било секундарна специјализација. Во тој случај «Даж-бог» буквално би значело „дај-дел“, односно бог кој доделува животен дел.

Оваа јазично-историска длабочина го поврзува Дажбог со индоиранскиот комплекс «baga» и «bhaga». Во персискиот пантеон «Baga» е епитет на различни богови, а во ведскиот пантеон «Bhaga» е самостоен бог кој доделува животен дел.

Роман Јакобсон ја користел оваа етимологија како доказ за индоиранскиот слој во словенскиот фонд на имена на богови, кој можел да дејствува и кај Симаргл (недвосмислено од старо-иранско «Senmurv»), а можеби и кај Стрибог.

Дажбог во митскиот корпус на фолклорот

Народната раскажувачка традиција познава низа приказни во кои сонцето се јавува како татковска моќ. Овие раскажувања не се задолжително специфични за Дажбог, но можат да чуваат траги на постар култ на сонцето.

Во источнословенската традиција сонцето се јавува како „црвено сонце“ (Красноје Солнишко), често прикажано како личност која се вози во кола преку небото, навечер заоѓа на запад и наутрин повторно изгрева на исток. Во некои раскажувања сонцето има син и ќерка. Оваа семејна конструкција структурно потсеќа на индоирански претстави.

Во српската народна традиција сонцето е поврзано со Дабог, кој, како што споменавме, носи мрачна обоеност.

Овој хтонски пресврт е историски невообичаен и во науката се толкува како христијанско преобликување на изворно позитивен култ на сонцето: со христијанизацијата, паганскиот главен бог бил претворен во темен противник на христијанскиот Бог, шема често забележана при религиозните промени.

Дажбог, словенски бог на сонцето

Содржина