Dazhbog

Состояние источников и этимология

Важнейшим источником о Дажьбоге является «Повесть временных лет» (Несторова летопись, составлена между 1110 и 1118 годами), в записи под 980 годом. Там сообщается, что великий князь Владимир I Киевский в период своего язычества повелел установить на замковом холме над Киевом шесть идолов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.

Так называемый «Пантеон Владимира» считается важнейшим свидетельством существования официального пантеона у восточных славян до принятия христианства.

Вторым центральным источником является «Слово о полку Игореве» (конец XII века), в котором русские именуются «Дажьбожьими внуками» («Дажьбожи внуци»). Это генеалогическое самоопределение особенно важно с точки зрения истории религий, поскольку свидетельствует о том, что Дажьбог мыслился родоначальником или предком русских воинов.

Третьим источником является «Хроника Иоанна Малалы» в древнерусском переводе (Ипатьевский список, XIII век), в котором глосса отождествляет Дажьбога с греческим Гелиосом и называет его сыном Сварога.

Это место является важнейшей генеалогией славянского язычества, однако её историческая достоверность оспаривается: Борис Рыбаков принимал её как подлинное свидетельство, Александр Гейштор рассматривал как позднейшую конструкцию, вписывающую славянских богов в греческое родословие богов.

Миф и функция

Мифический повествовательный мир Дажьбога поддаётся реконструкции лишь фрагментарно. Из глоссы к Малале следует, что он мыслился сыном Сварога (бога кузнечного дела) и братом Гефеста (таково греческое отождествление).

В украинской и белорусской народной традиции он предстаёт как податель лета, богатства и солнечного света. Его противоположность – ночь и зима; ряд народных традиций связывает его с мифологией растительности и представляет его рождающимся заново весной.

Владимир Топоров и Вячеслав Иванов в своих структуралистских трудах (прежде всего «Исследования в области славянских древностей», 1974) реконструировали Дажьбога в рамках унаследованного от индоевропейской традиции основного мифа – как сына небесного бога, находящегося в структурных отношениях с громовержцем Перуном. Однако эта реконструкция носит гипотетический характер: прямые источники её не подтверждают.

Почитание и культовые места

Конкретные культовые места Дажьбога не получили однозначного археологического подтверждения. Группа идолов, установленных Владимиром согласно «Повести временных лет», была уничтожена и брошена в Днепр при христианизации Руси в 988 году.

Вопрос о том, существовали ли прежде постоянные храмовые постройки или лишь священные рощи под открытым небом со статуями, остаётся дискуссионным; археологические находки со Збруча (четырёхликий столп, поднятый в 1848 году в Галиции) и Арконы (о. Рюген) свидетельствуют о том, что по крайней мере в ряде регионов культовые сооружения существовали. Применительно к восточным славянам доказательная база значительно скуднее, чем для западных.

Фольклорные свидетельства о Дажьбоге обнаруживаются в украинской традиции зимнего солнцестояния («Коляда»), в праздниках урожая и в песнях, в которых солнце призывается как «отеческая» сила.

Связь этих песен со старым культом Дажьбога является, однако, гипотезой романтической фольклористики XIX века – прежде всего Александра Фаминцына и Александра Афанасьева; методологическая критика этого подхода резко усилилась начиная с 1970-х годов (Хенрик Лёвмяньский, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).культом

История исследования и спорные вопросы

Исследования, посвящённые Дажьбогу, представляют собой классический пример трудностей, с которыми сопряжена история славянской религии. Александр Брюкнер (1856–1939) в своих трудах придерживался минималистской позиции: Дажьбог едва ли представлял собой нечто большее, чем засвидетельствованное в письменных источниках имя, а самостоятельного пантеона у славян никогда не существовало.

Борис Рыбаков (1908–2001) впал в другую крайность и реконструировал в «Язычестве древних славян» (1981) и «Язычестве Древней Руси» (1987) сложный пантеон с многочисленными пластами, что современная наука в значительной мере отвергает.

Александр Гейштор («Mitologia Słowian», 1982) искал средний путь и подчёркивал необходимость методологической осторожности: достоверно известное ограничивается упоминаниями в «Повести временных лет» и в «Слове о полку Игореве». Всё, что поддаётся дальнейшей реконструкции, остаётся гипотетическим. Эта позиция в значительной мере принята новейшими исследователями (Иржи Дында, Михаил Шкапа).

Религиоведческая классификация

Если принять как установленное факт связи Дажьбога с солнцем и его положение в качестве сына Сварога, обнаруживаются параллели с индоиранским комплексом «сыновей небес»: Митра (Индия, Иран) и Сурья (Индия) как солнечные божества, Гелиос и Аполлон (Греция), Sol Invictus (Рим).

Именование русских «Дажьбожьими внуками» находит параллель в германских «сыновьях Тюра» и в арийской генеалогии иранской аристократии, считавшей себя «сыновьями Митры».

В форме «Дажь-богъ» (Дай-бог) Топоров усматривает архаический императив, который изначально, по всей видимости, являлся формулой призывания: «Дай, боже!» Тем самым это была бы редкая сохранившаяся след праславянской молитвенной традиции.

Христианизация и посмертное бытование

После крещения Руси в 988 году официальный культ Дажьбога был уничтожен; его статуя вместе с другими была брошена в Днепр. Почитание солнца как отеческой силы, однако, сохранилось в народной религии.культ

В украинских свадебных песнях солнце вплоть до XX века именуется «отцом», в русских сказках – «красным солнышком». Остаётся открытым вопрос, восходят ли эти следы непосредственно к культу Дажьбога или отражают универсальный язык солнечной образности.культу

В украинском национализме XIX–XX веков Дажьбог был заново открыт как символ дохристианского наследия. Неоязыческое движение Родноверие (с 1980-х годов) сделало его центральной фигурой реконструированного пантеона с собственными праздниками и литургиями.

Это современное почитание следует оценивать с точки зрения истории религий как новую конструкцию, которую не следует смешивать с исторически засвидетельствованной практикой.

Перекрёстные ссылки

В славянском пантеоне Дажьбог стоит рядом с Перуном (гром), Велесом (скот и подземный мир), Стрибогом (ветер), Сварогом (небо и кузнечное дело), Мокошью (земля и ткачество), Хорсом (солнечный диск) и Симарглом (крылатое существо смешанной природы иранского происхождения).

Соотношение между Дажьбогом и Хорсом остаётся невыясненным; ряд источников, по всей видимости, представляет обоих как солнечные божества, другие – как пару отец–сын или как дублирование. Хенрик Лёвмяньский полагал, что Хорс является иранским заимствованным именем для той же функции; Гейштор усматривал в обоих различно оформленных божеств.

Источники

«Повесть временных лет» (Несторова летопись), запись под 980 годом, критическое издание Дмитрия Лихачёва, Москва 1950. «Слово о полку Игореве» (конец XII века), перевод Dietmar Endler, Leipzig 1971. «Chronicon Ioannis Malalae» в древнерусском переводе (Ипатьевский список, XIII век).

Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Krakau 1918. Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Warschau 1982, 3. Auflage 2006. Boris Rybakov, «Yazychestvo drevnikh slavyan», Moskau 1981. Boris Rybakov, «Yazychestvo Drevney Rusi», Moskau 1987 (kritisch zu rezipieren).

Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Moskau 1974. Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Warschau 1979. Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Prag 2017. Michael Shkapa und andere jüngere Beiträge im «Studia Mythologica Slavica», Ljubljana seit 1998.

Языковое распределение свидетельств

Распределение упоминаний Дажьбога по славянскому языковому ареалу неравномерно. В восточнославянском пространстве Дажьбог непосредственно засвидетельствован в указанных основных источниках.

В южнославянском ареале (болгарский, сербский языки) имя встречается в позднесредневековых церковнославянских переводах в форме «Дабог» или «Даба». В Сербии существует народное предание о некоем «Дабоге» как хтоническом властителе подземного мира, что представляет собой смещение функций по сравнению с восточнославянским богом солнца.

Хенрик Лёвмяньский доказывал, что южнославянский вариант является вторичной, христиански переосмысленной традицией, в которой языческий бог был низведён до тёмного антагониста. В западнославянском ареале (польский, чешский языки) прямые свидетельства о Дажьбоге отсутствуют. Владимир Топоров выдвигал тезис о том, что Дажьбог был специфически восточнославянским верховным богом.

Народные солнечные призывания

Народная религия восточных и южных славян знает множество солнечных призываний, которые могут быть косвенно связаны с комплексом Дажьбога. В украинских свадебных песнях солнце именуется «отцом» или «дедом»; в русской сказке «Красное Солнышко» предстаёт благосклонной силой.

В сербских песнях солнце призывается как «Сунце ђеде» (Солнце-Дед). Эти призывания носят народный характер; их связь с исторически засвидетельствованным культом Дажьбога остаётся гипотезой.культом

Александр Афанасьев в XIX веке предпринял попытку систематически истолковать эти призывания как остатки дохристианского солнечного культа. Эта «солнечно-мифологическая» школа была подвергнута критическому пересмотру в XX веке Хенриком Лёвмяньским и другими; современная наука нередко усматривает в подобных призываниях обобщённый религиозный язык.

Христианская надстройка

После христианизации Киевской Руси в 988 году старые боги были официально запрещены, однако их функции частично были перенесены на христианских святых.

В случае Дажьбога это смещение поддаётся доказательству менее убедительно, чем у других божеств (например, Перуна и святого Ильи). Ряд исследователей устанавливал связи со святыми Борисом и Глебом, другие – с Архангелом Михаилом. Эти отождествления остаются гипотетическими.

Более отчётливая линия прослеживается к византийско-православному образу «Христос Пантократор». В ряде восточнославянских церквей XI–XII веков Христос изображался с лучистым венцом – иконография, которая в историко-религиозном отношении восходит к античным солнечным культам (Sol Invictus, Гелиос).

То, что эта иконографическая традиция получила особенно широкое распространение в славянских церквях, возможно, связано с привычностью для местного населения солнечной религиозности.

Борис Рыбаков и максимальная реконструкция

Борис Рыбаков (1908–2001) принадлежит к наиболее спорным фигурам в истории славянской религии. В «Язычестве древних славян» (1981) и «Язычестве Древней Руси» (1987) он реконструировал весьма сложный дохристианский пантеон, в котором Дажьбог занимает центральное место как бог солнца и покровитель воинов.

При этом Рыбаков опирался на весьма расширительное толкование археологических находок, на фольклорные материалы и на лингвоисторические умозаключения. Его максималистская позиция была подвергнута критике как чрезмерная со стороны Хенрика Лёвмяньского, Александра Гейштора и особенно – новейших исследователей.

Несмотря на эту критику, труд Рыбакова сохраняет значение важного справочного источника благодаря богатству собранного материала. Новейшие исследователи (Иржи Дында, Михаил Шкапа, «Studia Mythologica Slavica») предприняли попытку найти разумный средний путь: они принимают собранные материалы, но отвергают далеко идущие реконструкции и придают большее значение непосредственно засвидетельствованным источникам.

Дажьбог в национальном романтизме

С подъёмом украинского и русского национального романтизма в XIX веке Дажьбог был заново открыт как символ дохристианского наследия. Тарас Шевченко и другие украинские поэты обращались к образу «Дажьбожьего внука» из «Слова о полку Игореве» и делали его символом украинской идентичности.

Отсылки к дохристианскому богу солнца встречаются и в русской символике начала XX века (Владимир Соловьёв, Александр Блок).

В современном движении Родноверия (славянское неоязычество, с 1980-х годов) Дажьбог является одним из центральных верховных божеств. Реконструированная литургия включает солнечные призывания, ежегодные праздники в дни солнцестояний и равноденствий, а также собственную систему письма. Это современное почитание следует оценивать исторически как новую конструкцию.

Сравнение с индоиранским солнечным комплексом

Владимир Топоров и Вячеслав Иванов сравнивали Дажьбога с индоиранским солнечным комплексом. В индийском пантеоне ему соответствуют функции, которые выполняют Сурья (солнце как космическая сила) и Митра (солнце как устроитель общества и блюститель клятв).

В иранском пантеоне ему соответствуют Хвар (солнце) и Митра. Именование русских «Дажьбожьими внуками» имеет структурные параллели в иранской аристократии, считавшей себя «сыновьями Митры», и в германском воинстве, считавшем себя «сыновьями Тюра».

Этимологическая форма «Дажь-богъ» (Дай-бог) находит параллель в иранском «Dāhē-baga» («бог-даятель»). Обе формы родственны в языковом отношении и могут восходить к общему индоиранско-славянскому пласту.

Роман Якобсон в 1985 году детально разработал эту параллель, поддержав тем самым гипотезу о наличии ирано-славянского пласта теонимов в ранней религии славян, действие которого прослеживается также у Симаргла (явно иранское происхождение) и, возможно, у Хорса.

Хорс и Дажьбог: дублирование или разделение функций

Важным историко-религиозным вопросом является соотношение между Дажьбогом и Хорсом, которые оба фигурируют в «Повести временных лет» как члены пантеона Владимира.

Оба связываются в исследовательской литературе с солнцем: Хорс нередко толкуется как солнечный диск (от древнеиранского «hvarah» или «xšaeta»), Дажьбог – как солнечная сила и даритель благополучия. Это удвоение необычно и породило несколько объяснительных моделей.

Хенрик Лёвмяньский считал Хорса иранским заимствованным именем для той же солнечной функции, которую Дажьбог воплощал в народной вере. Александр Гейштор усматривал в обоих два различно оформленных аспекта: Хорс как визуальный феномен солнца, Дажьбог как его воздействующая сила на рост и благополучие.

Борис Рыбаков реконструировал более сложную теологию, в которой Хорс и Дажьбог предстают как пара отец–сын. Владимир Топоров в своей индоевропейской сравнительной мифологии указывал на ведийскую пару Сурья и Савитар, также представляющих два солнечных аспекта.

Этимологические выводы

Этимология «Дажь-богъ» (Дай-бог) сегодня принята в целом. Она складывается из праславянского императива «*daj-» (дай) и «bogъ» (бог, первоначально также «доля, богатство»).

Владимир Топоров в 1985 году высказал предположение, что «bogъ» первоначально означало не «бог», а «доля, которая отмеряется»; религиозное значение является вторичной специализацией. В таком случае «Дажь-богъ» буквально означало бы «Дай-долю» – то есть бога, наделяющего жизненной долей.

Эта лингвоисторическая глубина связывает Дажьбога с индоиранским комплексом «baga» и «bhaga». В персидском пантеоне «baga» является эпитетом различных богов, в ведийском пантеоне «Bhaga» – самостоятельное божество, наделяющее жизненной долей.

Роман Якобсон использовал эту этимологию для обоснования наличия индоиранского пласта в составе славянских теонимов, который мог быть действенным также у Симаргла (явно происходящего от древнеиранского «Сэнмурв») и, возможно, у Стрибога.

Дажьбог в мифологическом корпусе фольклора

Народная повествовательная традиция знает ряд историй, в которых солнце выступает как отеческая сила. Эти повествования не обязательно специфически связаны с Дажьбогом, однако могут хранить следы более древнего солнечного культа.

В восточнославянской традиции солнце предстаёт как «Красное Солнышко», нередко в образе персонажа, едущего в колеснице по небу, опускающегося на западе вечером и вновь восходящего на востоке следующим утром. В некоторых повествованиях у солнца есть сын и дочь. Эта семейная констелляция структурно напоминает индоиранские представления.

В сербской народной традиции солнце связано с Дабогом, который, как было отмечено, несёт мрачный оттенок.

Этот хтонический поворот исторически необычен и толкуется исследователями как христианское переосмысление первоначально позитивного солнечного культа: с приходом христианства языческий верховный бог был переосмыслен как тёмный антагонист христианского бога – закономерность, нередко наблюдаемая при смене религии.

Дажьбог, славянский бог солнца

Оглавление