Dazhbog

Iturri-egoera eta etimologia

Dazhbogen iturri nagusia «Nestor Kronika» da (baita «Povest’ vremennych let» ere, 1110 eta 1118 artean sortua), 980. urteari buruzko sarreran. Han kontatzen da Vladimir I. Kieveko printze nagusiak, bere garai paganoan, Kieveko gaztelu-muinoan sei jainko-irudi ezarrarazi zituela: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl eta Mokosh.

«Vladimirren seikote» deitutako hau ekialdeko eslaviar kristautasun aurreko panteoi ofizialaren lekukotasun garrantzitsuena da.

Bigarren iturri nagusia «Slovo o pluku Igoreve» da («Igoren Erregimenduaren Kantua», XII. mendearen amaieran), non errusiarrak «Dazhbogen bilobak» («Dazhbozi vnutsi») deitzen dira. Genealogia-auto-deskribapen hau erlijio-historiaren ikuspegitik bereziki garrantzitsua da, Dazhbog errusiar gudarien arbaso edo leinu-buru gisa pentsatu zela erakusten baitu.

Hirugarren iturria «Malalas Kronika» da errusiera zaharreko itzulpenean (Ipatev eskuizkribua, XIII. mendea), non glosa batek Dazhbog Helios greziarrarekin identifikatzen duen eta Svarogen seme izendatzen duen.

Pasarte hau eslaviar paganismoaren genealogia garrantzitsuena da, baina haren fidagarritasun historikoa eztabaidatua da: Boris Rybakovek lekukotasun benetakotzat hartu zuen, Aleksander Gieysztorrek, ordea, eslaviar jainkoak greziar jainko-genealogian txertatzen zituen ondorengo eraikuntza gisa ikusi zuen.

Mitoa eta eginkizuna

Dazhbogen mundu mitikoa zatikatuta baino ez da ezagutzen. Malalas glosatik ondorioztatzen da Svarogen (herrigintza-jainkoaren) seme eta Hefaistoren (greziar identifikazioaren arabera) anaia gisa pentsatzen zela.

Ukrainar eta bielorrusiar tradizio herrikoian udaren, aberastasunaren eta eguzki-argiaren ekarle gisa agertzen da. Gaua eta negua dira haren aurkakoak; tradizio herrikoi batzuek landaretza-mitologiarekin lotzen dute eta udaberrian berriz jaiotzen dela diote.

Vladimir Toporovek eta Vyacheslav Ivanovek, beren lan estrukturalistetan (bereziki «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974), Dazhbog indoeuroparren jatorrizko mito nagusi baten baitan berreraiki zuten: zeru-jainko baten seme gisa, Perun trumoi-jainkoarekin harreman estrukturalean dagoena. Berreraikuntza hori, hala ere, hipotetikoa da; iturri zuzenek ez dute hori berresten.

Gurtza eta kultu-lekuak

Dazhbogen kultu-leku zehatzak ez daude argi arkeologikoki egiaztatuta. Nestor Kronikan aipatutako Vladimirren estatua-taldea 988an suntsitu zen, Rus’en kristautzearekin batera, eta Dnjepr ibaira bota zuten.

Aurretik tenplu-eraikin finkorik zegoen edo estatuak zituzten aire zabaleko baso sakratuak baino ez zeuden eztabaidagai da; Zbruč-en (1848an Galitzian aurkitua, lau aurpegiko zutabea) eta Arkonan (Rügen) egindako aurkikuntza arkeologikoek adierazten dute eskualde batzuetan behintzat kultu-instalazioak zeudela. Ekialdeko eslaviarren kasuan froga-egoera ahulagoa da mendebaldeko eslaviarrenean baino.

Dazhbogi buruzko folklore-aztarnak ukrainar negu-solstizio tradizioan («Kolyada»), uzta-jaietan eta eguzkia botere «aitakoi» gisa deitzen duten abestietan aurkitzen dira.

Kanta horiek Dazhbogen antzinako kultuarekin lotzea, hala ere, XIX. mendeko folklore erromantikoaren hipotesia da, bereziki Olexander Famintzyn eta Aleksander Afanasjevena; horri buruzko kritika metodologikoa 1970eko hamarkadatik gogorra izan da (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Ikerketa-historia eta eztabaidagaiak

Dazhbog-i buruzko ikerketa, slaviar erlijio-historiaren zailtasunen adibide klasikoa da. Aleksander Brücknerrek (1856-1939) bere lanetan jarrera minimalista bat defendatu zuen: Dazhbog literaturaren bidez ezagutzen den izen bat baino ez zela, eta slaviarren artean ez zela inoiz existitu panteoi propiorik.

Boris Rybakovek (1908-2001) beste muturrera jo zuen, eta «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) eta «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) lanetan geruza ugariko panteoi konplexu bat berreraiki zuen, gaur egungo ikerketak neurri handi batean baztertzen duena.

Aleksander Gieysztorrek («Mitologia Słowian», 1982) erdibide bat bilatu zuen, eta zuhurtzia metodologikoa azpimarratu zuen: ziurtasunez dakiguna Nestor Kronikan eta Igor Kantuan agertzen diren aipamenetara mugatzen da. Handik aurrera berreraiki daitekeen guztia hipotetikoa da. Jarrera hori nagusiki onartu du ikerketa berrienak (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Erlijio-historiaren araberako sailkapena

Dazhbog eguzkiarekin duen lotura eta Svarogen semea izatearen ustezko izaera ziurtzat hartzen badira, paralelismoak sortzen dira indo-iraniar «zeruko semeen» multzoarekin: Mitra (India, Iran) eta Surya (India) eguzki-jainko gisa, Helios eta Apolo (Grezia), Sol Invictus (Erroma).

Errusiarrak «Dazhbogen bilobak» izendatzeak, paralelo bat du germaniar «Tiu-semeetan» eta aristokrazia iraniarraren genealogia ari-arioan «Mitra-seme» gisa.

«Dažь-bogъ» (Eman-jainko) esapidean, Toporovek inperatibo arkaiko bat ikusten du, jatorriz deihadar-formula bat izan zena: «Eman, jainko!» Horrela, urslaviar otoitz-tradizio baten aztarna bakan gorde bat izango litzateke.

Kristautzea eta ondorengotza

988an Rusen bataioarekin, Dazhbogen kultu ofiziala desagerrarazi zuten; haren estatua, besteekin batera, Dniper ibaira bota zuten. Hala ere, eguzkia aitatasunezko indar gisa gurtzeak herri-erlijioan bizirik iraun zuen.

Ukrainar ezteietako abestietan eguzkia «aita» gisa agertzen da XX. mendera arte, eta errusiar ipuinetan «Solnyshko gorria» gisa. Aztarna horiek zuzenean Dazhbogen kultutik datozen edo eguzkiari buruzko hizkera unibersal bat islatzen duten ez dago argi.

XIX. eta XX. mendeetako ukrainar nazionalismoan, Dazhbog kristautasunaren aurreko ondarearen sinbolo gisa berraurkitu zen. Rodnoverie mugimendu neopaganoak (1980ko hamarkadatik) berreraikitako panteoi baten funtsezko figura bihurtu du, jai eta liturgia propioekin.

Gurtza modernoa hori berreraikuntza berri gisa balioetsi behar da erlijio-historiaren ikuspegitik, eta ez da nahastu behar historikoki frogatutako praktikarekin.

Erreferentzia gurutzatuak

Slaviar panteoian, Dazhbog Perunen (trumoia), Velesen (abereak eta azpimundua), Stribogen (haizea), Svarogen (zerua eta burdinola), Mokosh-en (lurra eta ehuntzea), Khorsen (eguzki-diskoa) eta Simargl-en (jatorri iraniarreko hego-hegodun izaki nahasia) alboan kokatzen da.

Dazhbogen eta Khorsen arteko harremana argi ez dago; iturri batzuek biak eguzki-jainko gisa aurkezten dituzte, beste batzuek aita-seme lotura edo bikoiztasun gisa. Henryk Łowmiańskik uste zuen Khors funtzio beraren maileguzko izen aldaera iraniarra zela; Gieysztorrek biak profil desberdineko jainko gisa ikusi zituen.

Iturriak

Aztarnen banaketa linguistikoa

Dazhbog-en aztarnen banaketa slaviar hizkuntza-eremuan ez da uniformea. Ekialdeko slaviar eremuan, Dazhbog zuzenean agertzen da aipatutako iturri nagusietan.

Hego-slaviar eremuan (bulgariera, serbiera), izena Erdi Aroaren amaierako eliz slaviera itzulpenetan agertzen da «Dabog» edo «Daba» gisa. Serbian, «Dabog» azpimundu ktonikoaren jaun gisa dagoen herri-tradizio bat existitzen da, ekialdeko eguzki-jainkoarekiko funtzio-aldaketa bat adierazten duena.

Henryk Łowmiańskik argudiatu du hego-slaviar aldaera bigarren mailako tradizio bat dela, kristautasunak birmoldatua, non jainko paganoa azpimundu-etsai ilun bihurtu zen. Mendebaldeko slaviar eremuan (poloniera, txekiera) ez dago Dazhbogen zuzeneko aztarnarik. Vladimir Toporovek Dazhbog ekialdeko slaviarren jainko nagusi berezitzat jotzeko tesia defendatu du.

Herri-erlijioko eguzki-deihadarrak

Ekialdeko eta hegoaldeko eslaviarren herri-erlijioak eguzkiari egindako deiaren aniztasun handia ezagutzen du, eta zeharka Dazhbog konplexuarekin lotuta egon liteke. Ukrainar ezkontza-abestietan eguzkiari «Aita» edo «Aitona» esaten zaio; errusiar ipuinetan «Krasnoye Solnyshko» aldeko indar gisa agertzen da.

Serbiar abestietan eguzkiari «Sunce djede» (Eguzki-aitona) deitzen zaio. Dei horiek herrikoiak dira; historikoki frogatutako Dazhbog-kultu batekin duten lotura hipotesi bat izaten jarraitzen du.

Aleksander Afanasjevek XIX. mendean dei horiek kristautasunaren aurreko eguzki-kultu baten aztarna gisa modu sistematikoan interpretatzen saiatu zen. «Eguzki-mitologiaren eskola» hori XX. mendean Henryk Łowmiańskik eta beste batzuek kritikoki zalantzan jarri zuten; gaur egungo ikerketak dei horietan hizkera erlijioso generikoa ikusten du askotan.

Kristau-berformazioa

Kiewar Rusek 988an kristautu ondoren, jainko zaharrak ofizialki debekatu zituzten, baina beren funtzioak neurri batean santu kristauei transferitu zitzaizkien.

Dazhbogen kasuan, aldaketa hori ez da beste jainkotasun batzuenean bezain argi frogatzen (Perun eta Elias santua bezalakoenean, esaterako). Ikertzaile batzuek Boris eta Gleb santuekin lotu dute, beste batzuek Mikel arkanjeluarekin. Identifikazio hauek hipotetikoak dira.

Ildo argiagoa bizantziar-ortodoxo «Christos Pantokrator» irudikapenera darama. Ekialdeko eslaviar zenbait elizatan, 11. eta 12. mendeetan, Kristo distira-koroaz irudikatu zuten, ikonografia horrek erlijio-historian antzinako eguzki-kultuekin (Sol Invictus, Helios) lotura duelarik.

Tradizio ikonografiko hori eslaviar elizetan bereziki intentsitatez hartu izanak biztanleriaren eguzki-erlijiotasunarekiko ohitasunarekin zerikusia izan lezake.

Boris Rybakov eta gehiegizko berreraikuntza

Boris Rybakov (1908-2001) eslaviar erlijio-historiaren eztabaidagarrienetako pertsonaia da. «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) eta «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) lanetan, kristautasunaren aurreko panteoi oso konplexu bat berreraiki zuen, non Dazhbogek eguzki-jainko eta gudarien babesle gisa funtsezko zeregina hartzen duen.

Rybakovek aurkikuntza arkeologikoen interpretazio oso zabalean, material folklorikoetan eta espekulazio linguistiko-historikoetan oinarritu zuen bere lana. Bere gehiegizko jarrera Henryk Łowmiańskik, Aleksander Gieysztorrek eta bereziki ikerketa berriagoak gehiegikeriatzat kritikatu izan dute.

Kritika horiek gorabehera, Rybakoven lana material aberastasunagatik erreferentzia garrantzitsua izaten jarraitzen du. Ikerketa berriagoak (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») bide erdi zentzuzko bat aurkitzen saiatu dira: material bilduma onartzen dute, baina berreraikuntza zabalak baztertu eta zuzenean frogatutako iturriei garrantzi handiagoa ematen diete.

Dazhbog nazio-erromantizismoan

XIX. mendean ukrainar eta errusiar nazio-erromantizismoa sortu zenean, Dazhbog kristautasunaren aurreko ondarearen sinbolo gisa berraurkitu zen. Taras Shevchenkok eta beste ukrainar poeta batzuek Igor-en Kantan agertzen den «Dazhbozhij vnuk» («Dazhbog-en biloba») aipatzen dute, eta identitate ukrainarraren sinbolo bihurtzen dute.

XX. mende hasierako errusiar simbolismoan ere (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) kristautasunaren aurreko eguzki-jainkoari egindako aipamenak agertzen dira.

Gaur egungo Rodnoverie mugimenduan (eslaviar paganismo berria, 1980ko hamarkadatik) Dazhbog jainkotasun nagusienetako bat da. Berreraikitako liturgia eguzki-deiak, urteroko festak solstizio eta ekinozioetan, eta idazkera-sistema propio bat biltzen ditu. Gurtza modernoa hori historikoki berreraikuntza berri gisa baloratu behar da.

Konparazioa indo-iraniar eguzki-konplexuarekin

Vladimir Toporovek eta Vyacheslav Ivanovek Dazhbog indo-iraniar eguzki-konplexuarekin konparatu dute. Indiar panteoian haren funtzioak Suryak (eguzkia indar kosmiko gisa) eta Mitrak (eguzkia gizartearen antolatzaile eta zinen bermatzaile gisa) betetzen dituzte.

Iraniar panteoian Hvarrek (eguzkia) eta Mithrak dagozkio. Errusiarrei «Dazhbogen bilobak» deitzeak antzekotasun egiturazkoak ditu iraniar aristokraziarekin, «Mitra-semeak» gisa hartzen zuten bere burua, eta germaniar gudari-taldearekin, «Tiu-semeak» (Tyr-semeak) gisa hartzen zuten bere burua.

«Daž-bog» (Eman-Jainko) forma etimologikoak paralelo bat du iraniar «Dāhē-baga» («Emaile-Jainko») formarekin. Bi forma horiek linguistikoki ahaideak dira eta indo-iraniar-eslaviar geruza komun batetik etor litezke.

Roman Jakobsonek 1985ean paralelismo hori xehetasunez landu zuen, eta horrela lehen eslaviar erlijioan iraniar-eslaviar jainko-izenen geruza baten hipotesia indartu zuen, Simargl-en kasuan (garbi iraniarra) eta agian Khors-en kasuan ere eragingarri izan litekeena.

Khors eta Dazhbog: bikoiztea edo funtzio-banaketa

Galdera erlijio-historiko garrantzitsu bat Dazhbogen eta Khorsen arteko harremana da; biak Nestor Kronikan agertzen dira Vladimirren panteoiaren kide gisa.

Biak eguzkiarekin lotu izan dituzte ikerketetan: Khors sarritan eguzki-diskotzat interpretatzen da (irandar zaharreko «hvarah» edo «xšaeta» hitzetik), eta Dazhbog eguzki-indar eta oparotasun-emaile gisa. Bikoiztasun hori ez ohikoa da eta hainbat azalpen-eredu sortarazi ditu.

Henryk Łowmiańskik uste zuen Khors iranierako mailegu-izen aldaera bat zela, eguzki-funtzio berbera Dazhbogek herri-sinesmenean hartu zuenaren baliokidea. Aleksander Gieysztorrek bi jainkotan bi alderdi ezberdin ikusi zituen: Khors eguzkiaren fenomeno bisual gisa, Dazhbog haren hazkunde eta oparotasunean duen eragin-indar gisa.

Boris Rybakovek teologia konplexuago bat berreraiki zuen, non Khors eta Dazhbog aita-seme bikote gisa agertzen diren. Vladimir Toporovek, bere mitologia indoeuroparraren konparazio-azterketan, Surya eta Savitar bediko bikoteari egin dio erreferentzia, hauek ere eguzkiaren bi alderdi adierazten baitituzte.

Etorki linguistikoak

Gaur egun oro har onartzen da «Daž-bog» (Eman-Jainko) etimologia. Hitza eslaviera zaharreko «*daj-» agindu-formatik (eman) eta «bogъ»tik (jainko, jatorriz «zati, aberastasun» ere) osatzen da.

Vladimir Toporovek 1985ean iradoki zuen «bogъ» hitzak jatorriz ez zuela «jainko» esan nahi, baizik eta «esleitzen den zatia»; esanahi erlijiosoa bigarren mailako espezializazio bat izango litzateke. Kasu horretan, «Daž-bog» hitzez hitz «Eman-Zatia» litzateke, hau da, bizitzako zatia esleitzen duen jainkoa.

Sakontasun linguistiko horrek Dazhbog indoiranierako «baga» eta «bhaga» multzoarekin lotzen du. Panteoi persiarrean «Baga» hainbat jainkoren epiteto da; panteoi vediarrean, ordea, «Bhaga» bizitzako zatia esleitzen duen jainko propioa da.

Roman Jakobsonek etimologia hori erabili zuen eslaviar jainko-izenen artean geruza indoiraniar bat frogatzeko, Simargl-en kasuan ere (garbi persiera zaharreko «Senmurv»tik datorrena) eta baliteke Stribogen kasuan ere agertzea.

Dazhbog folklorearen mito-corpusean

Herri-tradizio narratiboak hainbat istorio ezagutzen ditu, non eguzkia botere aitatiar gisa agertzen den. Elezahar horiek ez dira zertan Dazhboggatik bereziki, baina eguzki-kultu zahar bateko arrastoak gorde ditzakete.

Ekialdeko eslaviar tradizioan eguzkia «eguzki gorritxo» (Krasnoye Solnyshko) gisa agertzen da, sarritan zeruan gurdi batean bidaiatzen duen pertsona gisa, mendebaldean arratsean sartu eta hurrengo goizean berriz ekialdean sortzen dena. Zenbait elezaharretan eguzkiak seme eta alaba bat ditu. Familia-eskema horrek indoiraniar sinesmenak gogorarazten ditu egiturazko aldetik.

Serbiar herri-tradizioan eguzkia Dabogekin lotzen da, aipatu bezala itzal iluna duena.

Bihurgune ktonikoa historikoki ez-ohikoa da, eta ikerketak jatorriz eguzki-kultu positibo baten kristau-birmoldaketa gisa interpretatzen du: kristautzearekin batera, jainko nagusi paganoa jainko kristauaren aurkari ilun bihurtu zen, erlijio-aldaketetan maiz ikusten den eredua.

Dazhbog, eslaviar eguzki-jainkoa

Aurkibidea