Pluto azpimundu eta aberastasunaren jainkoa da erromatar tradizioan. Izen horrek berak “aberatsa” esan nahi du, eta lurraren mineral-altxorrei egiten dio erreferentzia. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Pluto ktoniar jainkotasunen anbibalentziaren adibide da: aldi berean beldurgarria eta bizia ematen duena, hilen epaile eta lurraren zaindari.
Pluto hilen erreinuaren gain agintzen du, bere emazte Proserpinarekin batera. Ez da gaiztoa, ordea, betebehar eta ordenaren zaindaria baizik, azpimunduaren jaun zorrotza. Bere alderdi nagusiak dira heriotzaren agintaritza, heriotzaren bidezko garbikuntza, ezkutuko baliabideak eta lurpeko ugalkortasuna. Tarracinako (Volterrako) tenpluak eta Chthonii-en kultuek (lurpeko jainkoak) haren gurtza zabalduaren berri ematen digute.
Iturriak ugariak dira: Vergilioren Aeneida (6. liburua, azpimundurako bidaia), Ovidioren Metamorfosiak, Ciceronen De Natura Deorum, Seneka, hilarri-inskripzio latinoak eta defixioak (madarikazio-plakak). Bigarren mailako lanetan, Karl Latte, Georg Wissowa eta Walter Burkert-ek Pluto, Hades eta lurpeko jainkotasunen arteko loturak aztertu dituzte. Zabalkundea Italia, Galia eta Africara hedatzen zen.
Plutoren irudia antzinako erlijioaren amaieraz haratago iraun zuen. Vergiliok eta Ovidiok Proserpinaren bahiketa literatura latinoan errotu zuten, eta hortik Erdi Aroan eta Berpizkundean transmititu zen.
Danteren obran Pluto bere Infernuko figura bat izan zen, eta Berninik Proserpinaren bahiketa eskultura barrokoetako ezagunenetako bat sortu zuen. 1930ean, azkenik, eguzki-sistemaren ertzean aurkitutako gorputz zeruko berriari jainkoaren izena eman zioten.
Pluto azpimundu, heriotza eta aberastasunaren erromatar jainkoa da. Greziar Hadesekin alderatuz, Latiumekin lotura sendoagoa du. Beharrezkotzat eta errespetatutzat jotzen da; gaiztakeriarik ez zaio egozten. Lurpeko aberastasunaren gaineko agintaritzak ongizatearekin lotzen du. Mugak gobernatzen ditu.
Pluto Erroma munduko toki guztietan ezagutzen zen eta gurtua zen edo errespetuz beldurtua, eskualde edo kokapen jakinetara mugatu gabe. Hiri-zentro handietan zein landa-eskualde periferikoetan, gizarte-eliteen artean zein herri xumean, izaki horren esanahi espiritual edo kulturala erabat aitortua eta unibertsala zen.
Azpimunduaren jaunaren gurtza Erroman Estatu-kontua zen, ez gauza pribatua: Dis Pater eta Proserpinaren aldeko Ludi Saeculares senatuaren aginduz egiten ziren, eta komunitate osoari zegokion.
Greziar Pluton Erromara Italia hegoaldeko koloni grekoen bidez iritsi zen, eta bertako Dis Paterrekin bat egin zuen; horrela jainkoaren irudi nahiko bateratu bat zabaldu zen erromatar lurraldeetan.
Lehen mailako iturriak: Vergilio Aeneida 6, Ovidio Metamorfosiak 5 (Proserpinaren bahiketa), Horazio Odak, Marcialen Epigramak, Senekaren tragediak (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleioren Metamorfosiak. Aroa: K.a. IV. mendetik K.o. VI. mendera. Ikertzaileak: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (Arkeologia). Frogagiriak: Inscriptiones Latinae Selectae, Volsinii eta Tarracinako aztarnak.
Pluto hainbat iturri eta tradizio artistikotan zenbait elementu ikonografiko errepikakorren bidez irudikatzen da, hamarkadetan eta eremu geografiko ezberdinetan nahiko iraunkorrak izan direnak. Elementu horiek sinbolikoki oso kodetuak daude eta esanahi handia dute; ez dira inondik inora dekoratiboki edo ausaz aukeratuak.
Plutoren irudikapenek haren agintaritza-eremua adierazten dute. Eszeptroak azpimunduaren jaun gisa identifikatzen du; Proserpinaren ondoan dagoen tronuak, berriz, hilen erreinuaren errege gisa. Ugaritasun-adarrak izenaren bigarren esanahi-geruzari egiten dio erreferentzia: greziar Pluton hitza plutos-etik dator, aberastasuna esan nahi duena, eta lurraren sakonetatik ateratzen diren altxor eta uzta-fruituei erreferentzia egiten dio.
Haren ondoan dagoen Kerberos hiru buruko txakurra eta Proserpina bahitzeko erabiltzen duen gurdia ere irudikapen finkoen artean daude. Antzinako irudikapen-hizkuntza ezagutzen zuenak jainkoaren eginkizuna eta maila irakur zitzakeen horietan.
Plutok erromatarren praktika erlijiosoan, eguneroko errituetan eta eguneroko ulermenean funtsezko lekua zuen. Jendeak entitate horretara jotzen zuen bizitzako egoera larri edo jakin batzuetan, edo urteko une erritual jakin batzuetan, egitura zorrotza zuten erritual, otoitz edo eskaintza sarritan konplexuen bidez.
Erroman Plutok ez zuen berezko kultu askorik tenplu eta apaizgo finkoarekin. Hala ere, azpiko munduko jainkoentzako erritoak erromatar zuzenbide sakratuaren arau finkoei jarraitzen zieten: jainko ktonikoei egindako eskaintzak zuloetan egiten ziren, gehienetan gauez, eta Dis Pater izenpean burutzen ziren gehienetan, izen honekin Pluto ia guztiz bat egiten zuelarik.
Erromatarrek azpiko munduko jainkoa mendeetan zehar gurtu izanak arrazoi praktikoak zituen.
Erritoek helburu ezberdinak zituzten: hildakoak baretzeko eta bizidunen munduan sartzea eragozteko, ehorzketa eta hildakoen oroimenari lagundu, eta Ludi Tarentini jaialdietan (geroko Jokoak Sekularak) Dis Pater eta Proserpina deitzen ziren hiriari zoritxarra saihesteko eta garai berri bat hasteko.
Pluto gizon serio eta maiestatetsu gisa irudikatzen da, askotan soineko ilun batekin. Eszeptro batek bere agintaritza sinbolizatzen du. Beltza eta gris iluna dira bere koloreak. Amapola eta zipresa sakratuak dira. Batzuetan koroa darama. Lurra bere oinen azpian irekitzen da.
Profil honek Plutoren agintaritza sei alorretan laburbiltzen du: bere jatorri mitiko-historikoa, bere gurtzarekin lotutako apaiz eta magia praktikak, artean eta sinbologian duen irudikapen bereizgarria, heriotza jainkoarekiko deiaren eta errespetuaren esanahia, beste kulturetako antzeko figurekiko konparazioak eta, azkenik, bere kosmiko rolaren ikuspegi orokorra.
Pluto Hades greziarraren erromatar forma da, eta indoeuropar azpiko munduko jainkoetatik eratortzen da. Kultu hori Etrurian errotuta zegoen eta Erromak bereganatu zuen. Kultu-toki italiarretan (bereziki
Tarracina eta Volsinii-n) Pluto-ren santutegiak K.a. V. mendetik finkatuta zeuden. Erromatar Plutus (aberastasunaren jainkoa) beste entitate bat zen, baina askotan Plutorekin nahastu zen. Bere kultua gurtza publikoa baino gehiago debozio pribatua eta magia praktika izan zen.
Plutori heriotza-kasuetan, epaiketa-zinetan (azpiko munduaren indarraren bidez indartzeko), landaren madarikazioetan (defixio) nekazariek eta nekromantzian magoek deitzen zioten, hilkor guztien aldetik.
Bereziki etruriar haruspiceak (barrunbe-irakurleak) eta azpiko munduko apaiz erromatarrek (Chthonii) kultua gordetzen zuten. Etxe pribatuetan Pluto-ren irudiak jartzen ziren hilobiak zaintzeko. Lemuria jaia (maiatzaren 9an, 11n eta 13an) azpiko espirituak baretzeko etxeko erritua zen.
Pluto bizarduna eta seriotasuna irradiatzen zuen gizon gisa irudikatzen zen, askotan haitzetan edo kobazuloetan tronuan eserita, batzuetan eszeptro edo suge batekin.
Bere ezaugarriak dira ugaritasun-adarra (cornucopia, azpiko munduko aberastasunaren sinboloa), amapola-burua (loaren eta heriotzaren sinboloa), sugea, txanponak edo altxorrak. Txanponetan Proserpinaren ondoan eserita agertzen da, tronuan. Hilarriek epaile gisa irudikatzen dute, hildakoen gainean.
Eragin-eremua: Pluto (edo Dis Pater) Erromako azpiko munduaren jauna da, Jupiterren eta Neptunoren anaia. Beste mundua zuzentasunez kudeatzen duen gisa jotzen da; tradizioak ez dio ezaugarri gaiztorik egozten. Erroman begi-kontakturik gabe deitzen zaio, jendea bizkarra emanez eta hitz eginez zuzentzen zaio.
Aberastasuna (*ploutus*, ugaritasuna) berarekin lotzen da, Lurraren mineral eta fruitu guztiak bere erreinutik datozelako. Isilik dagoen jainkoa da, dena bere baitan gordetzen duena.
Pluto begirunezko dei baten bidez gurtzen zen, zigorraren beldurrez baino natur-indarrarekiko errespetuz eragindakoa. Eskaintzak animalia beltzak (arkumeak, zezenak), eztia eta odol-eskaintzak izaten ziren.
Defixioak (izenak marraztutako madarikazio-plakak) hilobi eta tenpluetan uzten ziren, Plutori justizia edo mendekua eskatzeko. Plutori egindako promesak lurreko zinak baino lotesleagoak zirela uste zen, erromatar erlijio-praktikan salbuespen bat.
Hades (greziarra) da paralelo zuzenena, rol eta ezaugarri antzekoekin. Etruriar Aitn/Aita proto-Pluto bat da. Mesopotamiako esparruan Nergal-ek antzeko funtzioak dituen azpiko munduko jainkoari dagokio. Egiptoko esparruan Osirisek azpiko munduaren agintaritza eta berpizkundea gorpuzten ditu. Jainko horiek guztiek izua eta beharrezko ordena kosmikoaren artean dagoen anbibalentzia partekatzen dute.
Erromatar Plutok, funtzionalki grekoen Hadesekin bat egiten du, baina erromatar erlijio-praktikan lotura ktoniko eta nekazaritzako esanahi gehigarriak hartzen ditu. Bere kultua Dis Pater eta Orcusenarekin gainjartzen da, baina Inperioan aberastasunari eta lurraren emankortasunari lotuago dago, greziar ereduarekin alderatuta.
Judu tradizioa: Judu Sheol ez da jainko pertsonifikatu bat duen erreinua, hilen erreinua besterik ez da. Geroago (apokaliptikan) aingeruak epaile gisa aipatzen dira, baina Plutoren parekorik ez dago. Hades-Pluto sinkretismoa judaismo helenistikoan agertzen da, baina ez da kanonikoa.
Grekoerromatar mundua: Hades da Plutoren aurrekari eta paraleloa. Erromatarrek greziar ideietan oinarritu ziren, baina justizia eta ordena gehiago nabarmendu zituzten. Hermes Psychopompos (hilen gidaria) osagarria da, ez lehiakidea.
Mesopotamia: Nergal eta Ereshkigal (azpi-munduaren jainkosa) elkarrekin gobernatzen dute hilen erreinua. Nergalek Plutorekin partekatzen ditu gerra-indarra eta boterebide ktonikoa. Ereshkigal Proserpina baino epaile gogorragoa da.
India/Asia: Yama da jainko hiltzaile bediko klasikoa, hilen ordena antolatzen duena. Ez da zuzeneko paraleloa, baina egiturazko antzekotasuna dute: azpi-munduaren ordenatzailea, zorrotza justizian. Budismoan azpi-mundua gutxiago pertsonifikatua dago, Pluto baliokiderik gabe.
Erromatar azpiluze jainkoak izen bat baino gehiagorekin agertzen zen, eta izen horien arteko harremanak informazio baliotsua ematen du erlijio-historiaz. Pluto bera greziar Plouton gaitzizenaren, Aberatsa, forma latindua da, eta grezierazko sinesmenak Erroman hartu zirenean iritsi zen. Horrez gain, jatorrizko izen zaharragoak ere baziren.
Garrantzitsuena Dis Pater da, Aita Aberatsa. Dis izena dives, aberatsa, hitzaren laburdura dela uste da, eta beraz greziar Plouton-en baliokide zehatza da latinez. Kasu honetan ere aberastasunak lurpean dagoenari egiten dio erreferentzia, garia eta lurraren altxorrak barne.
Hirugarren izena Orcus da, zeinaren jatorria eztabaidagarria den; Orcus-ek bai jainkoari bai azpiluzeari bai zigortzeko eta beldurra sortzeko botere bati egin ziezaiokeen erreferentzia. Orcus-etik dator, bide luzeagoa eginda, italiar orco hitza eta azkenean ogre hitza.
Izen horien aniztasunak erakusten du erromatar hildakoen jainkoaren irudia hainbat iturritatik elikatu zela: batetik Dis Pater eta Orcus-ekin lotutako jatorrizko tradiziotik, eta bestetik greziar teologiatik, zeinak Pluto izenarekin Hadesen mitologia landua ekarri zuen.
Ikerketak dioenez, jatorrizko erromatar sinesmenak hasieran gutxiago pertsonifikatuak eta mito gutxiagokoak ziren greziarrak baino. Hades-Ploutonekin identifikatu zenean bakarrik hartu zuen erromatar azpiluzeko jainkoak bere forma landua eta bere kondairak, batez ere Proserpinaren bahiketa.
Dis Pater eta Proserpinaren erromatar kultu propio batek Marte Zelaian zuen bere zentroa, Tarentum edo Terentum izeneko lekuan. Han lurpeko aldare bat zegoen, egoera jakin batzuetan bakarrik agerian jarri eta erabiltzen zena.
Sortze-legendaren arabera, Valesius izeneko sabino batek han hondeatu eta aldarearekin topo egin zuen, bere haurrentzako sendabidea bilatzen ari zela.
Toki hartan Ludi Tarentini egiten ziren, azpi-munduko jainkoentzako gau-jokoak eta oparietaz osatuak.
Tradizio horretatik sortu ziren Ludi Saeculares, sekularrak izeneko jokoak, saeculum batean behin bakarrik ospatzen zirenak, hau da, ehun edo ehun eta hamar urte inguruko epealdi bakoitzean, inork bi aldiz bizi behar ez zituelakoan oinarrituta. Jokoek aro batetik bestera igarotzea markatzen zuten.
Bereziki ondo ezagutzen dira Augusto enperadoreak K.a. 17an ospatu zituen Jokoak Sekularrak.
Ospakizun horretarako Horaziok Carmen Saeculare idatzi zuen, mutil eta neska koruek abestua. Jaialdiaren programa dokumentatzen duen inskripzio bat gorde da, eta iturri garrantzitsutzat jotzen da.
Erlijio-zientziaren ikuspegitik, aurkikuntza hori garrantzitsua da: Dis Paterrek erromatar estatu-kultuan norbanako hilen erritu-hartzailearen rolaz haratago joan zela erakusten du. Han aro handien iraupenari eta gizatalde-berritzearen erritualari lotutako indar gisa agertzen da. Azpi-munduko jainkoentzako gau eta ilun opariak, horrela, erromatar jai-ordenaren zati finko izan ziren.
Pluton-en ezaugarri nagusia bere izena bera da, «Aberatsa». Hildakoen jainkoaren eta aberastasunaren arteko lotura hori ez da kasualitatea, ideia koherente baten adierazpena baizik.
Hildakoak jaisten diren lurra, aldi berean, garia hazten den eta metalak eta harribitxiak gordetzen dituen lurra da. Azpiko munduan agintzen duenak, aberastasun horiengan ere agintzen du.
Antzinaroan Pluton lurraren aberastasunarekin lotzen zen, bai nekazaritzarekin bai meatzaritzarekin. Plutos jainko greziarra, aberastasunaren pertsonifikazioa zentzu hertsian, Plouton-etik bereizi behar da, baina bi izenak hain hurbil daude elkarrengandik ezen Antzinaroan bertan nahastu baitziren.
Azpiko munduko jainkoak Proserpina-rekin duen lotura estuak, honek berak landaretzaren jainkosa gisa agertzen delarik, alderdi hau areagotzen du: haren urtero gorantz eta beherantz egiteak uztaren sortze eta hiltzearekin lotura du.
Zientifikoki, aurkikuntza honek argi uzten du erromatarrek eta grekoek ez zutela heriotza eta emankortasuna kontrako muturretan pentsatzen. Irensten duen lur bera da sortzen duena ere. Hildakoen jainkoa, beraz, izaki beldurgarria baino zerbait gehiago da: bizidunek mendekoak diren zikloaren bermea da aldi berean.
Arte plastikoetan Pluton batzuetan ugaritasun-adar batekin irudikatu izan da, oparotasunaren sinboloarekin, alderdi positibo hori agerian jartzeko. Hala ere, hari egindako sakrifizioetan jainko ktonikoentzako ohiko formak erabiltzen ziren: animalia ilunak, lurrera zuzendutako odola, sakontasunerantz begiratzen zuen jarrera serioa.
Pluton izenak XX. mendean bigarren bizitza izan zuen, antzinako erlijiotik oso urrun. 1930ean Arizonako Lowell Behatokian Neptuno gainditzen zuen zeru-gorputz berri bat aurkitu zutenean, izen bat bilatzen aritu ziren.
Proposamena Venetia Burney-k egin zuen, Oxfordeko hamaika urteko neska batek, antzinako mitologiaren zaletua zenak. Azpiko mundu ilun eta urrunaren jainkoaren izena zeru-gorputz urrun eta hotz harentzat egokia iruditu zen.
Proposamenak arrakasta izan zuen, halaber, izenaren lehen bi letrak, P eta L, Percival Lowell-en inizialak zirelako aldi berean; hark, Behatokiaren sortzaileak, luzaroan hala moduko planeta baten bila ibili baitzen.
Zeru-gorputzaren sinbolo astronomikoak bi letra horiek elkartzen ditu. Pluton hasieran Eguzki Sistemako bederatzigarren planeta gisa hartu zen. 2006an, Nazioarteko Astronomia Batasunak planeta-nano gisa berrikasikatu zuen, erabakia zenak jendartean erreakzio bereziki sutsuak eragin zituen.
Zientifikoki, pasarte hau adibide ona da antzinako jainko-izenek zientzia-hizkeran modernoan izan duten iraupenaren.
Jupiter, Marte, Venus eta Neptuno planetek bezala, zeru-gorputz honek ere jainko erromatar baten izena darama, eta harekin batera termino-eremu oso bat mugitu zen: Pluton-en ilargi handienak Karon izena du, azpiko munduko itsasgizonaren omenez; beste ilargi batzuek Estige eta Zerbero izenak dituzte.
Antzinako bestaldeko geografia, bere eduki erlijiosoa erantzita, izendapen astronomikoaren biltegi bihurtu da horrela. Erromatarren hildakoen jainkoa gaur egun gehienek Eguzki Sistemaren mugan dagoen izotz-gorputz urrun gisa ezagutzen dute batez ere.
Tradizio erromatarraren jainko gisa, Pluton-ek Hades greziarra eta lurraren aberastasunari buruzko italiar zaharreko sinesmenak elkartzen ditu, eta hildakoen erresuma, lur-baliabideak eta munduaren azpiko geruzak menderatzen ditu.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Konparatu Babes-Konpasean →Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Roane, elezahar galikoko foka-gizaki bihozbera. Jatorria, foka-larruaren motiboa, foka-emaztegaia...

Hödekin, Hildesheimeko koboldea, feltrozko txapelduna. Jatorria, sukaldeko mutilaren kondaira eta...

Hades, azpimunduko jaun eta Greziako hildakoen jainkoa. Ezkutuko txanoa, Kerberos, Eleusiseko mis...

Maat, jainkosa egiptoarra eta kosmos-ordenaren, egiaren eta justiziaren printzipioa. Arimaren lum...

Engelwurz herri-sinesmenean: babesa gaizkiaren espirituen eta gaizki-esaka aurka, artzapezpikuari...

Uksakka samierren erlijioaren atezaina da, atalasearen zaindaria eta Akka jainkosa. Iturriekin eg...