Pluto, god van de Romeinse traditie

Pluto is de god van de onderwereld en de rijkdom in de Romeinse traditie. De naam zelf betekent ‘de Rijke’ en verwijst naar de minerale schatten van de aarde. Uit religieuswetenschappelijk oogpunt is Pluto een voorbeeld van de ambivalentie van chthonische godheden: tegelijk angstaanjagend en levengevend, als dodenrechter en bewaker van de aarde.

GodRome Dodengodheid

Pluto

Pluto heerst over het rijk van de doden, samen met zijn gemalin Proserpina. Hij is echter niet kwaadaardig, maar plichtsgetrouw en ordegezind – een strenge onderwereldvorst. Zijn centrale aspecten zijn heerschappij over de dood, reiniging door de dood, verborgen hulpbronnen en de onderaardse vruchtbaarheid. De tempel in Tarracina (Volterra) en de culten van de Chthonii (onderaardse goden) getuigen van zijn wijdverbreide verering.

In het overzicht: Pluto

De bronnen zijn talrijk: Vergilius’ Aeneis (boek 6, reis naar de onderwereld), Ovidius’ Metamorphosen, Cicero De Natura Deorum, Seneca, Latijnse grafschriften en defixiones (vloektabletten). In de secundaire literatuur hebben Karl Latte, Georg Wissowa en Walter Burkert de verbanden tussen Pluto, Hades en onderaardse godheden geanalyseerd. De verspreiding strekte zich uit over Italië, Gallië en Africa.

Historische plaatsbepaling

Periode van de teksten

De schriftelijke overlevering over Pluto gaat meerdere eeuwen terug in het verleden, met grote waarschijnlijkheid voorafgegaan door nog oudere mondelinge tradities. De Romeinen hebben deze entiteit of dit concept over buitengewoon lange tijdspannen bewaard en zorgvuldig van generatie op generatie doorgegeven, wat wijst op een centrale religieuze en culturele betekenis.

De gestalte van Pluto overleefde het einde van de antieke religie. Vergilius en Ovidius verankerde de roof van Proserpina in de Latijnse literatuur, waardoor hij in de middeleeuwen en de renaissance werd doorgegeven.

Dante maakte Pluto tot een figuur in zijn hel; Bernini schiep met de Roof van Proserpina een van de bekendste sculpturen van de barok. In 1930 kreeg ten slotte het nieuw ontdekte hemellichaam aan de rand van het zonnestelsel de naam van de god.

Mythologische indeling

Pluto is de Romeinse god van de onderwereld, de dood en de rijkdom. In tegenstelling tot de Griekse Hades is hij sterker verbonden met Latium. Hij geldt als noodzakelijk en wordt gerespecteerd; van boosaardigheid is geen sprake. Zijn heerschappij over onderaardse rijkdom verbindt hem met welvaart. Hij bewaakt grenzen.

Verspreidingsgebied

Pluto was universeel bekend en vereerd – of eerbiedig gevreesd – in de gehele Romeinse wereld, zonder beperking tot bepaalde regio’s of plaatsen. Of het nu ging om grote stedelijke centra of afgelegen landelijke gebieden, om de sociale elite of het gewone volk: de spirituele en culturele betekenis van deze entiteit werd overal erkend en was universeel aanwezig.

De verering van de onderwereldvorst was in Rome een staatszaak, geen privéaangelegenheid: de Ludi Saeculares voor Dis Pater en Proserpina werden in opdracht van de Senaat gehouden en betroffen de gemeenschap als geheel.

De Griekse Pluton bereikte Rome via Onderitalië en de aldaar gevestigde Griekse kolonies, waar hij samenviel met de inheemse Dis Pater; zo verspreidde zich een grotendeels eenduidig beeld van de god in het Romeinse machtsgebied.

Stand van de bronnen

Primaire bronnen: Vergilius Aeneis 6, Ovidius Metamorphosen 5 (de roof van Proserpina), Horatius Oden, Martialis’ Epigrammen, Seneca’s tragedies (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleius’ Metamorphosen. Tijdvak: 4e eeuw v.Chr. tot 6e eeuw n.Chr. Onderzoekers: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (archeologie). Getuigenissen: Inscriptiones Latinae Selectae, monumenten uit Volsinii, Tarracina.

Naam en varianten

Pluto wordt in de verschillende bronnen en artistieke tradities afgebeeld met bepaalde steeds terugkerende iconografische elementen, die over tientallen jaren en over uiteenlopende geografische ruimten relatief constant blijven. Deze elementen zijn diep symbolisch gecodeerd en dragen grote betekenis; puur decoratief of willekeurig gekozen zijn zij geenszins.

De afbeeldingen van Pluto maken zijn heerschappijgebied leesbaar. De scepter wijst hem aan als heerser van de onderwereld, de troon naast Proserpina als koning van het dodenrijk. De hoorn des overvloeds verwijst naar de tweede betekenislaag van de naam: het Griekse Pluton is afgeleid van plutos, rijkdom, en duidt op de schatten en veldvruchten uit de diepte van de aarde.

De driekoppige hond Kerberos aan zijn zijde en de wagen waarmee hij Proserpina rooft, behoren eveneens tot het vaste beeldenrepertoire. Wie de antieke beeldtaal kende, las daaruit de bevoegdheid en de rang van de god af.

Kenmerken

Pluto stond centraal in de religieuze praktijk, de alledaagse rituelen en het dagelijkse begrip van de Romeinen. Mensen wendden zich in kritieke of bijzondere levenssituaties of tijdens bepaalde rituele tijden van het jaar tot deze entiteit, met gestructureerde, vaak uitgebreide rituelen, gebeden of offeranden.

In Rome had Pluto nauwelijks een zelfstandige cultus met een vaste tempel en priesterschap. De riten voor de onderwereldgoden volgden desalniettemin vaste voorschriften van het Romeinse sacraalrecht: offers aan chthonische godheden werden in kuilen gebracht, vaak ’s nachts, en doorgaans voltrokken onder de naam van Dis Pater, met wie Pluto grotendeels samenviel.

Dat de Romeinen de onderwereldgod eeuwenlang vereerden, had praktische redenen.

De riten dienden uiteenlopende doeleinden: zij moesten de doden verzoenen en hun binnendringen in de wereld van de levenden verhinderen, zij begeleidden begrafenis en dodenherdenking, en in de Ludi Tarentini – de latere Ludi Saeculares – werden Dis Pater en Proserpina aangeroepen om onheil van de stad af te wenden en een nieuw tijdperk in te luiden.

Verschijning en symboliek

Pluto wordt afgebeeld als ernstig, majestueus, vaak in een donkere mantel. Een scepter symboliseert zijn heerschappij. Zwart en donkergrijs zijn zijn kleuren. De papaverbloem en de cipres zijn heilig. Soms draagt hij een kroon. De grond gaapt onder zijn voeten.

Profiel: Pluto

Het profiel schetst Pluto’s heerschappij over zes domeinen: zijn mythisch-historische herkomst, de priesterlijke en magische praktijken van zijn verering, zijn kenmerkende weergave in kunst en symboliek, de betekenis van aanroeping en eerbied voor de dodengodheid, vergelijkingen met verwante figuren uit andere culturen, en ten slotte een totaalperspectief op zijn kosmische rol.

Culturele context

Pluto is de Romeinse vorm van de Griekse Hades en is afgeleid van Indo-Europese onderwereldgoden. De cultus was verankerd in Etrurië en werd door Rome overgenomen. In Italische cultusplaatsen (met name

Tarracina en Volsinii) waren Pluto-heiligdommen al in de 5e eeuw v.Chr. gevestigd. De Romeinse Plutus (god van de welvaart) was een andere entiteit, maar werd dikwijls met Pluto verward. Zijn cultus was minder openbaar dan private devotie en magische praktijk.

Doelgroep

Pluto werd aangeroepen door alle stervelingen: bij sterfgevallen, bij een gerechtelijke eed (ter versterking door de macht van de onderwereld), door boeren bij een vloek over het land (defixio), en door magiërs bij necromantie.

In het bijzonder de Etruskische haruspices (ingewandenschouwers) en Romeinse priesters van de Chthonii (onderaardse priesters) onderhielden de cultus. In privéwoningen plaatste men Pluto-figuren om graven te bewaken. De Lemuria-viering (9, 11 en 13 mei) was een huiselijk ritueel ter verzoening van onderaardse geesten.

Verschijning

Pluto werd afgebeeld als een bebaarde, ernstige man, vaak tronend in rotsen of grotten, soms met scepter of slang.

Zijn attributen zijn de hoorn des overvloeds (cornucopia, symbool van de onderaardse rijkdom), de mapaverkop (symbool van slaap en dood), de slang, munten of schatten. Op munten zit hij tronend naast Proserpina. Grafstenen tonen hem als rechter over de overledenen.

Werkingsgebied

Werkingsgebied: Pluto (of Dis Pater) is de heerser van de Romeinse onderwereld, broer van Jupiter en Neptunus. Hij geldt als de rechtvaardige beheerder van het hiernamaals; boosaardigheid wordt hem in de overlevering niet toegeschreven. In Rome wordt hij aangeroepen zonder oogcontact: men wendt zich af en spreekt tot hem.

Rijkdom (*ploutus*, overvloed) wordt met hem geassocieerd, omdat alle mineralen en vruchten van de aarde uit zijn rijk afkomstig zijn. Hij is de stille god die alles in zich draagt.

Afweervormen

Pluto stond onder eerbiedigde aanroeping, gedragen door respect voor de natuurmacht in plaats van vrees voor bestraffing. Offers waren zwart geverfde dieren (rammen, stieren), honing en bloedoffers.

Defixiones (vloektabletten met ingekraste namen) werden achtergelaten in graven en tempels om Pluto om gerechtigheid of wraak te vragen. Beloften aan Pluto golden als bindender dan een aardse eed – een uitzondering in de Romeinse religieuze praktijk.

Pluto's parallellen

Hades (Grieks) is de meest directe parallel, met vergelijkbare rollen en attributen. De Etruskische Aitn/Aita is een proto-Pluto. In het Mesopotamische gebied komt Nergal overeen als onderwereldgod met vergelijkbare functies. In het Egyptische gebied belichaamt Osiris de heerschappij over de onderwereld en de wedergeboorte. Deze godheden delen de ambivalentie tussen schrik en noodzakelijke kosmische orde.

Pluto, parallellen in andere culturen

De Romeinse Pluto komt functioneel overeen met de Griekse Hades, maar integreert in de Romeinse religieuze praktijk aanvullende chthonische en agrarische verwijzingen. Zijn cultus overlapt met die van Dis Pater en Orcus, maar wordt in het Imperium sterker gericht op rijkdom en bodenvruchtbaarheid dan het Griekse voorbeeld.

Joodse traditie: De joodse Sheol is geen rijk met een gepersonifieerde god, maar eenvoudigweg het dodenrijk. Later (Apocalyptiek) worden engelen als rechters genoemd, maar geen tegenhanger van Pluto. Hades-Pluto-syncretisme is in het hellenistische jodendom gedocumenteerd, maar niet canoniek.

Grieks-Romeinse wereld: Hades is Pluto’s voorganger en parallel. De Romeinen bouwden voort op Griekse voorstellingen, maar legden meer nadruk op rechtspraak en orde. Hermes Psychopompos (geleider van de doden) is een aanvulling, geen rivaal.

Mesopotamië: Nergal en Ereshkigal (godin van de onderwereld) heersen samen over het dodenrijk. Nergal deelt met Pluto de oorlogskracht en de chthonische macht. Ereshkigal is een strengere rechter dan Proserpina.

India/Azië: Yama is de Vedische god van de doden en ordent het lot van de overledenen. Er is geen directe parallel, maar structureel vergelijkbaar: ordener van de onderwereld, streng rechtvaardig. In het boeddhisme is de onderwereld minder gepersonaliseerd, zonder een equivalent van Pluto.

Dis Pater, Orcus en de Romeinse namen van de god der doden

De Romeinse god van de onderwereld trad op onder meerdere namen, en hun onderlinge verhouding is voor de godsdienstgeschiedenis veelzeggend. Pluto zelf is de gelatiniseerde vorm van de Griekse bijnaam Plouton, de Rijke, en bereikte Rome met de overname van Griekse voorstellingen. Daarnaast bestonden oudere, inheemse benamingen.

De belangrijkste is Dis Pater, de Rijke Vader. De naam Dis geldt als samentrekking van dives, rijk, en is daarmee een nauwkeurig Latijns equivalent van het Griekse Plouton. Ook hier verwijst de rijkdom naar wat zich onder de aarde bevindt: naar het graan en naar de schatten van de bodem.

Een derde naam is Orcus, waarvan de herkomst omstreden is; Orcus kon zowel de god als de onderwereld zelf en een straffende, intimiderend macht aanduiden. Van Orcus leidt zich via omwegen het Italiaanse orco en uiteindelijk het woord oger af.

Deze verscheidenheid aan namen toont dat de Romeinse voorstelling van de dodengod uit meerdere bronnen werd gevoed: uit een inheemse traditie die verbonden was met Dis Pater en Orcus, en uit de Griekse theologie, die met de naam Pluto de uitgewerkte mythologie van Hades meenam.

De wetenschap gaat ervan uit dat de inheemse Romeinse voorstellingen oorspronkelijk minder persoonlijk en mytherijk waren dan de Griekse. Pas door de gelijkstelling met Hades-Plouton kreeg de Romeinse onderwereldgod zijn uitgewerkte gestalte en zijn verhalen, bovenal de roof van Proserpina.

De Ludi Tarentini en het altaar op het Marsveld

Een zelfstandige Romeinse cultus van Dis Pater en Proserpina had zijn centrum op het Marsveld op een plaats genaamd Tarentum of Terentum. Daar bevond zich een onderaards altaar, dat alleen bij bepaalde gelegenheden werd blootgelegd en gebruikt.

Volgens de stichtingslegende zou een Sabijn genaamd Valesius daar gegraven hebben en op het altaar gestoten zijn toen hij genezing zocht voor zijn kinderen.

Op deze plaats werden de Ludi Tarentini gevierd: nachtelijke spelen en offers voor de onderaardse godheden.

Uit deze traditie ontwikkelden zich de Ludi Saeculares, de Ludi Saeculares, die slechts eenmaal in een saeculum, een tijdspanne van ongeveer honderd of honderdtien jaar, werden gevierd, met als redenering dat geen mens ze tweemaal zou mogen meemaken. De spelen markeerden de overgang van het ene tijdperk naar het volgende.

Bijzonder goed gedocumenteerd zijn de Ludi Saeculares die keizer Augustus in 17 v.Chr. liet organiseren.

Voor deze gelegenheid dichtte Horatius het Carmen Saeculare, dat door jongens- en meisjeskoeren werd gezongen. Een inscriptie die het festprogramma documenteert is bewaard gebleven en geldt als een belangrijke bron.

Uit religieuswetenschappelijk oogpunt is deze bevinding significant: zij toont aan dat Dis Pater in de Romeinse staatscultus verder ging dan de rol van ontvanger van private dodenriten. Hij verschijnt daar als een macht die verbonden was met de loop van de grote tijdperken en met de rituele vernieuwing van de gemeenschap. De nachtelijke, duistere offers voor de onderwereldgoden behoorden zo tot het vaste bestand van de Romeinse feestkalender.

Rijkdom uit de diepte: Pluto, mijnbouw en vruchtbaarheid

Het opvallendste kenmerk van Pluto is zijn naam zelf: de Rijke. Deze verbinding van dodengod en rijkdom is geen toeval, maar de uitdrukking van een coherente voorstelling.

De aarde, waarin de doden afdalen, is tegelijk de aarde waaruit het graan opgroeit en waarin metalen en edelstenen liggen opgeslagen. Wie over de onderwereld heerst, heerst daarmee ook over deze schatten.

In de oudheid was Pluto daarom geassocieerd met de rijkdom van de bodem: met de landbouw evenzeer als met de mijnbouw. De Griekse god Plutos, een personificatie van de rijkdom in engere zin, dient van Plouton te worden onderscheiden, maar de twee namen liggen zo dicht bij elkaar dat ze al in de oudheid werden vermengd.

De nauwe band van de onderwereldgod met Proserpina, die zelf als vegetatiegodin optreedt, versterkt dit aspect: haar jaarlijkse op- en neerdalen is verbonden met het worden en vergaan van de veldvrucht.

Wetenschappelijk verduidelijkt deze bevinding dat de Romeinen en Grieken dood en vruchtbaarheid geenszins als louter tegenstellingen opvatten. Dezelfde aarde die verslinden kan, brengt ook voort. De dodengod is daarom meer dan een angstaanjagende gestalte: hij is tevens de garant van een kringloop waarvan de levenden afhankelijk zijn.

In de beeldende kunst werd Pluto soms afgebeeld met een hoorn des overvloeds, het symbool van de overvloed, waarmee deze positieve kant zichtbaar werd gemaakt. Bij offers aan hem paste men desalniettemin de voor chthonische godheden gebruikelijke vormen toe: donkere dieren, in de aarde geleid bloed, een ernstige, op de diepte gerichte rituele houding.

Van god tot dwergplaneet: de moderne naamgeschiedenis

De naam Pluto heeft in de 20e eeuw een tweede carrière gemaakt, ver verwijderd van de antieke religie. Toen in 1930 in het Lowell-observatorium in Arizona een nieuw hemellichaam voorbij Neptunus werd ontdekt, werd gezocht naar een naam.

Het voorstel deed Venetia Burney, een elfjarig schoolmeisje uit Oxford dat geïnteresseerd was in de antieke mythologie. De naam van een god van de duistere, verre onderwereld leek het verre, koude hemellichaam passend.

Het voorstel sloeg ook aan omdat de eerste twee letters van de naam – P en L – tevens de initialen waren van Percival Lowell, de oprichter van het observatorium, die lang naar een dergelijk planeet had gezocht.

Het astronomische symbool van het hemellichaam verbindt deze twee letters. Pluto gold aanvankelijk als de negende planeet van het zonnestelsel. In 2006 werd hij door de Internationale Astronomische Unie tot dwergplaneet omgeclassificeerd – een beslissing die in het publiek ongewoon sterke reacties opriep.

Wetenschappelijk gezien is deze episode een voorbeeld van de nawerking van antieke godennamen in de moderne wetenschappelijke taal.

Net als de planeten Jupiter, Mars, Venus en Neptunus draagt ook dit hemellichaam de naam van een Romeinse god, en daarmee verplaatste zich een heel begrippenveld mee: de grootste maan van Pluto heet Charon, naar de veerman van de onderwereld; verdere manen dragen namen als Styx en Kerberos.

De antieke jenseitsgeografie is daarmee, ontdaan van haar religieuze inhoud, een reservoir geworden voor de astronomische nomenclatuur. De dodengod van de Romeinen is vandaag de dag bij de meeste mensen vooral bekend als een ver ijslichaam aan de rand van het zonnestelsel.

Verdere verwijzingen

Bronnen en literatuur

Als godheid van de Romeinse traditie versmelt Pluto de Griekse Hades met oud-Italische voorstellingen van aardse rijkdom en heerst hij over het dodenrijk, de bodemschatten en de onderaardse lagen van de wereld.