Plutó, déu de la tradició romana

Plutó és el déu de l’inframón i de la riquesa en la tradició romana. El nom mateix significa «el ric» i fa referència als tresors minerals de la terra. Des del punt de vista de la ciència de les religions, Plutó és un exemple de l’ambivalència de les divinitats ctòniques, alhora temibles i generadores de vida, com a jutge dels morts i guardià de la terra.

DéuRoma Divinitat de la mort

Plutó

Plutó regna sobre el reialme dels morts, junt amb la seva esposa Prosèrpina. No és pas malèvol, sinó fidel al deure i a l’ordre, un sobirà estricte de l’inframón. Els seus aspectes centrals són el domini sobre la mort, la purificació mitjançant la mort, els recursos ocults i la fertilitat subterrània. El temple de Tarracina (Volterra) i els cultes dels Chthonii (déus subterranis) testimonien la seva veneració estesa.

En resum: Plutó

Les fonts són nombroses: l’Eneida de Virgili (llibre 6, el viatge a l’inframón), les Metamorfosis d’Ovidi, De Natura Deorum de Ciceró, Sèneca, inscripcions funeràries llatines i defixions (tauletes de maledicció). En l’àmbit secundari, Karl Latte, Georg Wissowa i Walter Burkert han analitzat les connexions entre Plutó, Hades i les divinitats subterrànies. La seva veneració es va estendre per Itàlia, la Gàl·lia i l’Àfrica.

Contextualització històrica

Període dels textos

La figura de Plutó va sobreviure el final de la religió antiga. Virgili i Ovidi van fixar el rapte de Prosèrpina en la literatura llatina, a través de la qual es va transmetre a l’edat mitjana i al Renaixement.

Dante va convertir Plutó en un personatge del seu infern, i Bernini va crear amb El rapte de Prosèrpina una de les escultures més conegudes del barroc. Finalment, el 1930, el cos celeste acabat de descobrir als límits del sistema solar va rebre el nom d’aquest déu.

Classificació mitològica

Plutó és el déu romà de l’inframón, de la mort i de la riquesa. A diferència de l’Hades grec, està més vinculat al Laci. Se’l considera necessari i respectat, i no se’l relaciona amb la maldat. El seu domini sobre la riquesa subterrània el vincula amb la prosperitat. Governa els límits.

Àrea de difusió

Plutó era conegut i venerat, o temut amb respecte, arreu del món romà, sense limitar-se a regions o llocs concrets. Tant en grans centres urbans com en àrees rurals perifèriques, tant entre l’elit social com entre el poble senzill, la importància espiritual o cultural d’aquesta entitat era reconeguda de manera constant i universal.

La veneració del sobirà de l’inframón era, a Roma, un assumpte d’estat, no privat: els jocs seculars dedicats a Dis Pater i Prosèrpina se celebraven per encàrrec del senat i concernien la comunitat en el seu conjunt.

El Plutó grec va arribar a Roma a través del sud d’Itàlia i les colònies gregues d’aquella zona, on es va fondre amb el Dis Pater autòcton; així es va estendre una imatge força unificada del déu per tot el territori de domini romà.

Estat de les fonts

Fonts primàries: Virgili, Eneida 6; Ovidi, Metamorfosis 5 (el rapte de Prosèrpina); Odes d’Horaci; Epigrames de Marcial; les tragèdies de Sèneca (Hercules Furens, Octavia); Ciceró; Apuleu, Metamorfosis. Període: del segle IV a.C. al segle VI d.C. Investigadors: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (arqueologia). Testimonis: Inscriptiones Latinae Selectae, monuments de Volsinii i Tarracina.

Nom i variants

Plutó és representat en les diverses fonts i tradicions artístiques amb certs elements iconogràfics recurrents que romanen relativament constants al llarg de les dècades i en diferents àmbits geogràfics. Aquests elements estan profundament codificats simbòlicament i tenen un significat important; en cap cas es tracta d’eleccions purament decoratives o casuals.

Les representacions de Plutó fan reconeixible el seu àmbit de sobirania. El ceptre l’identifica com a sobirà de l’inframón, i el tron al costat de Prosèrpina, com a rei del reialme dels morts. La banya de l’abundància remet a la segona capa de significat del nom: el grec Plutó deriva de plutos, «riquesa», i al·ludeix als tresors i als fruits de la terra que provenen de les seves profunditats.

El gos de tres caps, Cèrber, al seu costat, i el carro amb el qual rapta Prosèrpina, formen també part del repertori iconogràfic fix. Qui coneixia el llenguatge visual antic hi podia llegir la competència i el rang del déu.

Característiques

Plutó era central en la pràctica religiosa, els rituals quotidians i la comprensió diària dels romans. La gent s’adreçava a aquesta entitat en situacions vitals crítiques o determinades, o en certes èpoques rituals de l’any, mitjançant rituals estructurats i sovint elaborats, pregàries o ofrenes.

A Roma, Plutó gairebé no tenia un culte propi amb temple fix i sacerdoci. Tot i així, els rituals dedicats als déus de l’inframón seguien normes fixes del dret sagrat romà: les ofrenes a les divinitats ctòniques es feien en fosses, sovint de nit, i majoritàriament sota el nom de Dis Pater, amb qui Plutó es va fusionar en gran part.

El fet que els romans veneressin el déu de l’inframón durant segles tenia raons pràctiques.

Els rituals servien a diferents propòsits: apaivagar els morts i impedir que envaïssin el món dels vius, acompanyar l’enterrament i la commemoració dels difunts, i en els Ludi Tarentini, els posteriors Jocs Seculars, s’invocava Dis Pater i Proserpina per allunyar la desgràcia de la ciutat i inaugurar una nova era.

Aparença i simbolisme

Plutó és representat com sever, majestuós, sovint amb una túnica fosca. Un ceptre simbolitza el seu poder. El negre i el gris fosc són els seus colors. La rosella i el xiprer li són sagrats. De vegades porta corona. El terra s’obre sota els seus peus.

Fitxa: Plutó

La fitxa resumeix el domini de Plutó en sis àmbits: el seu origen mític i històric, les pràctiques sacerdotals i màgiques de la seva veneració, la seva representació característica en l’art i el simbolisme, el significat de la invocació i el respecte envers la divinitat de la mort, comparacions amb figures relacionades d’altres cultures i, finalment, una perspectiva global sobre el seu paper còsmic.

Context cultural

Plutó és la forma romana de l’Hades grec i deriva de déus de l’inframón indoeuropeus. El culte estava arrelat a Etrúria i va ser adoptat per Roma. En santuaris ítalics (especialment

Tàrraco i Volsinii) hi havia santuaris dedicats a Plutó ja establerts al segle V a.C. El Plutus romà (déu de la riquesa) era una entitat diferent, però sovint es confonia amb Plutó. El seu culte era menys públic, més aviat una devoció privada i una pràctica màgica.

Destinataris

Plutó era invocat per tots els mortals, en cas de dol, en judicis (per reforçar el jurament amb el poder de l’inframón), pels pagesos en maledicions de camps (defixio) i pels mags en pràctiques de necromància.

Especialment els haruspices etruscos (endevins de vísceres) i els sacerdots romans dels Chthonii (sacerdots subterranis) cultivaven el culte. A les cases privades es col·locaven figures de Plutó per vigilar les tombes. La festa de les Lemúries (9, 11 i 13 de maig) era un ritual domèstic per apaivagar els esperits subterranis.

Representació

Plutó era representat com un home barbut i seriós, sovint entronitzat entre roques o coves, de vegades amb ceptre o serp.

Els seus atributs són la banya de l’abundància (cornucòpia, símbol de la riquesa subterrània), el cap de rosella (símbol del son i de la mort), la serp, monedes o tresors. En les monedes apareix entronitzat al costat de Proserpina. Les làpides el mostren com a jutge dels difunts.

Àmbit d'acció

Àmbit d’acció: Plutó (o Dis Pater) és el sobirà de l’inframón romà, germà de Júpiter i Neptú. Se’l considera l’administrador just de l’ultratomba; la tradició no li atribueix trets malèfics. A Roma se l’invocava sense contacte visual: la persona es girava i li parlava d’esquena.

La riquesa (*ploutus*, abundància) se li associa perquè tots els minerals i fruits de la terra provenen del seu regne. És el déu silenciós que ho conté tot dins seu.

Formes de defensa

Plutó rebia una invocació reverencial, moguda pel respecte al poder de la natura més que per la por al càstig. Les ofrenes eren animals de pelatge negre (moltons, toros), mel i sacrificis de sang.

Les defixions (tauletes de maledicció amb noms gravats) es dipositaven a tombes i temples per demanar a Plutó justícia o venjança. Les promeses fetes a Plutó es consideraven més vinculants que un jurament terrenal, una excepció en la pràctica religiosa romana.

Paral·lels de Plutó

Hades (grec) és el paral·lel més directe, amb rols i atributs similars. L’etrusc Aitn/Aita és un proto-Plutó. A Mesopotàmia, Nergal correspon al déu de l’inframón amb funcions similars. A Egipte, Osiris encarna el sobirania de l’inframón i la renaixença. Aquestes divinitats comparteixen l’ambivalència entre el terror i l’ordre còsmic necessari.

Plutó, paral·lels en altres cultures

El Plutó romà correspon funcionalment a l’Hades grec, però en la pràctica religiosa romana s’hi integren referències ctòniques i agrícoles addicionals. El seu culte se superposa amb el de Dis Pater i Orc, però a l’Imperi s’orienta més cap a la riquesa i la fertilitat de la terra que el model grec.

Tradició jueva: el Xeol jueu no és un regne amb un déu personificat, sinó simplement el regne dels morts. Més tard (en l’apocalíptica) s’hi esmenten àngels com a jutges, però no hi ha cap equivalent de Plutó. Un sincretisme entre Hades i Plutó està documentat en el judaisme hel·lenístic, però no és canònic.

Món grecoromà: Hades és el predecessor i el paral·lel de Plutó. Els romans van partir de les concepcions gregues, però van accentuar més la jurisdicció i l’ordre. Hermes Psicopomp (el conductor dels morts) n’és un complement, no un rival.

Mesopotàmia: Nergal i Ereshkigal (deessa de l’inframon) governen conjuntament el regne dels morts. Nergal comparteix amb Plutó la força bèl·lica i el poder ctònic. Ereshkigal és una jutgessa més severa que Prosèrpina.

Índia/Àsia: Yama és el déu vèdic dels morts, que estableix l’ordre entre els difunts. No hi ha un paral·lel directe, però hi ha una similitud estructural: ordenador de l’inframon, estrictament just. En el budisme, l’inframon està menys personificat i no hi ha cap equivalent de Plutó.

Dis Pater, Orcus i els noms romans del déu dels morts

El déu romà del món subterrani apareixia sota diversos noms, i la relació entre ells resulta reveladora per a la història de la religió. Plutó mateix és la forma llatinitzada de l’epítet grec Plouton, «el Ric», que va arribar a Roma amb l’adopció de les concepcions gregues. Al costat d’aquest hi havia designacions més antigues i pròpiament romanes.

La més important és Dis Pater, «el Pare Ric». El nom Dis es considera una contracció de dives, «ric», i és per tant un equivalent llatí exacte del grec Plouton. També aquí la riquesa remet a allò que hi ha sota la terra: el gra i els tresors del sòl.

Un tercer nom és Orcus, d’origen discutit; Orcus podia designar tant el déu com el mateix món subterrani i una força punitiva i intimidatòria. D’Orcus deriva, per camins indirectes, l’italià orco i finalment el mot «ogre».

Aquesta diversitat de noms mostra que la concepció romana del déu dels morts es va nodrir de diverses fonts: d’una tradició pròpiament romana, vinculada a Dis Pater i Orcus, i de la teologia grega, que amb el nom de Plutó va aportar l’elaborada mitologia d’Hades.

La investigació considera que les concepcions romanes autòctones eren originàriament menys personificades i menys riques en mites que les gregues. Només mitjançant la identificació amb Hades-Plouton el déu romà del món subterrani va adquirir la seva forma elaborada i els seus relats, sobretot el rapte de Proserpina.

Els Ludi Tarentini i l'altar al Camp de Mart

Un culte romà propi de Dis Pater i Proserpina tenia el seu centre al Camp de Mart, en un lloc anomenat Tarentum o Terentum. Allí hi havia un altar subterrani, que només es descobria i s’utilitzava en ocasions determinades.

Segons la llegenda fundacional, un sabí anomenat Valesius hauria excavat allí i trobat l’altar mentre buscava curació per als seus fills.

En aquest lloc se celebraven els Ludi Tarentini, jocs nocturns i sacrificis dedicats a les divinitats subterrànies.

D’aquesta tradició van derivar els Ludi Saeculares, els Jocs Seculars, que només se celebraven una vegada per saeculum, un període d’aproximadament cent o cent deu anys, amb l’argument que cap persona havia de viure’ls dues vegades. Els jocs marcaven la transició d’una era a la següent.

Especialment ben documentats són els Jocs Seculars que l’emperador August va fer celebrar l’any 17 aC.

Per a aquesta ocasió, Horaci va compondre el Carmen Saeculare, cantat per cors de nois i noies. Es conserva una inscripció que documenta el programa de la festa i que es considera una font important.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, aquesta dada és significativa: mostra que Dis Pater, dins el culte estatal romà, anava més enllà del paper de receptor de ritus funeraris privats. Hi apareix com una força vinculada al pas de les grans eres i a la renovació ritual de la comunitat. Els sacrificis nocturns i foscos dedicats als déus del món subterrani formaven així part fixa del calendari festiu romà.

Riquesa des de les profunditats: Plutó, mineria i fertilitat

El tret més destacat de Plutó és el seu propi nom, l’Ric. Aquesta vinculació entre déu dels morts i riquesa no és casual, sinó l’expressió d’una concepció coherent.

La terra a la qual descendeixen els morts és, alhora, la terra d’on brota el gra i on s’amaguen els metalls i les pedres precioses. Qui governa l’inframon governa també aquests tresors.

A l’Antiguitat, Plutó estava per això associat a la riquesa del sòl, tant a l’agricultura com a la mineria. El déu grec Plutos, una personificació de la riquesa en sentit estricte, s’ha de distingir de Plouton, però els dos noms són tan propers que ja a l’Antiguitat es van confondre.

El vincle estret del déu de l’inframon amb Prosèrpina, que ella mateixa apareix com a deessa de la vegetació, reforça aquest aspecte: el seu ascens i descens anual està lligat al naixement i a la mort de les collites.

Des del punt de vista científic, aquest fet posa de manifest que romans i grecs no concebien la mort i la fertilitat com a purs contraris. La mateixa terra que devora també fa néixer. Per això, el déu dels morts és més que una figura temible: és alhora el garant d’un cicle del qual depenen els vius.

En les arts plàstiques, Plutó va ser representat de vegades amb una cornucòpia, el símbol de l’abundància, la qual cosa fa visible aquest vessant positiu. Tot i això, en els sacrificis que se li oferien es feien servir les formes habituals per a les divinitats ctòniques: animals de color fosc, sang vessada a terra i una actitud ritual seriosa, orientada cap a les profunditats.

Del déu al planeta nan: la història moderna del nom

El nom de Plutó va viure una segona carrera al segle XX, ben allunyada de la religió antiga. Quan el 1930 es va descobrir a l’Observatori Lowell, a Arizona, un nou cos celeste més enllà de Neptú, es va buscar un nom per a ell.

La proposta va venir de Venetia Burney, una nena escolar d’onze anys d’Oxford interessada en la mitologia antiga. El nom d’un déu de l’inframon fosc i llunyà semblava adequat per a aquell cos celeste fred i distant.

La proposta va triomfar també perquè les dues primeres lletres del nom, P i L, coincidien amb les inicials de Percival Lowell, el fundador de l’observatori, que feia temps que buscava un planeta d’aquest tipus.

El símbol astronòmic del cos celeste combina aquestes dues lletres. Plutó va ser considerat inicialment el novè planeta del sistema solar. El 2006, la Unió Astronòmica Internacional el va reclassificar com a planeta nan, una decisió que va provocar reaccions inusualment intenses entre el públic.

Des del punt de vista científic, aquest episodi és un exemple de la pervivència dels noms dels déus antics en el llenguatge científic modern.

Igual que els planetes Júpiter, Mart, Venus i Neptú, aquest cos celeste també porta el nom d’un déu romà, i amb ell va migrar tot un camp de conceptes: la lluna més gran de Plutó es diu Caront, en honor del barquer de l’inframon, i altres llunes porten noms com Estix i Cèrber.

La geografia de l’ultramón antiga, despullada del seu contingut religiós, s’ha convertit així en un dipòsit per a la nomenclatura astronòmica. Avui dia, el déu dels morts dels romans és conegut per la majoria de la gent sobretot com un llunyà cos gelat als confins del sistema solar.

Enllaços relacionats

Fonts i bibliografia

Com a divinitat de la tradició romana, Plutó fon el Hades grec amb les antigues concepcions italianes sobre la riquesa de la terra, i governa el regne dels morts, els tresors del subsòl i les capes subterrànies del món.