Pluton je bog podzemlja in bogastva v rimski tradiciji. Njegovo ime pomeni „bogati” in se navezuje na mineralna bogastva zemlje. Religiologno je Pluton primer ambivalentnosti htonskih božanstev, hkrati strašljivih in življenje darujočih, sodnika mrtvih in varuha zemlje.
Pluton vlada kraljestvu mrtvih skupaj s svojo soprogo Proserpino. Ni pa hudoben, temveč zvest dolžnosti in redu, strog vladar podzemlja. Njegovi osrednji vidiki so oblast nad smrtjo, očiščenje skozi smrt, skrita bogastva in podzemna rodovitnost. Tempelj v Tarracini (Volterra) in kulti Chthonii (podzemnih bogov) pričajo o njegovem razširjenem čaščenju.
Virov je veliko: Vergilijeva Eneida (6. knjiga, potovanje v podzemlje), Ovidijeve Metamorfoze, Ciceronov De Natura Deorum, Seneka, latinski nagrobni napisi in defiksije (kletvene ploščice). Sekundarno so Karl Latte, Georg Wissowa in Walter Burkert analizirali povezave med Plutonom, Hadom in podzemnimi božanstvi. Čaščenje se je razširilo po Italiji, Galiji in Afriki.
Podoba Plutona je presegla konec antične religije. Vergilij in Ovid sta ugrabitev Proserpine zapisala v latinski književnosti, prek katere se je prenašala skozi srednji vek in renesanso.
Dante je Plutona naredil za osebo svojega pekla, Bernini pa je z Ugrabitvijo Proserpine ustvaril eno najznamenitejših baročnih skulptur. Leta 1930 je nato novo odkrito telo na obrobju osončja dobilo ime tega boga.
Pluton je rimski bog podzemlja, smrti in bogastva. V nasprotju z grškim Hadom je bolj povezan z Laciumom. Velja za potrebnega in spoštovanega, o hudobiji ni govora. Njegova oblast nad podzemnim bogastvom ga povezuje z blaginjo. Vlada mejam.
Pluton je bil splošno znan in čaščen ali spoštljivo strahospoštovan po vsem rimskem svetu, brez omejitve na določene regije ali kraje. Naj je bilo v velikih urbanih središčih ali na obrobnem podeželju, med družbeno elito ali preprostim ljudstvom, duhovni in kulturni pomen tega bitja je bil vseskozi priznan in splošen.
Čaščenje vladarja podzemlja je bilo v Rimu državna zadeva, ne zasebna: Sekularne igre za Dis Pater in Proserpino je na ukaz senata izvajala skupnost kot celota.
Grški Pluton je prišel v Rim prek Južne Italije in tamkajšnjih grških kolonij, kjer se je zlil z domačim Dis Patrom; tako se je po rimskem oblastnem ozemlju razširila razmeroma enotna podoba tega boga.
Primarni viri: Vergilijeva Eneida 6, Ovidijeve Metamorfoze 5 (Ugrabitev Proserpine), Horacijeve Ode, Marcialovi epigrami, Senekove tragedije (Hercules Furens, Octavia), Ciceron, Apulejeve Metamorfoze. Obdobje: od 4. stoletja pr. n. št. do 6. stoletja n. št. Raziskovalci: Georg Wissowa, Karl Latte (Zgodovina rimske religije), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (arheologija). Dokazi: Inscriptiones Latinae Selectae, spomeniki iz Volsinij, Tarracine.
Pluton je v različnih virih in umetniških tradicijah upodobljen z določenimi ponavljajočimi se ikonografskimi elementi, ki ostajajo razmeroma trdni skozi desetletja in različne geografske prostore. Ti elementi so globoko simbolno zakodirani in nosijo velik pomen; nikakor niso izbrani zgolj okrasno ali naključno.
Upodobitve Plutona razkrivajo njegovo področje oblasti. Žezlo ga označuje kot vladarja podzemlja, prestol ob Proserpini kot kralja kraljestva mrtvih. Rog izobilja opozarja na drugo plast pomena imena: grški Pluton izhaja iz besede plutos, bogastvo, in se nanaša na zaklade in poljske sadove iz globine zemlje.
Tudi tri glave pes Kerber ob njegovi strani in voz, na katerem ugrabi Proserpino, sodita med ustaljene podobe. Kdor je poznal antično podobno govorico, je iz njih razbral pristojnost in rang boga.
Pluton je imel osrednjo vlogo v verskih praksah, vsakodnevnih ritualih in vsakdanjem razumevanju Rimljanov. Ljudje so se v kritičnih ali posebnih življenjskih trenutkih ali ob določenih obrednih letnih časih obračali na to entiteto z strukturiranimi, pogosto zahtevnimi obredi, molitvami ali daritvami.
V Rimu Pluton ni imel samostojnega kulta s stalnim templjem in duhovništvom. Obredi za podzemne bogove so kljub temu sledili trdnim določilom rimskega sakralnega prava: daritve htonskim božanstvom so opravljali v jamah, pogosto ponoči, in navadno pod imenom Dis Pater, s katerim se je Pluton v veliki meri zlil.
Da so Rimljani boga podzemlja častili skozi stoletja, je imelo praktične razloge.
Obredi so imeli različne namene: naj bi pomirili mrtve in preprečili njihov vdor v svet živih, spremljali so pogrebe in spomin na umrle, in v Ludi Tarentini, poznejših Sekularnih igrah, so klicali Dis Patra in Prozerpino, da bi odvrnili nesrečo od mesta in začeli novo obdobje.
Pluton je upodobljen kot resen, veličasten, pogosto v temni obleki. Žezlo simbolizira njegovo oblast. Črna in temno siva sta njegovi barvi. Mak in cipresa sta sveti. Včasih nosi krono. Tla se odpirajo pod njegovimi nogami.
Kratek opis oriše Plutonovo vladavino nad šestimi področji: njegov mitsko-zgodovinski izvor, duhovniške in magične prakse njegovega čaščenja, njegov značilen prikaz v umetnosti in simboliki, pomen klicanja in spoštovanja do božanstva smrti, primerjave s sorodnimi figurami drugih kultur ter nazadnje celovit pogled na njegovo kozmično vlogo.
Pluton je rimska oblika grškega Hada in izhaja iz indoevropskih podzemnih bogov. Kult je bil zasidran v Etruriji in ga je Rim prevzel. V italskih kultnih središčih (zlasti
Tarracini in Volsiniju) so bila Plutonova svetišča vzpostavljena že v 5. stoletju pr. n. št. Rimski Plut (bog blaginje) je bila druga entiteta, vendar so ju pogosto zamenjevali s Plutonom. Njegov kult je bil manj javen, bolj oblika zasebne pobožnosti in magične prakse.
Plutona so klicali vsi smrtniki, ob žalnih dogodkih, pri sodnih prisegah (za okrepitev z močjo podzemlja), kmetje pri poljskih prekletstvih (defixio) in magi pri nekromanciji.
Zlasti etruščanski haruspici (gledalci drobovja) in rimski duhovniki htonijev (podzemni duhovniki) so gojili ta kult. V zasebnih hišah so postavljali Plutonove podobe za varovanje grobov. Praznik Lemurije (9., 11. in 13. maj) je bil domači obred za pomirjanje podzemnih duhov.
Pluton je bil upodobljen kot bradat, resen mož, pogosto sedeč na skalah ali v jamah, včasih z žezlom ali kačo.
Njegovi atributi so rog izobilja (cornucopia, simbol podzemnega bogastva), makova glava (simbol spanja in smrti), kača, kovanci ali zakladi. Na kovancih sedi na prestolu ob Prozerpini. Nagrobniki ga prikazujejo kot sodnika umrlih.
Področje delovanja: Pluton (ali Dis Pater) je vladar rimskega podzemlja, brat Jupitra in Neptuna. Velja za pravičnega upravitelja onostranstva, izročilo mu ne pripisuje zlobnih potez. V Rimu ga kličejo brez očesnega stika, obrnejo se stran in mu govorijo tako.
Bogastvo (*ploutus*, izobilje) je povezano z njim, saj vse rudnine in sadovi zemlje izvirajo iz njegovega kraljestva. Je tihi bog, ki v sebi hrani vse.
Pluton je bil deležen spoštljivega klicanja, ki je izviralo iz spoštovanja narave sile, ne iz strahu pred kaznovanjem. Daritve so bile črno pobarvane živali (ovni, biki), med in krvne daritve.
Defiksije (kletvene ploščice z vrezanimi imeni) so puščali v grobovih in templjih, da bi Plutona prosili za pravico ali maščevanje. Obljube Plutonu so veljale za bolj zavezujoče kot posvetne prisege, kar je bila izjema v rimski verski praksi.
Had (grški) je najbolj neposredna vzporednica, s podobnimi vlogami in atributi. Etruščanski Aitn/Aita je proto-Pluton. V mezopotamskem prostoru Nergal ustreza bogu podzemlja s podobnimi funkcijami. V egiptovskem prostoru Oziris predstavlja vladavino podzemlja in ponovno rojstvo. Ta božanstva si delijo ambivalenco med grozo in nujnim kozmičnim redom.
Rimski Pluton funkcionalno ustreza grškemu Hadu, vendar rimska verska praksa dodaja tudi ktonične in kmetijske razsežnosti. Njegov kult se prekriva s kultoma Dis Patra in Orka, v cesarstvu pa je bolj usmerjen v bogastvo in rodovitnost zemlje kot grški vzor.
Judovsko izročilo: Judovski Šeol ni kraljestvo z osebnim bogom, temveč preprosto kraljestvo mrtvih. Kasneje (v apokaliptiki) se kot sodniki omenjajo angeli, vendar ni pravega ustreznika Plutonu. Sinkretizem med Hadom in Plutonom je izpričan v helenističnem judovstvu, vendar ni kanoničen.
Grško-rimski svet: Had je Plutonov predhodnik in vzporednica. Rimljani so gradili na grških predstavah, vendar so bolj poudarjali pravosodje in red. Hermes Psihopompos (vodnik duš mrtvih) je dopolnilo, ne tekmec.
Mesopotamija: Nergal in Ereškigal (boginja podzemlja) skupaj vladata kraljestvu mrtvih. Nergal si s Plutonom deli bojno moč in ktonično oblast. Ereškigal je strožja sodnica kot Prozerpina.
Indija/Azija: Jama je vedski bog mrtvih, ki uravnava red med mrtvimi. Ni neposredna vzporednica, a je strukturno podoben: urejevalec podzemlja, strog in pravičen. V budizmu je podzemlje manj personificirano, brez ustreznika Plutonu.
Rimski bog podzemlja je nastopal pod več imeni, njihovo medsebojno razmerje pa je za zgodovino religij zelo poučno. Pluton je latinizirana oblika grškega vzdevka Plouton, Bogataš, ki je v Rim prišla skupaj s prevzemom grških predstav. Ob njej so obstajala starejša, domača poimenovanja.
Najpomembnejše je Dis Pater, Bogati oče. Ime Dis velja za skrčeno obliko besede dives, bogat, in je tako natančna latinska ustreznica grškega Plouton. Tudi tu bogastvo napoveduje na to, kar se skriva pod zemljo: na žito in zaklade zemlje.
Tretje ime je Orkus, katerega izvor je sporen; Orkus je lahko označeval tako boga kot podzemlje samo in kaznujočo, strašljivo silo. Iz Orkusa se prek ovinkov izpelje italijanska beseda orco in nazadnje beseda ogre.
Ta raznolikost imen kaže, da se je rimska predstava o bogu smrti oblikovala iz več virov: iz domače tradicije, povezane z Dis Patrom in Orkusom, ter iz grške teologije, ki je z imenom Pluton prinesla razdelano mitologijo Hada.
Raziskovalci menijo, da so bile domače rimske predstave sprva manj osebne in manj bogate z miti kot grške. Šele z enačenjem s Had-Ploutonom je rimski bog podzemlja dobil svojo razdelano podobo in svoje pripovedi, predvsem zgodbo o ugrabitvi Prozerpine.
Lasten rimski kult Dis Paterja in Prozerpine je imel svoje središče na Marsovem polju, na mestu, imenovanem Tarentum ali Terentum. Tam je stal podzemni altar, ki so ga odkrivali in uporabljali le ob določenih priložnostih.
Po ustanovitveni legendi naj bi tam kopal Sabinec z imenom Valezij in naletel na altar, ko je iskal zdravje za svoje otroke.
Na tem mestu so potekale Ludi Tarentini, nočne igre in daritve podzemnim božanstvom.
Iz te tradicije so se razvile Ludi Saeculares, stoletne igre, ki so jih obhajali le enkrat na saeculum, obdobje približno sto ali sto deset let, z utemeljitvijo, da naj jih nihče ne doživi dvakrat. Igre so oznanjale prehod iz enega veka v naslednjega.
Posebej dobro so zabeležene stoletne igre, ki jih je leta 17 pr. Kr. priredil cesar Avgust.
Za to priložnost je Horacij zložil Carmen Saeculare, ki so ga peli fantovski in dekliški zbori. Ohranjen je napis, ki dokumentira potek slavja in velja za pomemben vir.
Religioznozgodovinsko je ta ugotovitev pomembna: kaže, da je Dis Pater v rimskem državnem kultu segal onkraj vloge prejemnika zasebnih obredov za mrtve. Tam se kaže kot moč, povezana s potekom velikih vekov in z obredno prenovo skupnosti. Nočne, temačne daritve podzemnim bogovom so tako sodile v trden okvir rimskega praznovanja.
Osrednja poteza Plutona je že samo njegovo ime, Bogataš. Ta povezava med bogom mrtvih in bogastvom ni naključje, temveč izraz skladne predstave.
Zemlja, v katero se spuščajo mrtvi, je hkrati zemlja, iz katere raste žito in v kateri ležijo kovine in drago kamenje. Kdor gospoduje nad podzemljem, gospoduje tudi nad temi zakladi.
V antiki je bil Pluton zato povezan z bogastvom prsti, s poljedelstvom prav tako kot z rudarstvom. Grškega boga Plutosa, poosebitev bogastva v ožjem pomenu, je treba razlikovati od Plutona, vendar sta si imeni tako blizu, da so ju že v antiki zamenjevali.
Tesna povezanost boga podzemlja s Proserpino, ki nastopa tudi kot boginja vegetacije, ta vidik še krepi: njeno letno vzhajanje in spuščanje je povezano z rastjo in propadanjem poljskih pridelkov.
Z znanstvenega vidika ta ugotovitev pokaže, da Rimljani in Grki smrti in rodovitnosti nikakor niso razumeli kot čistih nasprotij. Ista zemlja, ki pogoltne, tudi rodi. Bog mrtvih je zato več kot le strašljiva podoba: hkrati je porok kroga, od katerega so odvisni živi.
V likovni umetnosti je bil Pluton včasih upodobljen z rogom izobilja, simbolom obilja, kar to pozitivno plat naredi vidno. Pri žrtvovanjih zanj pa so vseeno uporabljali oblike, značilne za htonska božanstva: temne živali, kri, speljano v zemljo, resno ritualno držo, obrnjeno v globino.
Ime Pluton je v 20. stoletju doživelo drugo kariero, daleč od antične religije. Ko so leta 1930 na observatoriju Lowell v Arizoni odkrili novo nebesno telo za Neptunom, so iskali ime zanj.
Predlog je dala Venetia Burney, enajstletna šolarka iz Oxforda, ki jo je zanimala antična mitologija. Ime boga temnega, oddaljenega podzemlja se je zdelo primerno za oddaljeno, mrzlo nebesno telo.
Predlog je obveljal tudi zato, ker sta prvi dve črki imena, P in L, hkrati začetnici Percivala Lowella, ustanovitelja observatorija, ki je dolgo iskal tak planet.
Astronomski simbol tega nebesnega telesa povezuje ti dve črki. Pluton je sprva veljal za deveti planet osončja. Leta 2006 ga je Mednarodna astronomska zveza razvrstila med pritlikave planete, kar je v javnosti sprožilo nenavadno močne odzive.
Znanstveno gledano je ta epizoda primer nadaljnjega vpliva antičnih bogovskih imen v sodobnem znanstvenem jeziku.
Tako kot planeti Jupiter, Mars, Venera in Neptun tudi to nebesno telo nosi ime rimskega boga, in z njim se je razširilo celo pojmovno polje: največja Plutonova luna se imenuje Haron, po brodniku podzemlja, druge lune pa nosijo imena, kot sta Stiks in Kerber.
Antična geografija onostranstva je tako, oropana svoje religiozne vsebine, postala zaklad za astronomsko nomenklaturo. Boga mrtvih Rimljanov danes večina ljudi poznajo predvsem kot oddaljeno ledeno telo na obrobju osončja.
Kot božanstvo rimskega izročila Pluton združuje grškega Hada s starimi italskimi predstavami o bogastvu zemlje ter gospoduje nad kraljestvom mrtvih, rudnim bogastvom in podzemnimi plastmi sveta.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Nuckelavee: brezkožni demon konja in jezdeca z Orkneyjskih ostrvov, ki so mu pripisovali kuge in ...

Alp je klasična podoba spalne paralize v srednjeevropskem ljudskem verovanju: majhen, težak duh, ...

Lamassu je krilati stražar vrat Mezopotamije, pol bik, pol človek. Pojasnjeni so njegova podoba, ...

Morrigan, boginja keltske tradicije, izročena skozi stoletja: podoba vrane nad bojišči, glas v Ca...

Naga filipinske regije Bicol, kačje in vodno božanstvo. Izvor, epos Ibalong in razmejitev od indi...

Holzfräulein iz gornjepalatinske pripovedke: koristen mali gozdni duh pri Schönwerthu, ki ga preg...