Wie viele hethitische Götter gibt es?

Die hethitische Tradition spricht selbst von Tausend Göttern von Hatti, eine bewusste hyperbolische Umschreibung der Vielzahl. Tatsächlich sind etwa 200-300 namentliche Götter bekannt. Die Hethiter integrierten Götter eroberter Völker, sumerische, akkadische, hattische, hurritische, luwische, in ihr Pantheon. Hauptgötter sind Teshub (Wetter), Hebat (Sonne), Šarruma (Sohn), Ḫutena/Ḫutellura, Telipinu (Vegetation).

Teshub ist der hethitische Donnergott und Hauptgott des Reiches, analog Zeus, Indra, Thor. Sein Mythos vom Drachenkampf gegen Illuyanka ist die wahrscheinlich älteste schriftlich überlieferte Drachenkampfmythologie und Vorbild späterer Drachenkämpfe von Marduk bis Sankt Georg.

Was ist Yazılıkaya?

Yazılıkaya (türk. beschriebener Fels) ist das berühmteste hethitische Felsheiligtum, etwa 2 km nordöstlich der Hauptstadt Hattuša (heute Boğazkale, Türkei). Auf zwei Felskammern sind Reliefs des gesamten hethitischen Götterpantheons, Götter und Göttinnen in feierlichem Zug, an der Spitze Teshub und Hebat. Das Heiligtum entstand im 13. Jh. v. Chr. und ist UNESCO-Welterbe.

Was geschah mit der hethitischen Religion?

Das Hethiter-Reich brach 1180 v. Chr. im Seevölker-Sturm zusammen. Die religiöse Tradition setzte sich in den späthethitischen Stadtstaaten Nordsyriens (Karkemiš, Malatya, Tabal) bis ca. 700 v. Chr. fort. Mit der assyrischen Eroberung endete der hethitische Götterhimmel, viele Mythen lebten aber in der griechischen und semitischen Literatur weiter (Drachenkampf, Sukzessionsmythos Kumarbi-Anu-Teshub als Vorlage von Hesiods Theogonie).

Hetitski bogovi, Tešub, Hebat in panteon Hatija

Hetitsko kraljestvo je med 17. in 12. stoletjem pr. n. št. obvladovalo velike dele Anatolije in se povzdignilo v velesilo vzhodnega Sredozemlja, primerljivo z Egiptom in Babilonijo. Njegova religija je bila močno sinkretična, saj so „tisoč bogov dežele Hati“ združevali hatijske, huritske, luvijske, akadske in sirske elemente v liturgično razčlenjen sistem. Tešub, Hebat in panteon Hatija so v središču tega poglavja o hetitskem svetu bogov.

Zgodovinski razvoj hetitskega kraljestva

Hetiti so govorili indoevropski jezik (nesijski) in prevzeli predhetitski substrat hatijskega ljudstva v osrednji Anatoliji. Glavno mesto kraljestva Hattuša (danes Boğazkale) je bilo ustanovljeno v začetku 2. tisočletja in se je razvilo v metropolo.

Pod Šuppiluliumo I. (okoli 1350 pr. n. št.) je kraljestvo postalo velesila; bitka pri Kadešu proti Ramzesu II. (1274 pr. n. št.) in mirovna pogodba med Hetiti in Egipčani (prva v celoti ohranjena državna pogodba v zgodovini) sta osrednja pričevanja. Okoli leta 1190 pr. n. št. je kraljestvo razpadlo v obdobju vdorov ljudstev z morja.

Panteon, tisoč bogov

Na vrhu je Tarhunna, bog nevihte (v luvijski obliki Tarhunzas, v huritski Tešub) kot vrhovni državni bog. Njegova žena je sončna boginja Arinne, čaščena kot „mati dežele“.

Telipinu, sin boga nevihte, je poljedelsko božanstvo vegetacije; njegova jeza in vrnitev tvorita osrednji mit. Poleg njega nastopajo še sto drugih bogov: iz huritskega panteona (Kumarbi, Hebat), iz luvijskega (Runtija, Santas), iz akadske dediščine (Ištar, Anu). V odprtem svetišču Yazılıkaya pri Hattuši je procesija bogov ovekovečena v reliefih.

Kumarbijev cikel in mitologija

Iz huritskega substrata izhaja Kumarbijev cikel, vrsta mitov o generacijah bogov in boju za oblast nad nebeškim prestolom. Kumarbi svojemu očetu Anuju iztrga prestol, pogoltne njegove spolne organe in iz njih rodi boga nevihte Tešuba.

V poznejših besedilih se Tešub bojuje z monstrumi, kot sta Ullikummi in Hedammu. Te pripovedi kažejo strukturno sorodnost s Heziodovo Teogonijo, kar priča o anatolsko-grškem prenosu mitov.

Rituali in zaščitne tradicije

Hetitska religija je bila močno ritualizirana; v klinopisnih besedilih je ohranjenih več kot 200 ritualov. Pomembne vrste: praznični rituali (spomladanski praznik AN.TAH.SUM, jesenski praznik nuntarriyasha), zdravilni rituali (proti bolezni, neplodnosti), zaščitni rituali (čiščenje hiše, zaščita kralja), obredi umivanja ust.

Magijska praksa je poznala „stare žene“ (SAL ŠU.GI) kot obredne specialistke. Prenosni zaščitni predmeti: figurice bogov iz zlata in srebra, pečati z upodobitvami bogov (kraljevski pečat Tudhalije IV. je znan primer).

Pogosta vprašanja o hetitskih bogovih

Koliko hetitskih bogov obstaja?

Hetitska tradicija sama govori o tisoč bogovih Hattija, kar je zavestna hiperbolična ponazoritev velikega števila. Dejansko je znanih približno 200-300 poimenskih bogov. Hetiti so v svoj panteon vključili bogove podjarmljenih ljudstev, sumerske, akadske, hatijske, huritske in luvijske. Glavni bogovi so Teshub (vreme), Hebat (sonce), Šarruma (sin), Ḫutena/Ḫutellura, Telipinu (vegetacija).

Kdo je Teshub?

Teshub je hetitski bog groma in glavni bog kraljestva, primerljiv z Zevsom, Indro in Torom. Njegov mit o boju z zmajem Illuyanko je najverjetneje najstarejša pismeno izpričana mitologija boja z zmajem in vzor kasnejšim bojem z zmaji, od Marduka do svetega Jurija.

Kaj je Yazılıkaya?

Yazılıkaya (tur. popisana skala) je najznamenitejše hetitsko skalno svetišče, približno 2 km severovzhodno od prestolnice Hattuše (danes Boğazkale, Turčija). V dveh skalnih dvoranah so reliefi celotnega hetitskega božjega panteona, bogov in boginj v slovesnem sprevodu, na čelu Teshub in Hebat. Svetišče je nastalo v 13. stoletju pr. n. št. in je del svetovne dediščine UNESCO.

Kaj se je zgodilo s hetitsko religijo?

Hetitsko kraljestvo je razpadlo leta 1180 pr. n. št. v viharju ljudstev z morja. Verska tradicija se je nadaljevala v poznohetitskih mestnih državah severne Sirije (Karkemiš, Malatya, Tabal) do približno 700 pr. n. št. Z asirsko osvojitvijo je hetitski nebesni svet bogov ugasnil, vendar so mnogi miti živeli naprej v grški in semitski literaturi (boj z zmajem, nasledstveni mit Kumarbi-Anu-Teshub kot predloga Heziodovi Teogoniji).

Templji, duhovništvo in kraljevska oblast

Templji so bili bivalni in gospodarski centri bogov, z lastnim osebjem in posestvi. Hetitski kralj je bil hkrati tudi vrhovni duhovnik in je moral osebno izvajati najpomembnejše obrede.

Potopisna poročila kralja o potovanjih po kraljestvu za ohranjanje lokalnih kultov so izpričana v tako imenovanem „festivalskem protokolu“. Kraljica (Tawananna) je imela lastne duhovniške funkcije, kar je posebnost hetitske religije. Templjski reliefi (Yazılıkaya) prikazujejo versko-politično programatiko.

Hattijci, Huriti in Luviji, pohetitsko obdobje

Po razpadu velikega kraljestva so preživele posamezne države, luvijsko-aramejska kraljestva Karkemiš, Alep in Hamat, do 8. stoletja pr. n. št., in prenesle anatolske verske elemente naprej v sirsko-fenični prostor. Luvijska hieroglifska pisava je preživela izročilo klinopisa. Poznejše zaupanje v „anatolske skrivnosti“ pri klasičnih avtorjih, kot je Lukian iz Samosate, kaže dolgotrajen učinek.

Stanje virov in raziskave

Hetitska knjižnica v Hattuši (več kot 30.000 glinenih ploščic) je največji ohranjeni pisni vir bronaste dobe v Anatoliji. Jezik je razvozlal Bedřich Hrozný (1915).

Pomembna dela: Volkert Haas Geschichte der hethitischen Religion (1994), Trevor Bryce The Kingdom of the Hittites, Gary Beckman, Itamar Singer. Z religiovedskega vidika hetitsko gradivo ponuja odločilne povezovalne podatke med mezopotamsko, sirsko in egejsko tradicijo.

Klinopisni arhivi Hattuše kot glavni vir

Hetitska religija je skoraj v celoti znana iz arhivov glinenih tablic, najdenih v prestolnici Hattuša, današnjem Boğazkaleju v osrednji Anatoliji.

Od nemških izkopavanj, ki so se začela leta 1906, je bilo odkritih približno trideset tisoč tablic in fragmentov, zapisanih v akadski klinopisni pisavi, vendar prevladujoče v hetitskem jeziku. Besedila izvirajo predvsem iz drugega tisočletja pred Kristusom in so bila del arhivov templjev in palač.

Velik del teh tablic je religiozne vsebine. Gre za opise praznikov, molitve, orakeljska vprašanja, urok in mite. Posebej razsvetljujoča so obredna besedila, ki pogosto navajajo ime in izvor posameznega obrednega izvedenca.

Na podlagi tega je mogoče razlikovati regionalne tradicije, na primer luvijske, hurske ali hatske prakse. Hetiti so celoto svojih bogov imenovali tisoč bogov Hattija, izraz, ki odraža zavestno vključevanje tujih kultov.

Razumevanje jezika dolgujemo Bedřichu Hroznemu, ki je leta 1915 dokazal, da je hetitščina indoevropski jezik. To odkritje je bilo za jezikoslovje daljnosežno, saj je razkrilo anatolsko vejo kot lastno, zgodaj odcepljeno vejo.

Za religioslovje viri pomenijo, da hetitsko religijo poznamo predvsem kot upravljan, pisno urejen sistem, manj pa iz perspektive preprostega prebivalstva.

Hatska substratna religija in hurska plast

Hetitska religija ni bila enotna zgradba, temveč več plastna struktura. Najstarejša ugotovljiva plast je plast Hatijcev, neindoevropskega prebivalstva osrednje Anatolije, ki je tam živelo že pred hetitsko državno ustanovitvijo.

Iz hatščine izvirajo osrednja božanstva, med njimi Sončna boginja iz Arinne, ki je postala najvišje državno božanstvo, ter Bog vremena in njegov krog. Tudi številna kultna mesta in imena praznikov so hatskega izvora, v določenih obredih pa so ohranili hatske recitacije, čeprav se jezik že dolgo ni več govoril.

Druga pomembna plast je prišla s Hurijci z jugovzhoda. Predvsem v kraljestvu trinajstega stoletja pred Kristusom je hurska religija močno pridobila na vplivu, med drugim po zaslugi kraljic iz hursko obarvanega prostora.

Bog vremena Teššub, njegova soproga Hebat in bog vojne in lova postanejo v tej fazi izstopajoči. Skalno svetišče v Yazılıkayi pri Hattuši prikazuje na svojih reliefih procesijo bogov, katere napisi nosijo večinoma hurska imena.

Luvijsko prebivalstvo južne in zahodne Anatolije je prispevalo dodatne elemente, predvsem na področju zaščitnih in uroških obredov. Ta raznolikost v hetitskem razumevanju ni bila protislovje.

Tuje bogove so namenoma prevzemali v lastni panteon s tako imenovanimi obredi evokacije, da bi njihovo moč vezali na državo. Raziskave, na primer delo Volkerta Haasa in Garyja Beckmana, zato poudarjajo, da je bila hetitska religija predvsem religija integracije.

Miti o izginulem bogu in hetitski svetovni nazor

Med hetitskimi miti tvori skupina lasten tip, ki ga imenujemo miti o izginulem bogu. V najbolj znanem se vegetacijski bog Telipinu v jezi umakne, zaradi česar rastline, živali in ljudje postanejo neplodni, ogenj na ognjiščih pa ugasne.

Drugi bogovi ga zaman iščejo, dokler ga čebela ne najde in z pikom prebudi. Nato boga s pomočjo uroškega obreda pomirijo in vrnejo v svet.

Ti miti niso bili zgolj pripovedna literatura, temveč so bili vgrajeni v obrede, ki so jih izvajali ob suši ali kriznih razmerah. Besedilo torej opisuje hkrati, kaj se je pripovedovalo in kaj se je dejansko izvajalo. V tem se hetitsko izročilo razlikuje od izključno literarnih zbirk mitov drugih kultur.

Druga skupina mitov, Kumarbijev cikel, je hurskega izvora in prikazuje boj za kraljevsko oblast na nebu skozi več generacij bogov. Raziskovalci že dolgo opažajo stike z grško pripovedjo o Uranu, Kronu in Zevsu pri Heziodu. Ali gre za neposredno prevzemanje ali za skupno starodavno bližnjevzhodno tradicijo, ostaja spor.

Skupno gledano kaže hetitski svetovni nazor močno povezanost božanskega reda z blaginjo dežele in kralja. Motnje kozmosa so se konkretno kazale v slabi letini, kužni bolezni ali vojni, verska praksa pa je bila usmerjena predvsem v ponovno vzpostavitev porušenih odnosov med človekom in bogom.

Kraljeve molitve, molitve ob kugi in odnos do sosedov

Posebno izrazito besedilno zvrst predstavljajo kraljevske molitve, ki ubirajo nenavadno oseben ton. Najbolj znane so molitve zaradi kuge kralja Muršilija II., ki je večletno razsajajočo epidemijo razlagal kot božjo kazen.

V besedilih kralj sistematično išče vzrok, sprašuje preroška znamenja, priznava prestopke svojega očeta in prosi bogove, naj krivdo štejejo za odplačano. Te molitve so religiozno-zgodovinsko izjemno pomembne, ker razkrivajo koncept prestopka, kazni in poravnave, ki temelji na pravno zasnovanem razmerju med človekom in bogom.

Hetitsko kraljestvo je bilo v nenehni izmenjavi s svojimi sosedi. Iz Mezopotamije so prišle klinopisna pisava, akadski učeni teksti in božanstva, kot je Ištar, ki se v hetitskih besedilih pojavlja pod imenom Šaušga.

Z Egiptom je po bitki pri Kadešu obstajal slavni mirovni sporazum, čigar religiozne klavzule so za priče klicale oba panteona. Proti zahodu obstajajo stiki z zgodnjim egejskim svetom, čigar natančen obseg raziskovalci še naprej razpravljajo.

Z zlomom kraljestva okoli leta 1180 pred Kristusom je hetitska visoka kultura izginila, vendar so v jugovzhodni Anatoliji in severni Siriji naprej živele manjše, tako imenovane poznohetitske kneževine, ki so zapustile luvijske hieroglifske napise.

Prek njih in prek Stare zaveze, ki govori o Hetitih, je ime ostalo v spominu, medtem ko je resnično znanje bilo znova pridobljeno šele z arhivi Hattuše v dvajsetem stoletju.

Bitja te tradicije (10)

Anu – hatijsko-huritski nebesni bog

→ K bitju

Arinna – sončna boginja iz Arinne

→ K bitju

Hebat – hurritska visoka boginja

→ K bitju

Hedammu – morsko čudovišče Kumarbijevega cikla

→ K bitju

Kumarbi – hurritski oče bogov

→ K bitju

Sarruma – hurijski gorski bog in zaščitnik kraljev

→ K bitju

Tarhunna – bog nevihte pri Hetitih

→ K bitju

Telipinu – hetitski vegetacijski bog

→ K bitju

Teshub – hurritski vremenski bog

→ K bitju

Ullikummi – kamniti velikan proti bogovom

→ K bitju

Hetitsko tradicijo zaščite podpira obsežna praksa zaščite, ki obsega izreke, obredna očiščenja in tempeljske službe, kot je izpričano v klinopisnih arhivih Hattuše za tisoč bogov Anatolije.

Sorodni ključni pojmi: Hetiti Hattuša Tarhunna Arinna Telipinu hatijski hurijski luvijski Tarhunzas Suppiluliuma Yazılıkaya.

Zaščitni predmeti v tej kulturni tradiciji

Hetitsko-anatolska tradicija je uporabljala figurice bogov iz zlata in srebra, valjaste in žigne pečate z upodobitvami bogov ter majhne amulete za srečo kot prenosne zaščitne predmete; obredna praksa je poznala rituale umivanja ust in obredna očiščenja.

iWell Guard se vključuje v to kulturnozgodovinsko linijo prenosnih zaščitnih predmetov, v sodobni materialni zasnovi, izdelan v Nemčiji. 41 plasti, pravo zlato, platina, srebro. 30-dnevna pravica do vračila.

Več o iWell Guard

Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.