L’Empire hittite domina entre le XVIIe et le XIIe siècle av. n. è. de vastes régions de l’Anatolie et s’éleva au rang de grande puissance de la Méditerranée orientale, au même niveau que l’Égypte et la Babylonie. Sa religion était hautement syncrétiste : les «mille dieux du pays de Hatti» intégraient des éléments hattiques, hourrites, louvites, akkadiens et syriens en un système liturgiquement différencié.
La religion hittite se développa en Anatolie à partir de courants indo-européens, hattiques et hourrites.
Les Hittites parlaient une langue indo-européenne (le nésite) et reprirent le substrat pré-hittite du peuple hattique en Anatolie centrale. La capitale impériale Hattusa (aujourd’hui Boğazkale) fut fondée au début du IIe millénaire et devint une métropole.
Sous Suppiluliuma Ier (vers 1350 av. n. è.), l’empire devint une grande puissance ; la bataille de Qadesh contre Ramsès II (1274 av. n. è.) et le traité de paix entre les Hittites et les Égyptiens (premier traité d’État intégralement conservé de l’histoire) en sont des témoignages essentiels. Vers 1190 av. n. è., l’empire s’effondra dans le contexte des invasions des Peuples de la Mer.
Au sommet se trouve Tarhunna, le dieu de l’orage (sous la forme louvite Tarhunzas, sous la forme hourrite Teshub), en tant que dieu suprême de l’État. Son épouse est la déesse Soleil d’Arinna, vénérée comme «mère du pays».
Telipinu, fils du dieu de l’orage, est la divinité de la végétation agricole ; sa colère et son retour forment le mythe central. Apparaissent également des centaines d’autres dieux : issus du panthéon hourrite (Kumarbi, Hebat), du panthéon louvite (Runtiya, Santas), de l’héritage akkadien (Ishtar, Anu). Dans le sanctuaire de plein air de Yazılıkaya, près de Hattusa, la procession des dieux est immortalisée dans des reliefs.
Du substrat hourrite provient le cycle de Kumarbi, une série de mythes sur les générations divines et les luttes pour le pouvoir sur le trône céleste. Kumarbi arrache le trône à son père Anu, avale ses parties génitales et enfante de celles-ci le dieu de l’orage Teshub.
Des compositions ultérieures voient Teshub lutter contre des monstres tels qu’Ullikummi et Hedammu. Ces récits présentent une parenté structurelle avec la Théogonie d’Hésiode, témoignant d’un transfert mythologique entre l’Anatolie et la Grèce.
La religion hittite était fortement ritualisée ; plus de 200 rituels sont conservés dans des textes cunéiformes. Les catégories importantes sont : les rituels de fête (fête de printemps AN.TAH.SUM, fête d’automne nuntarriyasha), les rituels de guérison (contre la maladie, la stérilité), les rituels de protection (purification de la maison, protection royale), les rituels de lavage de la bouche.
La pratique magique connaissait des «Vieilles Femmes» (SAL ŠU.GI) comme spécialistes rituelles. Objets de protection portables : figurines divines en or et en argent, sceaux ornés d’images de dieux (le sceau royal de Tudhalija IV en est un exemple célèbre).
La tradition hittite elle-même parle de mille dieux de Hatti, une périphrase délibérément hyperbolique de leur multitude. En réalité, environ 200 à 300 dieux sont connus par leur nom. Les Hittites intégrèrent dans leur panthéon les dieux des peuples conquis – sumériens, akkadiens, hattiques, hourrites, louvites. Les principales divinités sont Teshub (orage), Hebat (soleil), Šarruma (fils), Ḫutena/Ḫutellura, Telipinu (végétation).
Teshub est le dieu de la foudre hittite et dieu principal de l’empire, analogue à Zeus, Indra, Thor. Son mythe du combat contre le dragon Illuyanka est vraisemblablement la plus ancienne mythologie du combat contre le dragon attestée par écrit, et le modèle des combats de dragons ultérieurs, de Marduk à saint Georges.
Yazılıkaya (turc : rocher inscrit) est le plus célèbre sanctuaire rupestre hittite, situé à environ 2 km au nord-est de la capitale Hattuša (aujourd’hui Boğazkale, Turquie). Sur deux chambres rocheuses sont gravés des reliefs représentant l’ensemble du panthéon divin hittite – dieux et déesses en procession solennelle, Teshub et Hebat en tête. Le sanctuaire fut créé au XIIIe siècle av. J.-C. et est inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO.
L’Empire hittite s’effondra en 1180 av. J.-C. lors des invasions des Peuples de la Mer. La tradition religieuse se perpétua dans les cités-États hittites tardives du nord de la Syrie (Karkemiš, Malatya, Tabal) jusqu’aux environs de 700 av. J.-C. Avec la conquête assyrienne prit fin le panthéon hittite, mais de nombreux mythes survécurent dans la littérature grecque et sémitique (combat du dragon, mythe de succession Kumarbi-Anu-Teshub comme modèle de la Théogonie d’Hésiode).
Temple étaient des centres résidentiels et économiques des dieux, dotés de leur propre personnel et de leurs terres. Le roi hittite était également grand prêtre et devait accomplir personnellement les rites les plus importants.
Des comptes rendus des voyages du roi à travers son royaume pour entretenir les cultes locaux sont conservés dans ce que l’on appelle le «protocole de fête». La reine (Tawananna) exerçait ses propres fonctions sacerdotales, spécificité de la religion hittite. Les reliefs des temples (Yazılıkaya) témoignent de la programmation religieuse et politique.
Après l’effondrement du grand empire, des États partiels survivants – les royaumes louvito-araméens de Karkemiš, Alep, Hamath – perdurèrent jusqu’au VIIIe siècle av. n. è. et transmirent des éléments religieux anatoliens vers l’espace syro-phénicien. L’écriture hiéroglyphique louvite survécut à la tradition cunéiforme. La confiance tardive de Lucien envers les «mystères anatoliens», chez des auteurs classiques comme Lucien de Samosate, témoigne de l’influence à long terme.
La bibliothèque hittite de Hattusa (plus de 30 000 tablettes d’argile) est la plus grande source écrite conservée de l’Anatolie de l’Âge du Bronze. Le déchiffrement de la langue fut accompli par Bedřich Hrozný (1915).
Ouvrages importants : Volkert Haas, Geschichte der hethitischen Religion (1994) ; Trevor Bryce, The Kingdom of the Hittites ; Gary Beckman, Itamar Singer. Sur le plan des sciences des religions, le matériau hittite fournit des données de liaison décisives entre les traditions mésopotamienne, syrienne et égéenne.
La religion hittite est connue presque exclusivement grâce aux archives de tablettes d’argile découvertes dans la capitale Hattuša, l’actuelle Boğazkale en Anatolie centrale.
Depuis les fouilles allemandes commencées en 1906, environ trente mille tablettes et fragments ont été mis au jour, rédigés en écriture cunéiforme akkadienne mais majoritairement en langue hittite. Ces textes proviennent principalement du deuxième millénaire avant Jésus-Christ et appartenaient aux archives des temples et des palais.
Une grande partie de ces tablettes est de contenu religieux. Il s’agit de descriptions de fêtes, de prières, de demandes d’oracles, d’incantations et de mythes. Les textes rituels sont particulièrement instructifs : ils mentionnent souvent le nom et l’origine du spécialiste rituel concerné.
On peut ainsi distinguer des traditions régionales, par exemple louvites, hourrites ou hattiques. Les Hittites eux-mêmes désignaient l’ensemble de leurs dieux par l’expression «les mille dieux de Hatti», une formule qui reflète l’adoption délibérée de cultes étrangers.
La mise en valeur de ces sources est due à Bedřich Hrozný, qui démontra en 1915 que le hittite est une langue indo-européenne. Cette découverte fut riche de conséquences pour la linguistique, car elle révéla l’anatolien comme une branche propre, précocement détachée.
Pour la recherche en sciences des religions, l’état des sources signifie que nous connaissons la religion hittite avant tout comme un système administré et organisé par écrit, moins du point de vue de la population ordinaire.
La religion hittite n’était pas un édifice unifié, mais une superposition de couches. La couche la plus ancienne identifiable est celle des Hattiques, une population non indo-européenne de l’Anatolie centrale, qui y vivait avant la formation de l’État hittite.
Du hattique proviennent des divinités centrales, parmi lesquelles la déesse Soleil d’Arinna, qui s’éleva au rang de divinité d’État suprême, ainsi que le dieu de l’orage et son cercle. De nombreux sites cultuels et noms de fêtes sont également d’origine hattique, et dans certains rituels des récitations hattiques furent maintenues, bien que la langue ne fût plus parlée depuis longtemps.
Une seconde couche importante vint avec les Hourrites depuis le sud-est. Surtout dans l’empire du XIIIe siècle avant Jésus-Christ, la religion hourrite gagna fortement en influence, transmise notamment par des reines issues du milieu hourrite.
Le dieu de l’orage Teššub, son épouse Hebat et le dieu guerrier et chasseur acquièrent une grande importance dans cette phase. Le sanctuaire rupestre de Yazılıkaya près de Hattuša présente dans ses reliefs une procession divine dont les légendes portent majoritairement des noms hourrites.
La population louvite du sud et de l’ouest de l’Anatolie apporta des éléments supplémentaires, notamment dans le domaine des rituels de protection et d’exorcisme. Cette diversité ne constituait pas une contradiction dans la pensée hittite.
On intégrait délibérément des dieux étrangers dans son propre panthéon par le biais de rituels dits d’évocation, afin de lier leur puissance à l’État. La recherche – notamment les travaux de Volkert Haas et Gary Beckman – souligne donc que la religion hittite était avant tout une religion de l’intégration.
Parmi les mythes hittites, un groupe forme un type à part, désigné comme les mythes du dieu disparu. Dans le plus célèbre d’entre eux, le dieu de la végétation Telipinu se retire dans la colère, après quoi plantes, animaux et êtres humains deviennent stériles et le feu s’éteint sur les foyers.
Les autres dieux le cherchent en vain, jusqu’à ce qu’une abeille le trouve et le réveille par une piqûre. Le dieu est ensuite apaisé par un rituel d’incantation et ramené dans le monde.
Ces mythes n’étaient pas de la pure littérature narrative, mais s’inscrivaient dans des rituels accomplis en cas de sécheresse ou de crise. Le texte décrit donc à la fois ce qui était raconté et ce qui était pratiquement accompli. C’est en cela que la tradition hittite se distingue des recueils de mythes purement littéraires d’autres cultures.
Un second groupe de mythes, le cycle de Kumarbi, est d’origine hourrite et décrit une lutte pour la royauté céleste sur plusieurs générations divines. Les chercheurs ont depuis longtemps relevé des points de contact avec le récit grec d’Ouranos, Cronos et Zeus chez Hésiode. La question de savoir s’il s’agit d’un emprunt direct ou d’une tradition commune du Proche-Orient ancien reste débattue.
Dans l’ensemble, le monde hittite témoigne d’un lien fort entre l’ordre divin et le bien-être du pays et du roi. Les perturbations du cosmos se manifestaient concrètement sous forme de mauvaises récoltes, d’épidémies ou de guerres, et la pratique religieuse visait avant tout à rétablir les relations perturbées entre l’être humain et le dieu.
Une catégorie de textes particulièrement frappante est celle des prières royales, qui adoptent un ton étonnamment personnel. Les plus connues sont les prières de peste du roi Muršili II, qui interpréta une épidémie sévissant depuis des années comme une punition divine.
Dans ces textes, le roi recherche systématiquement la cause, consulte des oracles, reconnaît les fautes de son père et demande aux dieux de considérer la faute comme expiée. Ces prières sont précieuses pour l’histoire des religions, car elles laissent apparaître un concept de transgression, de punition et de réparation, fondé sur une relation juridiquement conçue entre l’être humain et le dieu.
L’Empire hittite était en échange constant avec ses voisins. De la Mésopotamie vinrent l’écriture cunéiforme, des textes savants akkadiens et des divinités telles qu’Ištar, qui apparaît dans les textes hittites sous le nom de Šaušga.
Avec l’Égypte, un célèbre traité de paix fut conclu après la bataille de Qadesh, dont les clauses religieuses invoquaient les deux panthéons comme témoins. Vers l’ouest, il existe des contacts avec le monde égéen ancien, dont l’étendue exacte continue d’être débattue par les chercheurs.
Avec l’effondrement de l’empire vers 1180 avant Jésus-Christ, la haute culture hittite disparut, mais dans le sud-est de l’Anatolie et en Syrie du Nord survécurent de petites principautés dites hittites tardives, qui laissèrent des inscriptions en hiéroglyphes louvites.
Par leur intermédiaire et par l’Ancien Testament, qui mentionne les Hittites, le nom demeura dans les mémoires, tandis que la connaissance réelle ne fut retrouvée qu’au XXe siècle grâce aux archives de Hattuša.
La tradition de protection hittite repose sur un vaste ensemble de pratiques de protection comprenant incantations, rituels de purification et offices templiers, tels qu’ils sont attestés dans les archives cunéiformes de Hattusa pour les mille dieux de l’Anatolie.
Termes clés apparentés : Hittites Hattusa Tarhunna Arinna Telipinu Hattique Hourrite Louvite Tarhunzas Suppiluliuma Yazılıkaya.
La tradition hittite et anatolienne utilisait des figurines divines en or et en argent, des sceaux-cylindres et des sceaux-tampons ornés d’images de dieux ainsi que de petits pendentifs porte-bonheur comme objets de protection portables ; la pratique rituelle connaissait des rituels de lavage de la bouche et de purification.
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