La population aborigène d’Australie, regroupant plus de 250 groupes linguistiques et présente de façon continue sur le continent depuis au moins 65 000 ans, cultive l’une des traditions religieuses documentées les plus anciennes de l’humanité. Au centre se trouve le Tjukurpa (également appelé Dreamtime ou Dreaming), une couche créatrice à la fois passée, présente et toujours active, dans laquelle les êtres ancestraux ont fondé le paysage, les lois et les formes de vie.
Les dieux des cultures aborigènes ne forment pas un panthéon unifié, mais de nombreuses traditions régionales.
Tjukurpa (Anangu/Pitjantjatjara) ou Dreaming désigne la couche créatrice du monde, dans laquelle les êtres ancestraux – serpent, émeu, lézard, kangourou, Wandjina – traversaient le paysage encore informe et, par leurs actions, faisaient surgir montagnes, points d’eau, animaux et plantes.
Cette époque n’est pas révolue, elle demeure active ; par la répétition rituelle, le Tjukurpa est continuellement renouvelé. Chaque être humain entretient un lien personnel avec certains êtres ancestraux et, par là même, avec certaines portions de territoire.
Les dieux aborigènes et la mythologie Tjukurpa ne constituent pas un système dogmatique, mais un réseau dense d’ancêtres créateurs dont les cheminements ont fondé le paysage et l’ordre social de chaque groupe linguistique.
Les Songlines (Iwi du désert occidental, Yiri des Pintupi, désignées en anglais aborigène sous le nom de « Dreaming Tracks ») sont les chemins empruntés par les êtres ancestraux à travers le pays. Elles sont mémorisées sous forme de cycles de chants, chaque strophe identifiant un lieu, un événement, un animal, une plante.
Celui qui connaît le chant peut naviguer dans le pays – une tradition à la fois cartographique et poétique s’étendant sur des centaines de kilomètres. Le livre de Bruce Chatwin The Songlines (1987) a fait connaître ce concept à l’échelle internationale.
Plutôt qu’un corpus de doctrine fixe, la mythologie Tjukurpa connaît des ancêtres créateurs itinérants : leurs parcours ont façonné le paysage et fondé l’ordre social de chaque groupe linguistique.
Les Churinga (Tjurunga) sont des objets sacrés en bois ou en pierre, souvent de forme ovale allongée, ornés de motifs concentriques gravés qui codifient les connexions Tjukurpa. Ils appartiennent à des clans, sont conservés dans des lieux de dépôt secrets et présentés lors des rites d’initiation.
Voir ou photographier des Churinga sans autorisation constitue une grave violation du droit religieux. Par ailleurs, les Bull-Roarer (pièces de bois rotatives attachées à des cordes produisant un son rugissant), la peinture à l’ocre, le Body-Painting et les pendentifs en os ou en andouiller font partie de la pratique rituelle.
Le Rainbow Serpent, le Serpent arc-en-ciel, est l’un des êtres ancestraux les plus répandus, attesté depuis le nord de l’Australie jusqu’au désert ; il a créé points d’eau et rivières et est à la fois créateur et destructeur.
Les esprits Wandjina dans la région du Kimberley sont représentés dans les peintures rupestres avec de grands yeux, des visages sans bouche et des couronnes rayonnantes. Ils apportent la pluie et la fertilité. Le Bunyip est la figure dangereuse liée à l’eau, présente dans les marécages et les rivières, souvent ambivalente ou avertissante.
L’art rupestre aborigène est la tradition artistique continue la plus ancienne du monde ; des sites comme Murujuga (péninsule de Burrup), Uluru et Kakadu présentent des œuvres vieilles de 30 000 ans. Le style aux rayons X dans l’Arnhem Land représente les organes internes des animaux figurés et est structuré selon le Tjukurpa.
La peinture à points et en lignes du désert occidental est aujourd’hui une forme d’art échangée à l’échelle internationale ; les œuvres d’artistes comme Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri et Rover Thomas portent une substance religieuse.
Tjukurpa (Anangu) ou Dreamtime est la conception centrale de la religion aborigène, la dimension créatrice toujours présente. Non pas un passé, mais une réalité dans laquelle les êtres créateurs ont façonné le pays et continuent d’agir dans le monde aujourd’hui. Tjukurpa englobe en un seul concept la loi, l’histoire et la spiritualité.
Le Serpent arc-en-ciel (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, selon le groupe) est la figure créatrice centrale de la religion aborigène australienne. Il a créé les cours d’eau, les rochers et les espèces animales. Les peintures rupestres représentant le Serpent arc-en-ciel ont entre 6 000 et 30 000 ans, ce qui en fait l’une des représentations religieuses les plus anciennes au monde.
Les Songlines sont des chemins sacrés à travers le pays, le long desquels les êtres du Tjukurpa ont cheminé et formé le monde. Ils sont transmis de génération en génération par des chants et des danses ; les Songlines peuvent s’étendre sur des milliers de kilomètres. Le livre de Bruce Chatwin Songlines (1987) a fait connaître ce concept dans le monde entier.
La religion aborigène est la religion continue la plus ancienne du monde, vieille d’au moins 65 000 ans (découvertes de Madjedbebe dans l’Arnhem Land). Les peintures rupestres de Kakadu et du Kimberley remontent à plus de 30 000 ans. La transmission continue sur plus de 2 000 générations est unique au monde.
Certains lieux sont sacrés ; Uluru (Ayers Rock) et Kata Tjuta (Mont Olga) sont les plus connus à l’échelle internationale et revêtent une importance religieuse centrale pour les Anangu. L’ascension d’Uluru a été une pratique touristique pendant des décennies, mais elle a été officiellement interdite en 2019.
Les lieux sacrés (Sacred Sites) sont protégés par la législation sur les droits fonciers, et leur emplacement est souvent gardé secret. Enseignement des études religieuses : dans la tradition aborigène, la religion ne peut être abstraite du territoire concret – elle est toujours géographie.
La colonisation britannique à partir de 1788 a eu des conséquences catastrophiques pour la population aborigène : maladies, massacres, dépossession des terres, et à partir des années 1880 les Stolen Generations (enlèvement d’enfants à des fins d’assimilation, jusqu’aux années 1970).
La National Apology de 2008 (du Premier ministre Kevin Rudd) et la législation sur les droits fonciers (décision Mabo de 1992) constituent des étapes tardives et incomplètes vers la reconnaissance. Ouvrages de référence en sciences des religions : W.E.H. Stanner, Ronald et Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.
Le terme générique « Aboriginal » masque une diversité extraordinaire. Avant la colonisation britannique, plusieurs centaines de groupes indépendants vivaient sur le continent australien, chacun avec sa propre langue, son propre territoire et ses propres traditions religieuses.
Les estimations font état d’environ deux cent cinquante langues avec de nombreux dialectes. Il n’existe donc pas une seule religion des Aborigènes, mais un grand nombre de traditions apparentées entre elles tout en étant chacune indépendante.
Ces traditions sont profondément liées à un territoire concret. Le savoir religieux appartient à un groupe déterminé et se rapporte à des lieux précis, des points d’eau, des rochers ou des chemins.
Le savoir d’une région ne peut pas être transposé sans autre à une autre, et une grande partie est hiérarchisée selon le sexe, l’âge et le degré d’initiation. Une partie de la tradition est considérée comme fermée – c’est-à-dire réservée à certaines personnes –, une autre partie est ouverte.
Cette structure a des conséquences pour toute présentation. Les affirmations générales sur la religion australienne sont méthodologiquement discutables. Les travaux scientifiques soulignent aujourd’hui qu’il faut parler des groupes concernés – par exemple des traditions des Arrernte, des Yolŋu, des Warlpiri ou des Pintupi – et que la diversité ne doit pas être aplanie au profit d’une image uniformisée.
Le terme « Aboriginal » lui-même est une désignation extérieure que de nombreuses communautés remplacent aujourd’hui par leurs propres noms.
L’expression « Temps du Rêve », courante en français, est une traduction de l’anglais Dreaming ou Dreamtime, qui renvoie lui-même à un mot de la langue Arrernte que l’anthropologue Francis Gillen, puis Baldwin Spencer, ont rendu par « rêve » vers 1900.
Cette traduction est contestée dans la recherche, car elle évoque le rêve nocturne, alors que les termes visés désignent autre chose.
Il s’agit d’une réalité créatrice et ordonnatrice dans laquelle des êtres ancestraux ont façonné le pays, fait surgir animaux et plantes, instauré des lois et distribué des langues. Cette réalité n’est pas seulement du passé.
Elle perdure et est présente dans le pays, c’est pourquoi certains chercheurs parlent d’un « temps universel » ou d’une « présence permanente ». Les êtres ancestraux sont souvent associés à des animaux ou à des phénomènes naturels particuliers, comme la Regenbogenschlange, qui joue un rôle dans de nombreuses régions, mais pas dans toutes.
Le savoir sur le Temps du Rêve est stocké dans des récits, des chants, des danses et des images, et est lié à des lieux précis. Les Songlines – chemins chantés – relient des lieux en un sentier chantable à travers le pays, qui constitue à la fois une carte géographique et une carte religieuse.
Des spécialistes des sciences des religions comme W. E. H. Stanner ont souligné que ce système associe de façon indissociable religion, droit, histoire et géographie. Il est donc trompeur de traiter le Temps du Rêve comme une simple mythologie.
Étant donné que les traditions des peuples autochtones australiens n’ont pas été mises par écrit avant la période coloniale, le savoir repose sur deux types de sources. La première est la tradition matérielle, en particulier l’art rupestre.
Dans des régions comme l’Arnhem Land et le Kimberley, on trouve des peintures et des gravures dont l’âge remonte parfois à plusieurs dizaines de milliers d’années. Certaines traditions picturales – comme les figures Wandjina ou le style aux rayons X représentant les organes internes – ont une signification religieuse et sont en partie renouvelées encore aujourd’hui.
La deuxième source est la tradition orale des communautés elles-mêmes. Elle est transmise par le chant, le récit et la cérémonie, et constitue l’autorité déterminante pour l’interprétation des images. Là où cette transmission a été interrompue par la violence coloniale, les déplacements forcés et l’enlèvement d’enfants, la clé permettant de comprendre de nombreuses images a également été perdue.
Une troisième couche, dérivée, est constituée par les relevés ethnographiques. Spencer et Gillen, puis des anthropologues comme A. P. Elkin, Ronald et Catherine Berndt, ainsi que de nombreux chercheurs plus récents, ont rassemblé du matériel.
Ces travaux sont précieux, mais doivent être lus de façon critique, car les premiers observateurs ont souvent mal compris ce qu’ils voyaient, et parce que des savoirs fermés ont parfois été publiés de façon illicite. Aujourd’hui, la recherche australienne applique le principe selon lequel les communautés concernées co-déterminent l’usage de leur savoir – un principe qui relativise également les présentations plus anciennes.
La colonisation britannique à partir de 1788 a eu des conséquences dévastatrices pour les traditions religieuses. Maladies, déplacements et violences ont détruit des communautés entières.
Lorsque des populations ont été chassées de leur territoire, elles ont perdu du même coup le point de référence de leur religion, celle-ci étant liée à des lieux concrets. Les missions chrétiennes rassemblaient souvent les survivants dans des stations, interdisaient les cérémonies et les langues, et contribuaient ainsi à l’interruption de la transmission.
La politique d’arrachement forcé des enfants, qui est entrée dans l’histoire sous le nom de « générations volées », a été particulièrement néfaste. Elle a brisé la chaîne de transmission du savoir entre les aînés et les plus jeunes, qui est centrale pour ces traditions. Certaines communautés ont ainsi perdu une grande partie de leur savoir rituel ; d’autres l’ont préservé dans la clandestinité.
La situation actuelle est contrastée. Dans certaines parties du nord et du centre de l’Australie, les langues, les cérémonies et les Songlines sont encore pratiquées de façon vivante et transmises à la génération suivante. Dans d’autres régions, une réappropriation consciente est en cours, s’appuyant en partie sur les quelques aînés encore présents, en partie sur des archives.
Les lois foncières depuis les années 1970 ont permis à certains groupes de retourner sur leur territoire, ce qui revêt une grande importance pour la pratique religieuse. Une présentation sérieuse évite à la fois l’image d’un héritage irrévocablement perdu et la romantisation d’une continuité ininterrompue. La réalité est très variable selon les régions et marquée par une longue histoire de violence.
En Australie, le Dreamtime et les Songlines constituent l’ordre spirituel fondamental des peuples aborigènes ; il en découle une tradition de protection différenciée qui englobe aussi bien les lieux sacrés, les traces ancestrales que les Churinga personnels.
Termes clés apparentés : Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.
La tradition aborigène connaît les objets Churinga en bois ou en pierre ornés de motifs Tjukurpa gravés, les Bull-Roarer comme objets sonores rituels, et la peinture corporelle à l’ocre comme signe de protection et d’identité.
iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique des objets de protection portables, dans une architecture matérielle contemporaine, fabriqué en Allemagne. 41 couches, or véritable, platine, argent. Droit de retour sous 30 jours.
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