Rainbow Serpent, le Serpent Arc-en-ciel comme créatrice des traditions aborigènes australiennes

Le Rainbow Serpent est attesté dans presque tous les groupes linguistiques aborigènes d’Australie, sous des noms localement différents : Ngalyod en Terre d’Arnhem (Kunwinjku), Yurlungur chez les Yolŋu, Wanambi dans le désert occidental, Galeru chez les Yorubareke, Wagyl dans le Sud-Ouest (Noongar).

Malgré cette diversité linguistique, les représentations partagent des traits structurels communs : le serpent comme forme, l’eau comme élément, l’arc-en-ciel comme manifestation, le pouvoir créateur comme fonction.

Le terme « Rainbow Serpent » a été introduit en 1926 par l’anthropologue A. R. Radcliffe-Brown comme désignation scientifique générique. Tony Swain a mis en garde dans A Place for Strangers (Cambridge 1993) contre la confusion entre cette appellation collective et une divinité aborigène unifiée ; il s’agit plutôt d’une famille d’êtres apparentés, mais localement distincts.

Au sein de la tradition aborigène, le Rainbow Serpent est l’une des conceptions religieuses les plus anciennes d’Australie.

Des peintures rupestres le représentant en Terre d’Arnhem sont datées jusqu’à 6 000 ans ; certains chercheurs (Paul Taçon, Christopher Chippindale) les font même remonter jusqu’à 8 000 ans, ce qui ferait du Rainbow Serpent la figure religieuse continuellement attestée la plus ancienne du monde.

Une étymologie unifiée est impossible compte tenu de la diversité linguistique. Les principaux noms régionaux sont : Ngalyod (Kunwinjku, Terre d’Arnhem Ouest), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Terre d’Arnhem Est), Wititj (Yolŋu, variante féminine), Wanambi (Pitjantjatjara, désert de l’Ouest), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Australie-Occidentale), Bolung (Jawoyn).

Dans les versions Yolŋu, le Rainbow Serpent est double : Yurlungur comme aspect masculin, Wititj comme aspect féminin ; tous deux appartiennent aux récits des sœurs Wagilag. Cette dualité de genre est importante du point de vue de la phénoménologie religieuse et distingue la tradition Yolŋu de nombreux autres groupes aborigènes.

Howard Morphy a établi dans Aboriginal Art (Phaidon 1998) le lien entre la diversité linguistique et la diversité iconographique : chaque groupe linguistique possède ses propres conventions de représentation, qui correspondent aux versions locales de la langue.

Le Rainbow Serpent apparaît dans l’art aborigène sous une grande variété de formes, renvoyant chacune à des traditions régionales précises. La forme la plus fréquente est un long serpent multicolore doté de nageoires ou de cornes sur la tête ; des éléments de crocodile, de kangourou ou d’oiseau y sont souvent intégrés. La peinture suit le style régional, par exemple le hachurage rarrk dans l’ouest de la Terre d’Arnhem ou le style pointilliste dans l’Australie centrale.

Il réside dans de profonds points d’eau (billabongs), considérés comme ses demeures et précisément répertoriés sur les cartes traditionnelles. Ces points d’eau sont des lieux sacrés soumis à des tabous stricts ; les profaner est considéré comme provoquant des tempêtes, des maladies ou le départ du serpent de son point d’eau.

Les représentations les plus anciennes conservées sont les peintures rupestres du Mont Brockman, de Cadell, d’Ubirr et de Nourlangie dans le Kakadu, ainsi que sur le plateau de Wallaroo. Paul Taçon et Christopher Chippindale ont classé ces images chronologiquement dans Australian Archaeology (1998).

Le récit le plus important est celui des sœurs Wagilag (Yolŋu, Terre d’Arnhem) : deux sœurs errent en quête de nourriture ; elles violent un tabou lié à un point d’eau en le contaminant ; Yurlungur, le Rainbow Serpent, surgit, les avale, les régurgite et établit ainsi les rites d’initiation centraux des Yolŋu.

W. Lloyd Warner a documenté ce récit de façon systématique pour la première fois dans A Black Civilization (1937).

Dans la tradition Kunwinjku (ouest de la Terre d’Arnhem), on raconte que Ngalyod façonne le paysage en parcourant le territoire au temps du Dreaming, laissant derrière son corps des rivières, des montagnes et des points d’eau. Cette mythologie créatrice est un exemple classique de la topographie aborigène : le paysage comme résultat matériel d’un mouvement mythique.

Chez les Noongar (Sud-Ouest de l’Australie-Occidentale), on raconte comment Wagyl est descendu des montagnes et a formé le Swan River, qui traverse aujourd’hui Perth. Ce récit reste vivant dans le contexte aborigène urbain et est repris dans les documents touristiques officiels.

Le Rainbow Serpent est au cœur de plusieurs complexes initiatiques. Le plus important est le complexe Yolŋu-Wagilag, dans lequel de jeunes hommes sont initiés aux premiers mystères de la religion tribale, au moyen de chants, de danses et de peintures corporelles qui reproduisent de façon performative le récit du serpent. Ronald M. Berndt a décrit ce complexe en détail dans Kunapipi (1951).

Dans la tradition Kunwinjku, le Rainbow Serpent fait partie du complexe mardayin, celui des initiations masculines hautement secrètes. L’accès à ces mystères s’effectue de façon progressive au fil de plusieurs années de vie.

Dans la pratique populaire, le Rainbow Serpent est « prévenu » avant toute traversée d’un point d’eau : un appel discret, un frottement de sable sur le front, parfois le jet d’une poignée de pierres dans l’eau. Cette politesse quotidienne fait partie de la religion aborigène continuellement vivante.

Du point de vue de la science des religions : les pratiques apotropaïques dans le complexe du Rainbow Serpent visent moins à écarter un danger qu’à préserver la pureté des lieux sacrés. Il est interdit de cracher dans les points d’eau sacrés, de jeter des déjections humaines ou des déchets dans l’eau, d’utiliser le point d’eau à la mauvaise saison, ou de s’en approcher sans la permission des anciens du clan.

La transgression de ces tabous est considérée, au sein de la tradition, comme déclenchant tempêtes, inondations et maladies. Une anecdote connue : en 1953, lorsqu’une pelleteuse mandatée par les autorités de Perth voulut rectifier le cours du Swan River, les anciens Noongar protestèrent en invoquant Wagyl. Le projet fut finalement abandonné.

Dans la perspective ethnographique extérieure, ces pratiques sont des règles structurant la vie quotidienne, qui entrelacent prudence écologique et respect social. Deborah Bird Rose a décrit cet entrelacement dans Dingo Makes Us Human (1992) comme une « religion du pays ».

Les créatrices-serpents sont un motif largement attesté en phénoménologie religieuse. Structurellement comparables : Quetzalcoatl en Méso-Amérique, les serpents Naga dans l’hindouisme et le bouddhisme, l’Échidna grecque, le Serpent de Midgard nordique, le Wadjet égyptien, l’Azhi Dahaka perse. En Polynésie, on trouve les aspects-serpents de Tangaroa.

Malgré ces nombreux parallèles, le Rainbow Serpent est unique dans l’histoire des religions par son grand âge, son attestation continue (peintures rupestres depuis l’Holocène) et son lien intégral avec la topographie aborigène. Il n’est pas un « dieu-serpent parmi d’autres », mais fait partie d’une tradition religieuse continentale spécifique.

Mircea Eliade a tenté dans Australian Religions (1973) de situer le Rainbow Serpent dans son cadre phénoménologique ; W. E. H. Stanner l’a critiqué pour ne pas avoir accordé une attention suffisante à la topographie australienne spécifique.

Le Rainbow Serpent est aujourd’hui l’un des symboles aborigènes les plus connus dans le monde. Il figure sur des timbres-poste, dans les armoiries officielles de plusieurs organisations aborigènes et dans la médiation artistique internationale (Documenta, Pavillon australien de la Biennale de Venise).

Œuvres scientifiques classiques : A. R. Radcliffe-Brown : The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926) ; Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt : The World of the First Australians (1964) ; Tony Swain : A Place for Strangers (1993) ; Howard Morphy : Aboriginal Art (1998) ; Lynne Hume : Ancestral Power (2002).

Un courant de recherche spécifique s’intéresse à la datation archéologique des peintures rupestres représentant le Rainbow Serpent. Paul Taçon et Christopher Chippindale ont présenté à ce sujet des travaux de référence depuis les années 1990.

Plusieurs débats de recherche gravitent autour du Rainbow Serpent. Premièrement : s’agit-il d’une figure originellement commune ou d’une convergence d’êtres-serpents apparus localement ? Tony Swain plaide pour la seconde lecture et met en garde contre le « piège pan-aborigène ».

Deuxièmement : comment la représentation du Rainbow Serpent a-t-elle évolué avec la pénétration de la mer dans les régions côtières actuelles d’Australie (il y a environ 6 000 à 7 000 ans) ? Paul Taçon a postulé une diffusion corrélée des représentations.

Troisièmement : quels aspects de genre lui sont attribués ? Dans de nombreuses traditions, il est masculin, dans d’autres féminin, chez les Yolŋu double. Cette variabilité est instructive du point de vue de l’histoire des religions et fait l’objet de recherches contemporaines sur le genre.

Le lien entre le Rainbow Serpent et le concept aborigène de Country mérite un approfondissement. Dans la conception aborigène, la terre n’est pas une matière passive, mais un co-acteur vivant doté de sa propre histoire et de ses propres liens de parenté. Le Rainbow Serpent a façonné le Country au temps du Dreaming en le parcourant et en laissant derrière lui eau, montagnes et plantes.

Deborah Bird Rose a introduit dans Nourishing Terrains (1996) le terme Country comme catégorie centrale de la religion aborigène. Le Country englobe non seulement l’espace géographique, mais la totalité des relations entre humains, animaux, plantes, ancêtres et êtres mythiques.

Dans cette logique, le Rainbow Serpent n’est pas seulement une divinité, mais une composante constitutive du Country lui-même. Cette imbrication ontologique constitue en phénoménologie religieuse une catégorie propre, qui ne se laisse pas aisément saisir avec les concepts du monothéisme occidental.

L’art aborigène contemporain, présent sur le marché international de l’art depuis les années 1970, fait fréquemment appel au Rainbow Serpent. Des artistes reconnus tels que Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie et, dans l’Ouest, des œuvres liées au Wagyl de Sandra Hill ont transposé le Rainbow Serpent dans des supports modernes (acrylique, impression sur papier, sculpture).

Howard Morphy a montré dans Becoming Art (2007) comment le passage de la peinture rituelle corporelle et rupestre à la peinture acrylique commercialisable a transformé la fonction religieuse de la représentation du Rainbow Serpent, sans pour autant la supprimer.

Du point de vue de la sociologie des religions, cette pratique artistique est ambivalente : elle génère des revenus pour les communautés indigènes et rend la religion aborigène visible à l’échelle internationale, mais transforme aussi des images originellement secrètes et contextualisées en objets négociables.

Une perspective de recherche actuelle relie le Rainbow Serpent aux conséquences du changement climatique pour les communautés aborigènes australiennes. La montée du niveau des mers menace des sites côtiers sacrés en Terre d’Arnhem ; les feux de brousse mettent en péril les points d’eau sacrés de l’intérieur.

Des militants climatiques indigènes et des chercheuses comme Tyson Yunkaporta (dans Sand Talk, 2019) relient les récits traditionnels du Rainbow Serpent aux mouvements écologiques contemporains. Le serpent devient ici une figure de référence d’une critique climatique indigène qui s’oppose aux industries extractives.

Du point de vue de la phénoménologie religieuse, ce retournement est intéressant : un pouvoir créateur est réactualisé dans sa dimension protectrice pour contextualiser des conflits contemporains. La science des religions, l’écologie et la théorie politique s’y rejoignent.

La recherche sur le Rainbow Serpent soulève plusieurs problèmes méthodologiques. Premièrement : les sources les plus importantes proviennent d’anthropologues tels que Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Leur perspective extérieure mérite d’être interrogée ; ils n’ont pas créé la tradition, mais ils ont contribué à sa consolidation.

Deuxièmement : une grande partie du matériau est « restricted », c’est-à-dire un savoir secret ne pouvant être transmis qu’à certains niveaux d’initiation. Une éthique du traitement de ce type de matériau est établie dans l’anthropologie australienne depuis les années 1970 ; elle impose un travail rigoureux sur les sources.

Troisièmement : l’auto-représentation aborigène contemporaine – à travers des chercheurs indigènes, l’art et les mouvements politiques – constitue un niveau de source propre. Les ouvrages de Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe et Marcia Langton complètent la perspective académique extérieure.

Ceux qui souhaitent étudier le complexe du Rainbow Serpent dans toute son étendue trouveront sur la page de présentation tradition aborigène les principales références croisées vers des figures apparentées telles que Wandjina, Baiame et Yhi.

L’ambivalence de genre du Rainbow Serpent mérite un approfondissement particulier. Dans certaines traditions, il est clairement masculin (Ngalyod dans la tradition Kunwinjku, Yurlungur chez les Yolŋu), dans d’autres féminin (Wititj chez les Yolŋu, certaines versions Wagilag), dans d’autres encore bisexué ou neutre quant au genre.

Diane Bell a décrit de façon systématique dans Daughters of the Dreaming (1983) les aspects féminins de la religion aborigène ; ses travaux ont enrichi d’une perspective importante l’anthropologie aborigène jusqu’alors dominée par le point de vue masculin. Dans le complexe du Rainbow Serpent, les traditions féminines sont particulièrement riches.

Du point de vue de la phénoménologie religieuse, l’ambivalence de genre du Rainbow Serpent est un exemple instructif de la plasticité des religions indigènes : une figure peut adopter différents genres sans perdre son identité. Cette plasticité contraste avec les attributions de genre souvent rigides des religions monothéistes.

Dans la comparaison interculturelle, le Rainbow Serpent appartient à une large famille phénoménologique de créateurs-serpents : Quetzalcoatl en Méso-Amérique, les Naga dans l’hindouisme et le bouddhisme, la Tiamat suméro-akkadienne, Apophis dans l’Égypte ancienne, Jormungandr dans la mythologie nordique. Ces parallèles sont remarquables du point de vue historique.

Mircea Eliade a développé dans Patterns in Comparative Religion (1949) la signification universelle du « serpent comme fondement originel ». Le Rainbow Serpent figure parmi ses exemples ; son lien avec l’eau, la fécondité et la création s’inscrit dans le schéma décrit par Eliade.

Tony Swain a cependant mis en garde dans A Place for Strangers (1993) contre une universalisation trop rapide. Le Rainbow Serpent est spécifiquement australien par sa topographie et son lien avec le concept de « Country ». Il ne devrait pas être simplement lu comme la « variante australienne » d’un archétype universel du serpent.

La topographie créatrice mérite un approfondissement particulier. Dans les récits Kunwinjku, le Rainbow Serpent est responsable de formes paysagères spécifiques : certaines rivières comme le Liverpool River sont ses traces ; certains points d’eau (par exemple Ngandjadnga, Ngandalbira) sont ses lieux de repos ; certains sommets sont ses têtes. La précision topographique de ces attributions est remarquable.

Cette imbrication ontologique distingue fondamentalement la religion aborigène des religions monothéistes, dans lesquelles le monde est créé par un dieu transcendant. Dans la tradition aborigène, le monde lui-même fait partie de la réalité mythique ; le Rainbow Serpent est présent dans le paysage, non au-dessus de lui.

L’éthique de la recherche dans le traitement de la religion aborigène mérite un approfondissement méthodologique central. Depuis les années 1970, une pratique étendue du « consentement éclairé » s’est établie : les publications scientifiques sur la religion aborigène sont effectuées en concertation avec les propriétaires traditionnels.

L’Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) a développé à cet effet des pratiques standard. Elles comprennent : l’anonymisation des informations sensibles, l’évitement de la publication de « savoirs restreints », la reconnaissance de l’autorité indigène, la participation financière de la communauté.

Pour la recherche sur le Rainbow Serpent, cette éthique est centrale, car de nombreux contenus sont liés à l’initiation et ne sont pas publics. Une éthique de recherche rigoureuse protège à la fois la substance religieuse et le matériau scientifique contre toute exploitation non éthique.