Rainbow Serpent, sateenkaarikäärme Australian aboriginaaliperinteiden luojana

Rainbow Serpent tunnetaan lähes kaikissa Australian aboriginaalikieliryhmissä, paikallisesti eri nimillä: Ngalyod Arnhem Landissa (kunwinjku), Yurlungur yolŋu-kielessä, Wanambi länsiautiomaassa, Galeru yorubareke-kansalla, Wagyl lounaassa (noongar).

Tästä kielellisestä monimuotoisuudesta huolimatta käsityksillä on yhteisiä rakenteellisia piirteitä: käärme muotona, vesi elementtinä, sateenkaari ilmiönä, luomisvoima funktiona.

Nimen „Rainbow Serpent“ otti tieteelliseksi yleisnimitykseksi käyttöön antropologi A. R. Radcliffe-Brown vuonna 1926. Tony Swain on teoksessaan A Place for Strangers (Cambridge 1993) varoittanut, ettei tätä yleisnimitystä pidä sekoittaa yhtenäiseen aboriginaali-jumaluuteen; kyseessä on ennemminkin toisiinsa liittyvien, mutta paikallisesti itsenäisten olentojen perhe.

Aboriginaaliperinteen sisällä Rainbow Serpent on yksi Australian vanhimmista uskonnollisista käsityksistä ylipäätään.

Kalliomaalaukset, joissa se esiintyy, on Arnhem Landissa ajoitettu jopa 6000 vuoden ikäisiksi; osa tutkijoista (Paul Taçon, Christopher Chippindale) ajoittaa ne peräti 8000 vuoden taakse, mikä tekee Rainbow Serpentistä mahdollisesti maailman vanhimman jatkuvasti todistetun uskonnollisen hahmon.

Yhtenäinen etymologia ei kielellisen monimuotoisuuden vuoksi ole mahdollinen. Tärkeimmät alueelliset nimet ovat: Ngalyod (kunwinjku, Länsi-Arnhem Land), Almudj (mayali), Yurlungur (yolŋu, Itä-Arnhem Land), Wititj (yolŋu, naaraspuolinen muoto), Wanambi (pitjantjatjara, länsiautiomaa), Galeru (wuradjeri), Wagyl (noongar, Länsi-Australia), Bolung (jawoyn).

Yolŋu-versioissa Rainbow Serpent esiintyy kaksinaisena: Yurlungur miespuolisena ja Wititj naispuolisena hahmona; molemmat kuuluvat Wagilag-sisarusten kertomuksiin. Tämä sukupuolinen kaksinaisuus on uskontofenomenologisesti merkittävä ja erottaa yolŋu-perinteen monista muista aboriginaaliryhmistä.

Howard Morphy on teoksessaan Aboriginal Art (Phaidon 1998) yhdistänyt kielellisen monimuotoisuuden kuvalliseen monimuotoisuuteen: joka kieliryhmällä on omat esitystapansa, jotka vastaavat paikallisia kieliversioita.

Rainbow Serpent esiintyy aboriginaalitaiteessa monenlaisissa muodoissa, joista jokainen viittaa tiettyyn alueelliseen perinteeseen. Yleisin muoto on pitkä, monivärinen käärme, jolla on pään evät tai sarvet; usein siihen on kudottu krokotiili-, kenguru- tai lintuaiheita. Maalaustyyli seuraa alueellista tapaa, kuten rarrk-viivoitusta Länsi-Arnhem Landissa tai pistetyyliä Keski-Australiassa.

Se asuu syvissä vesikuopissa (billabong), joiden katsotaan olevan sen asuinpaikkoja ja jotka on merkitty tarkasti perinteisiin karttoihin. Tällaiset vesikuopat ovat pyhiä paikkoja ja niihin liittyy tiukkoja tabuja; niiden häpäisemisen katsotaan aiheuttavan myrskyjä, sairauksia tai käärmeen poistumisen vesikuopasta.

Vanhimmat säilyneet kuvaukset ovat kalliomaalaukset Mount Brockmanilla, Cadellissa, Ubirrissa ja Nourlangiessa Kakadussa sekä Wallaroo-tasangolla. Paul Taçon ja Christopher Chippindale ovat luokitelleet näitä kuvia kronologisesti julkaisussa Australian Archaeology (1998).

Tärkein kertomus on Wagilag-sisarusten tarina (yolŋu, Arnhem Land): kaksi sisarusta vaeltaa etsimässä ruokaa; he rikkovat vesikuopan tabun saastuttamalla sen; Yurlungur, Rainbow Serpent, ilmestyy, nielee heidät, syöksee heidät takaisin ja vahvistaa näin yolŋu-kansan keskeiset initiaatioriitit.

W. Lloyd Warner dokumentoi tämän kertomuksen ensimmäisenä systemaattisesti teoksessa A Black Civilization (1937).

Kunwinjku-perinteessä (Länsi-Arnhem Land) kerrotaan Ngalyodista, joka muotoili maiseman ryömimällä alueen läpi Dreaming-aikana ja jättämällä ruumiillaan jälkeensä jokia, vuoria ja vesikuoppia. Tämä luomiskertomus on klassinen esimerkki aboriginaalitopografiasta: maisema mytologisen liikkeen aineellisena tuloksena.

Noongar-kansa (Lounais-Länsi-Australia) kertoo, kuinka Wagyl ryömi alas vuorilta ja muodosti Swan-joen, joka virtaa nykyään Perthin läpi. Tämä kertomus elää edelleen kaupunkilaisten aboriginaalien keskuudessa ja se on otettu mukaan viralliseen matkailumateriaaliin.

Rainbow Serpent on useiden initiaatiokokonaisuuksien keskiössä. Tärkein näistä on yolŋu-kansan Wagilag-kokonaisuus, jossa nuoret miehet vihitään heimouskonnon ensimmäisiin salaisuuksiin laulujen, tanssien ja vartalomaalausten avulla, jotka toistavat käärmekertomuksen esityksellisesti. Ronald M. Berndt on kuvannut tätä kokonaisuutta yksityiskohtaisesti teoksessa Kunapipi (1951).

Kunwinjku-perinteessä Rainbow Serpent on osa mardayin-kokonaisuutta, erittäin salaista miesten initiaatiota. Näihin salaisuuksiin päästään mukaan asteittain useiden elinvuosien aikana.

Kansanomaisessa käytännössä Rainbow Serpentille „ilmoitetaan“ ennen jokaista vesikuopan ylitystä: hiljainen huudahdus, hiekan sively otsalle, joskus kivien heittäminen käteen veteen. Tämä jokapäiväinen kohteliaisuus kuuluu jatkuvasti elävään aboriginaaliuskontoon.

Uskontotieteellisesti kuvattuna: apotrooppiset käytännöt Rainbow Serpent -kompleksissa tavoittelevat vähemmän vahingon torjumista kuin pyhien paikkojen puhtauden säilyttämistä. Kiellettyä on sylkeä pyhiin vesikuoppiin, heittää ihmisen ulosteita tai roskia veteen, käyttää vesipaikkaa väärään vuodenaikaan tai lähestyä sitä ilman heimon vanhimpien lupaa.

Näiden tabujen rikkomisen katsotaan perinteen sisällä laukaisevan myrskyjä, tulvia ja sairauksia. Tunnettu anekdootti: kun kaivinkone yritti vuonna 1953 Perthin viranomaisten toimeksiannosta oikaista Swan Riveriä, Noongar-heimon vanhimmat vastustivat hanketta vedoten Wagyliin. Suunnitelmasta luovuttiin myöhemmin.

Etnografisesta ulkopuolisesta näkökulmasta näissä käytännöissä on kyse arkea jäsentävistä säännöistä, joissa ekologinen varovaisuus ja sosiaalinen kunnioitus kietoutuvat toisiinsa. Deborah Bird Rose on teoksessaan Dingo Makes Us Human (1992) kuvannut tätä kietoutumaa käsitteellä ”maaseutu-uskonto”.

Käärme-luojattaret ovat uskontofenomenologisesti laajalti todistettu motiivi. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat: Quetzalcoatl Mesoamerikassa, naga-käärmeet hindulaisuudessa ja buddhalaisuudessa, kreikkalainen Echidna, pohjoismainen Midgardin käärme, egyptiläinen Wadjet ja persialainen Azhi Dahaka. Polynesiassa esiintyy Tangaroan käärme-aspekteja.

Näistä laajoista rinnastuksista huolimatta Rainbow Serpent on uskontohistoriallisesti ainutlaatuinen korkean ikänsä, jatkuvan todistusaineistonsa (kalliokuvia holoseenista lähtien) ja alkuperäiskansojen topografiaan integroituneen yhteytensä ansiosta. Se ei ole ”yksi käärmejumala muiden joukossa”, vaan osa erityistä mannerlaajuista uskontoperinnettä.

Mircea Eliade yritti teoksessaan Australian Religions (1973) sijoittaa Rainbow Serpentin uskontofenomenologiseen viitekehykseensä; W. E. H. Stanner arvosteli häntä siitä, että hän ei ottanut riittävästi huomioon Australian erityistä topografiaa.

Rainbow Serpent on nykyään yksi maailman tunnetuimmista alkuperäiskansojen symboleista. Se esiintyy postimerkeissä, useiden alkuperäiskansojen järjestöjen virallisissa vaakunoissa ja kansainvälisessä taidevälityksessä (Documenta, Australian Pavillon Venetsian biennaalissa).

Klassisia tieteellisiä teoksia: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Oma tutkimushaaransa keskittyy Rainbow Serpent -kalliokuvien arkeologiseen ajoittamiseen. Paul Taçon ja Christopher Chippindale ovat esittäneet tästä merkittäviä tutkimuksia 1990-luvulta lähtien.

Rainbow Serpentin ympärillä käydään useita tutkimuskeskusteluja. Ensinnäkin: onko kyseessä alkuperäisesti yhteinen hahmo vai paikallisesti syntyneiden käärmeolentojen konvergenssi? Tony Swain kannattaa jälkimmäistä tulkintaa ja varoittaa ”pan-alkuperäiskansallisuus-ansasta”.

Toiseksi: miten Rainbow Serpent -käsitys on muuttunut meren tunkeutuessa nykyisille Australian rannikkoalueille (noin 6000–7000 vuotta sitten)? Paul Taçon on esittänyt tähän liittyvän käsitysten leviämisen korrelaation.

Kolmanneksi: millaisia sukupuolinäkökulmia siihen liittyy? Monissa perinteissä hahmo on mies, toisissa nainen, Yolŋu-kansalla molempaa. Tämä vaihtelevuus on uskontohistoriallisesti valaisevaa ja nykyaikaisen sukupuolentutkimuksen kohteena.

Syvempää tarkastelua ansaitsee Rainbow Serpentin yhteys alkuperäiskansojen Country-käsitteeseen. Alkuperäiskansojen ymmärryksessä maa ei ole passiivista ainetta, vaan elävä toimijakumppani, jolla on omaa historiaa ja sukulaisuutta. Rainbow Serpent muotoutti Country-maiseman Dreaming-aikana ryömimällä sen läpi ja jättämällä jälkeensä vettä, vuoria ja kasveja.

Deborah Bird Rose esitteli teoksessaan Nourishing Terrains (1996) käsitteen Country alkuperäiskansojen uskonnon keskeisenä kategoriana. Country kattaa muutakin kuin maantieteellisen tilan: se on ihmisten, eläinten, kasvien, esi-isien ja myyttisten olentojen välisten suhteiden kokonaisuus.

Tässä logiikassa Rainbow Serpent ei ole vain jumaluus, vaan Countryn itsensä perustava osa. Tämä ontologinen kietoutuneisuus on uskontofenomenologisesti oma kategoriansa, jota ei voi yksinkertaisesti tavoittaa länsimais-monoteistisin käsittein.

Nykyaikainen alkuperäiskansataide, joka on ollut esillä kansainvälisillä taidemarkkinoilla 1970-luvulta lähtien, käsittelee usein Rainbow Serpentiä. Tunnetut taiteilijat, kuten Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie ja lännessä Wagyl-aiheiset teokset Sandra Hillin toteuttamina, ovat siirtäneet Rainbow Serpentin moderneihin välineisiin (akryyli, paperivedokset, veistokset).

Howard Morphy osoitti teoksessaan Becoming Art (2007), miten siirtyminen rituaalisesta ruumiin- ja kalliomaalauksesta markkinakelpoiseen akryylimaalaukseen on muuttanut Rainbow Serpent -kuvauksen uskonnollista funktiota kumoamatta sitä.

Uskontososiologisesti tämä taidekäytäntö on kaksijakoinen: se tuottaa tuloja alkuperäiskansojen yhteisöille ja tekee alkuperäiskansojen uskonnon kansainvälisesti näkyväksi, mutta muuttaa myös alun perin salaisia, kontekstisidonnaisia kuvia kaupattaviksi esineiksi.

Uusi tutkimusnäkökulma yhdistää Rainbow Serpentin ilmastonmuutoksen seurauksiin Australian alkuperäiskansayhteisöissä. Nousevat merenpinnat uhkaavat pyhiä rannikkopaikkoja Arnhem Landissa; pensaspalot vaarantavat sisämaan pyhät vesikuopat.

Alkuperäiskansojen ilmastoaktivistit ja tutkijat, kuten Tyson Yunkaporta (teoksessa Sand Talk, 2019), yhdistävät perinteisiä Rainbow Serpent -kertomuksia nykyaikaisiin ekologisiin liikkeisiin. Käärmeestä tulee alkuperäiskansojen ilmastokritiikin viitehahmo, joka asettuu vastustamaan luonnonvaroja hyödyntäviä teollisuudenaloja.

Uskontotieteellisesti tämä käänne on kiinnostava: luova voima aktualisoidaan uudelleen suojelevana ulottuvuutena, jotta nykyajan konflikteja voidaan asettaa kontekstiin. Uskontotiede, ekologia ja poliittinen teoria kietoutuvat tässä yhteen.

Rainbow Serpent -tutkimuksessa ilmenee useita metodologisia ongelmia. Ensiksi: tärkeimmät lähteet ovat peräisin antropologeilta, kuten Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964) ja Morphy (1998). Heidän ulkopuolinen näkökulmansa on syytä huomioida: he eivät luoneet perinnettä, mutta he vaikuttivat sen vakiintumiseen.

Toiseksi: suuri osa aineistosta on „rajoitettua“, salaista tietoa, jota saa välittää eteenpäin vain määrätyillä initiaatioasteilla. Australialaisessa antropologiassa on 1970-luvulta lähtien vakiintunut eettinen käytäntö tällaisen materiaalin käsittelyyn; se edellyttää huolellista lähteiden käsittelyä.

Kolmanneksi: nykyaikainen alkuperäiskansojen itserepresentaatio, jota tuottavat alkuperäiskansojen omat tutkijat, taide ja poliittiset liikkeet, muodostaa omanlaisensa lähdekerroksen. Tyson Yunkaportan, Bruce Pascoen ja Marcia Langtonin kirjat täydentävät akateemista ulkopuolista näkökulmaa.

Rainbow Serpent -kokonaisuutta laajemmin tutkivat löytävät yleiskatsaussivulta Alkuperäiskansaperinne tärkeimmät ristiviittaukset sukulaishahmoihin, kuten Wandjina, Baiame ja Yhi.

Rainbow Serpentin sukupuoliambivalenssi ansaitsee erityisen syventymisen. Joissakin perinteissä hahmo on selvästi mieheksi ymmärretty (Ngalyod kunwinjku-perinteessä, Yurlungur yolŋu-kansan keskuudessa), toisissa naiseksi (Wititj yolŋu-kansan keskuudessa, muutamat wagilag-versiot) ja kolmansissa kaksisukupuolinen tai sukupuolineutraali.

Diane Bell kuvasi teoksessaan Daughters of the Dreaming (1983) systemaattisesti alkuperäiskansauskonnon naisulottuvuuksia; hänen työnsä laajensi aiemmin vallinnutta miesvaltaista alkuperäiskansa-antropologiaa tärkeällä näkökulmalla. Rainbow Serpent -kokonaisuudessa naisten perinteet ovat erityisen rikkaita.

Uskontofenomenologisesti Rainbow Serpentin sukupuoliambivalenssi on oppikirjaesimerkki alkuperäiskansauskontojen muotoutuvuudesta: hahmo voi omaksua eri sukupuolia menettämättä identiteettiään. Tämä muotoutuvuus poikkeaa monoteististen uskontojen usein jäykistä sukupuolimäärittelyistä.

Kulttuurienvälisessä vertailussa Rainbow Serpent kuuluu laajaan uskontofenomenologiseen perheeseen käärmemäisiä luojahahmoja: Quetzalcoatl Mesoamerikassa, naga-hahmot hindulaisuudessa ja buddhalaisuudessa, muinaissumerilainen Tiamat, Apophis muinaisessa Egyptissä ja Jormungandr pohjoismaisessa mytologiassa. Näitä yhtäläisyyksiä pidetään historiallisesti huomionarvoisina.

Mircea Eliade käsitteli teoksessaan Patterns in Comparative Religion (1949) käärmeen universaalia merkitystä „alkuperän pohjana“. Rainbow Serpent on yksi hänen esimerkeistään; sen yhteys veteen, hedelmällisyyteen ja luomiseen sopii Eliaden kuvaamaan malliin.

Tony Swain sen sijaan varoitti teoksessaan A Place for Strangers (1993) liian nopeasta universalisoinnista. Rainbow Serpent on erityisesti australialainen sekä topografiansa että „Country“-käsitteeseen liittyvän yhteytensä puolesta. Sitä ei pitäisi lukea yksinkertaisesti globaalin käärmearketyypin „australialaisena versiona“.

Luomistopografia ansaitsee erityisen syventymisen. Kunwinjku-kertomuksissa Rainbow Serpent on vastuussa tietyistä maastonmuodoista: Liverpool Riverin kaltaiset joet ovat hänen jättämiään jälkiä; tietyt vesikuopat (kuten Ngandjadnga, Ngandalbira) ovat hänen levähdyspaikkojaan; tietyt vuorenhuiput hänen päitään. Näiden vastaavuuksien topografinen tarkkuus on hämmästyttävä.

Tämä ontologinen kietoutuneisuus erottaa alkuperäiskansauskonnon perustavanlaatuisesti monoteistisista uskonnoista, joissa maailma on transsendentin jumalan luoma. Alkuperäiskansaperinteessä maailma itse on osa myyttistä todellisuutta; Rainbow Serpent on läsnä maisemassa, ei sen yläpuolella.

Erityisen syventymisen ansaitsee tutkimusetiikka alkuperäiskansauskonnon käsittelyssä. 1970-luvulta lähtien on vakiintunut kattava „informed consent“ -käytäntö: tieteelliset julkaisut alkuperäiskansauskonnosta tehdään sopimuksessa perinteisten omistajien kanssa.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) on kehittänyt tähän liittyviä vakiokäytäntöjä. Niihin kuuluvat: arkaluontoisten tietojen anonymisointi, „rajoitetun tiedon“ julkaisemisen välttäminen, alkuperäiskansojen tekijyyden tunnustaminen ja yhteisön taloudellinen osallistuminen.

Rainbow Serpent -tutkimukselle tämä etiikka on keskeistä, koska suuri osa sisällöstä liittyy initiaatioihin ja ei ole julkista. Huolellinen tutkimusetiikka suojaa sekä uskonnollista substanssia että tieteellistä materiaalia epäeettiseltä hyödyntämiseltä.