Nekromantia

Käsite ja rajaus

Nekromantia ei ole yksinkertaisesti spiritismiä tai seanssia, vaikka näillä käytännöillä on yhteyksiä keskenään. Spiritismi on passiivista ja kommunikatiivista, kun nekromantia on aktiivista ja velvoittavaa. Nekromantti käskee vainajaa, ei toisin päin.

Toinen ero: nekromantia liittyy usein väkivaltaisesti kuolleisiin tai epäpuhtaisiin vainajiin (teloitetut, hukkuneet, sodassa kaatuneet), ei rakastaviin esi-isiin. Vainajan laatu on tärkeä maagisen voiman kannalta.

Erottelu esi-isien palvontaan: esi-isien palvonta on uskonnollista ja kunnioittavaa, nekromantia on maagista ja hallitsevaa, joskus jopa vihamielistä.

Nimitys nekromantia juontuu kreikan sanasta nekromanteía (sanoista nekrós, kuollut, ja manteía, ennustaminen). Käytännön ydin on yritys saada tietoa menneisyydestä, nykyisyydestä tai tulevaisuudesta manaamalla vainajia.

Uskontohistoriallisesti nekromantia ei ole kristillisen uuden ajan alun keksintö, vaan käytäntö, jolla on pitkälle taakse ulottuva esihistoria Välimeren alueen korkeakulttuurien uskonnoissa.

Nekromantia on jännitteisessä suhteessa institutionalisoituneisiin uskonnonmuotoihin: juutalainen Toora kieltää sen nimenomaisesti (3. Moos. 19:31; 5. Moos. 18:11), kristillinen perinne omaksuu tämän kiellon, ja myös islamilainen sharia tuntee selkeät kieltosäännökset.

Näistä kielloista huolimatta nekromantia on todistettu käytännössä ja kirjallisuudessa jatkuvasti kaikissa kolmessa uskontoperinteessä, mikä havainnollistaa hyvin normin ja käytännön välistä ristiriitaa uskontohistoriassa.

Kulttuurihistoriallisia esimerkkejä

Antiikin kreikkalainen nekromantia: Homeros kuvaa Odysseiassa Odysseuksen suorittaman manauksen, jolla Teiresias kutsutaan esiin – tämä on klassikkoesimerkki. Hekatea rukoillaan antiikin papyruksissa nekromantian jumalattarena. Kreikkalaiset nekromanteiat sijaitsivat usein synkissä paikoissa, kuolleiden oraakkeleissa, kuten Akheron-joen varrella sijaitsevassa Nekromanteiassa.

Raamatun Saul-kertomus: Ensimmäisessä Samuelin kirjassa kuningas Saul kutsuu Endorin noidan luokseen manatakseen esiin kuolleen profeetta Samuelin – historiallinen esimerkki tabun rikkomisesta ja jumalallisesta tuomiosta. Kristillisessä teologiassa tätä käytetään todisteena nekromantiaa vastaan.

Kristillinen goetia: Lemegeton eli Lesser Key of Solomon on eurooppalainen grimoire (maaginen käsikirja), joka sisältää yksityiskohtaisia nekromantian menettelyjä. Se yhdistää heprealaisia, platonisia ja demonologisia aineksia. Harjoittajan on tarkoitus manata esiin demoneja ja kuolleita ennustamista tai maagista voimaa varten.

Keskiaikainen eurooppalainen nekromantia: velhojen käsikirjat kuvaavat käytäntöjä, joissa kuolleita kutsutaan esiin heidän haudoillaan, pergamentille kirjoitettuja kaavoja käytetään ja kuolleen ruumiinosat (luut, liha) toimivat maagisina välineinä.

Afrikkalaiset ja afrokaribialaiset perinteet: Hoodoossa ja voodoossa esiintyy voimakasta esi-isien ja kuolleiden kanssa työskentelyä – ei länsimaisessa mielessä nekromantiaa, mutta kommunikointia ja velvoittamista. Zombifikaatio on eräänlaista nekromantiaa.

Antiikin kerrostumat

Välimeren alueen vanhimmat säilyneet nekromantian todisteet ovat peräisin mesopotamialaisesta perinteestä (akkadilaiset manaustekstit kuolleiden rukoilemiseksi, dokumentoitu Tzvi Abuschin ja Daniel Schwemerin teoksessa Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).

Kreikkalainen perinne tuntee Nekyia–motiivin keskeisenä: Odysseiassa (XI laulu) Odysseus kutsuu esiin kuolleiden varjot manalan sisäänkäynnillä kysyäkseen neuvoa Tiresiaalta. Motiivi siirtyy Vergiliuksen (Aeneis, kirja VI) kautta roomalaiseen perinteeseen, jossa Aeneas etsii manalasta isäänsä Anchisesta.

Kreikkalais-roomalainen käytäntö oli institutionaalisesti sidoksissa oraakkelipaikkoihin ja kuolleiden pyhäkköihin (Efyran nekromanteion, jonka Sotirios Dakaris kaivoi esiin); uskontohistoria sijoittaa sen laajempaan kuolleiden kunnioittamisen ja sankarikulttien kokonaisuuteen. Plutarkhos kertoo teoksessaan De defectu oraculorum nekromanteiasta ja sen taantumisesta keisariajalla.

Raamatullinen ja rabbiininen perinne

Raamatun kuuluisin nekromantiakertomus on Endorin noita (1. Samuel 28), joka manaa kuningas Saulille esiin kuolleen profeetta Samuelin.

Kertomusta on kommentoitu teologisesti laajasti, rabbiinisesta perinteestä (Talmud Bavli, Berakhot 12b) aina Augustinukseen saakka (De cura pro mortuis gerenda, n. 421/422), joka pohtii, oliko kyseessä todellinen Samuelin ilmestyminen vai demoninen harha.

Tämä kysymys leimaa kristillistä nekromantia-teologiaa aina 1600-luvulle saakka.

Lähdetilanne

Keskiaikainen ja varhaismoderni perinne

Keskiajalla vakiintuu oma rituaalimagian nekromantian perinne, erityisesti klerikaalisessa alamaailmassa (niin sanottu klerikaalinen nigromantia, jota Richard Kieckhefer käsittelee laajasti teoksessaan Forbidden Rites, 1997). Keskeisiä lähteitä ovat Liber Iuratus, Liber Razielis ja Münchenin nigromantia-teksti (Codex Latinus Monacensis 849, n. 1450).

Nämä tekstit yhdistävät kuolleiden rukoilemisen, enkelien rukoilemisen ja goetian metodiseksi synteesiksi, joka myöhemmin puretaan osittain uudelleen Lemegetonissa. Katolinen inkvisitio on 1200-luvulta lähtien järjestelmällisesti vainonnut tätä perinnettä pystymättä kuitenkaan hävittämään sitä kokonaan.

Oman kerrostumansa muodostaa niin sanottu teurgia, joka myöhäisantiikin uusplatonismin perinteessä (Iamblikhos, Proklos) erotettiin goetiasta legitiiminä nousuharjoituksena, mutta kristillisessä polemiikassa se samastettiin usein nekromantiaan. Tämä samastus on uskontohistoriallisesti virheellinen, mutta se on vakiintunut noitavainojen aikaiseen teologiaan.

Nykyinen merkitys / Sukulaisolennot

iWell Guardin kanta nekromantiaan

iWell Guardilla nekromantia dokumentoidaan historiallisesti selvästi rajattavana käytäntönä, ilman että sen harjoittamista suositellaan. Se kuuluu iWell Guardin suojakentän toiseen kerrokseen (katso suojamantran toimintaperiaate): yritykset suunnata mustamagisia energioita, mukaan lukien nekromanttisia käytäntöjä, kantajaa kohtaan torjutaan suojakilvellä.

Se, joka itse harjoittaa nekromantiaa, kuuluu mantran itse-käyttäjän lausekkeen piiriin (kohta 10), joka ohjaa tällaiset energiat takaisin kantajaan itseensä.

Uskontohistoriallisella dokumentoinnilla on oma tiedollinen arvonsa riippumatta käytännön suosituksesta. Ne, jotka haluavat ymmärtää nekromantiaperinteen historiallista syvyyttä, löytävät yksittäisistä hahmoista (Endorin noita, Apollonios Tyanalainen, Edward Kelley) kertovista artikkeleista yksityiskohtaisia kuvauksia lähteineen, hierarkioineen ja historiallisine taustoineen.

Lisää perusteoksia lähdeluettelossa.

Nekromantia, maaginen käytäntö

Sisällysluettelo