Nigromancia, práctica mágica
Este panorama presenta prácticas necrománticas de la Antigüedad, la Edad Media y las tradiciones no europeas.
La necromancia es el arte mántico o mágico de comunicarse con los difuntos o de invocar a los muertos, documentado desde la Mesopotamia cuneiforme, los rituales griegos de Nekyia y las ofrendas funerarias europeas. Las fuentes textuales abarcan desde el Pentateuco hasta la Odisea de Homero y la exégesis cristiana primitiva sobre los espíritus, así como las tradiciones islámicas de inhumación.
La práctica conecta la adivinación, la resurrección de los muertos y la perforación cosmológica entre el reino de los vivos y el reino de los muertos. Esta práctica exige conocimiento ritual, el arte de la adivinación y la cualificación espiritual del mago o sacerdote.
Índice de contenidos
Concepto y delimitación
La necromancia no es simplemente Espiritismo ni sesión de espiritismo, aunque estas prácticas son afines. El Espiritismo es pasivo y comunicativo; la necromancia es activa y vinculante. El nigromante ordena al muerto, no al revés.
Una segunda diferencia: la necromancia se refiere con frecuencia a muertos violentos o impuros (ejecutados, ahogados, caídos en batalla), no a antepasados afectuosos. La condición del muerto es importante para la fuerza mágica.
Distinción respecto al culto a los antepasados: El culto a los antepasados es religioso y respetuoso; la necromancia es mágica y controladora, a veces incluso hostil.
El término necromancia deriva del griego nekromanteía (de nekrós, muerto, y manteía, adivinación). El núcleo de la práctica es el intento de obtener información sobre el pasado, el presente o el futuro mediante la invocación de los muertos.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, la necromancia no es un invento de la temprana Edad Moderna cristiana, sino una práctica con una larga prehistoria en las religiones de las altas culturas del Mediterráneo.
La necromancia se encuentra en tensión con las formas de religión institucionalizada: la Torá judía la prohíbe expresamente (Levítico 19,31; Deuteronomio 18,11), la tradición cristiana adopta esa prohibición, y también la sharia islámica establece disposiciones prohibitorias inequívocas.
A pesar de estas prohibiciones, la necromancia está documentada de forma continuada, tanto en la práctica como en la literatura, en los tres espacios religiosos, lo que ilustra bien la discrepancia entre norma y práctica en la historia de las religiones.
Ejemplos de historia cultural
Necromancia griega de la Antigüedad: Homero describe en la Odisea la invocación de Tiresias por Odiseo, un texto clásico. Hekate es invocada en papiros antiguos como diosa de la necromancia. Las necromanteias griegas se situaban a menudo en lugares sombríos, oráculos de los muertos como la Nekromanteia junto al río Aqueronte.
El episodio bíblico de Saúl: en el primer libro de Samuel, el rey Saúl convoca a la bruja de Endor para invocar al difunto profeta Samuel, un ejemplo histórico de transgresión del tabú y condena divina. Esto es invocado en la teología cristiana como prueba contra la necromancia.
La Goecia cristiana: la Lemegeton o Lesser Key of Solomon es un grimorio europeo (manual mágico) con detallados procedimientos de nigromancia. Combina elementos hebreos, platónicos y demonológicos. Se supone que el practicante invoca demonios y muertos con fines de adivinación o poder mágico.
Necromancia europea medieval: los manuales de hechicería describen prácticas como la invocación de los muertos junto a sus tumbas, el empleo de fórmulas escritas en pergamino y el uso de partes del cuerpo (huesos, carne) del difunto como instrumentos mágicos.
Tradiciones africanas y afrocaribeñas: el Hoodoo y el Vudú incluyen un fuerte trabajo con antepasados y muertos, no como necromancia en sentido occidental, sino como comunicación y vínculo obligatorio. La zombificación es una forma de necromancia.
Capas de la Antigüedad
Los testimonios más antiguos conservados de necromancia en el Mediterráneo proceden de la tradición mesopotámica (textos de conjuro acadios para la invocación de los muertos, documentados por Tzvi Abusch y Daniel Schwemer en la Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).
La tradición griega conoce el motivo del Nekyia–de manera destacada: en la Odisea (canto XI) Odiseo invoca las sombras de los muertos a la entrada del inframundo para consultar a Tiresias. El motivo es trasladado por Virgilio (Aeneis VI) a la tradición romana, donde Eneas visita a su padre Anquises en el inframundo.
La práctica grecorromana estaba institucionalmente anclada en lugares oraculares y santuarios funerarios (el Necromanteion de Efira, excavado por Sotirios Dakaris); la historia de las religiones la encuadra en el complejo más amplio de la veneración de los muertos y los cultos heroicos. Plutarco informa en De defectu oraculorum sobre la Nekromanteia y su declive en época imperial.
Tradición bíblica y rabínica
El episodio necromántico bíblico más célebre es el de la bruja de Endor (1 Samuel 28), que invoca al difunto profeta Samuel para el rey Saúl.
El episodio ha sido ampliamente comentado desde el punto de vista teológico, desde la tradición rabínica (Talmud Bavli, Berakhot 12b) hasta Agustín (De cura pro mortuis gerenda, ca. 421/22), quien discute si se trata de una verdadera aparición de Samuel o de un engaño demoníaco.
Esta cuestión configura la teología cristiana sobre la necromancia hasta el siglo XVII.
Estado de las fuentes
Tradición medieval y de la temprana Edad Moderna
En la Edad Media se establece una tradición propia de necromancia mágico-ritual, principalmente en la clandestinidad clerical (la llamada nigromancia clerical, estudiada en detalle por Richard Kieckhefer en Forbidden Rites, 1997). Las fuentes centrales son el Liber Iuratus, el Liber Razielis y el texto de nigromancia de Múnich (Codex Latinus Monacensis 849, ca. 1450).
Estos textos combinan la invocación, de ángeles–la invocación y la Goecia en una síntesis metódica que más tarde es parcialmente desmontada en el Lemegeton. La Inquisición católica actuó sistemáticamente contra esta tradición desde el siglo XIII sin llegar a erradicarla.
Una capa propia la constituye la llamada teurgia, que en la tradición tardoantigua del neoplatonismo (Iamblichos, Proclo) fue delimitada como práctica legítima de ascenso frente a la Goecia, aunque en la polémica cristiana fue con frecuencia identificada con la necromancia. Esta identificación es históricamente incorrecta desde el punto de vista de la historia de las religiones, pero se impuso en la teología de los procesos de brujería.
Significado actual / Seres relacionados
Posición de iWell-Guard sobre la necromancia
En iWell Guard la necromancia se documenta como práctica históricamente bien delimitada, sin recomendarla para su ejercicio. Se encuadra en la segunda capa del campo de protección de iWell-Guard (véase Descripción funcional del mantra de protección): los intentos de dirigir al portador energías de magia negra, incluidas las prácticas necrománticas, son rechazados por el escudo de protección.
Quien practique personalmente la necromancia queda sujeto a la cláusula de autoaplicación del mantra (punto 10), que redirige dichas energías hacia el propio portador.
La documentación histórico-religiosa tiene un valor cognoscitivo propio, independiente de cualquier recomendación práctica. Quien desee comprender la profundidad histórica de la tradición necromántica encontrará en los artículos dedicados a figuras concretas (la bruja de Endor, Apolonio de Tiana, Edward Kelley) representaciones individuales detalladas con fuentes, jerarquía y antecedentes históricos.
Más obras de referencia en la bibliografía.
iWell Guard y las tradiciones de protección
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