Hamsa, mano de Fátima, símbolo de protección de múltiples culturas

La Hamsa es un símbolo de protección con forma de mano y cinco dedos extendidos. Aparece en todo el Mediterráneo, en el norte de África, en el Oriente Próximo y en partes del sur de Asia, llevada como colgante, pintada en puertas y paredes, bordada en telas o incrustada en joyas.

El nombre proviene de la raíz semítica chmsh, que designa el número cinco, tanto en hebreo (chamesh) como en árabe (khams). El cinco hace referencia a los cinco dedos de la mano y, al mismo tiempo, a un simbolismo numérico cultural que desempeña un papel en ambas religiones.

En cuanto a la forma, existen dos variantes principales. La Hamsa simétrica muestra una mano estilizada con dos pulgares, uno a la derecha y otro a la izquierda, sin corrección anatómica, pero con claridad gráfica. La Hamsa anatómica sigue la forma real de la mano, con un pulgar y cuatro dedos. Ambas versiones aparecen históricamente y se siguen fabricando en paralelo hasta hoy.

En el ámbito lingüístico judío, este símbolo se denomina generalmente Chamsa, y a veces también Mano de Mirjam, en alusión a la hermana de Moisés y Aarón. En el ámbito lingüístico árabe se llama Khamsa o Mano de Fátima, en honor a Fatima az-Zahra, hija del Profeta Muhammad.

En Marruecos, Argelia y Túnez, este símbolo se conoce simplemente como Khamsa y forma parte de la joyería cotidiana. En el ámbito de habla turca aparece junto al nazar boncuğu, el colgante de ojo azul, al que complementa.

Esta denominación paralela no es casual. La Hamsa es un ejemplo de forma simbólica que no puede adscribirse a una sola religión, sino que fue vinculada en varios espacios religiosos a una narrativa propia. Los estudiosos de la religión describen esto como patrimonio simbólico compartido, un término que la etnóloga Esther Juhasz acuñó precisamente para esta constelación.

Las formas precursoras más antiguas de la Hamsa proceden del ámbito fenicio, aproximadamente de los primeros siglos antes de nuestra era. Los investigadores relacionan este símbolo con la mano de Tanit, una diosa púnica cuyas estelas fueron halladas en Cartago y en Cerdeña.

En algunas de estas estelas aparece una mano abierta junto a una luna y un símbolo solar. Si se trata de la forma antecesora directa de la Hamsa o simplemente de un gesto similar, no está completamente aclarado en la investigación.

Lo que sí está documentado con certeza es que los símbolos de mano como protección aparecen ya en el imaginario del Antiguo Egipto y de Mesopotamia. Una mano abierta puede interpretarse como gesto de rechazo, como pose de bendición o como señal de la presencia de una fuerza protectora.

La Hamsa en su forma actual se establece, sin embargo, solo en la Edad Media, principalmente en la simbiosis judeo-árabe del espacio andaluz y magrebí.

En la tradición judía, la Hamsa se asocia frecuentemente con la hermana de Moisés. Mirjam aparece en el libro del Éxodo como profetisa que acompaña al pueblo a través del Mar de los Juncos.

La Mano de Mirjam representa, en esta lectura, la fuerza protectora femenina y la preservación de la comunidad. Otra lectura vincula los cinco dedos con los cinco libros de la Torá.

En las creencias populares del judaísmo sefardí y mizrají, la Chamsa se consideraba eficaz contra el ayin hara, el mal de ojo. Se fijaba en los marcos de las puertas, se colgaba en las cunas de los bebés o se llevaba como colgante. En la tradición askenazí de Europa Central desempeña un papel menor, aunque gracias a la migración y al intercambio cultural del siglo XX también fue visible allí.

En la tradición islámica, la Hamsa como Mano de Fátima está estrechamente vinculada a la hija del Profeta. Fatima az-Zahra es considerada figura ideal de la piedad femenina y madre de los hasánidas y husainidas, es decir, de los descendientes a través de Hassan y Hussein.

Los cinco dedos se asocian en el contexto chií frecuentemente con las cinco personas de los ahl al-bayt, es decir, con Muhammad, Ali, Fátima, Hassan y Hussein.

En el contexto sunní, especialmente en el norte de África, la Khamsa tiene una carga teológica menor y está más arraigada en la religiosidad popular. Se utiliza contra al-ayn, el mal de ojo, contra la envidia y contra amenazas inespecíficas de la vida cotidiana.

Se pinta sobre las casas o se coloca junto a la puerta; en los bebés se cuelga como pequeño amuleto, y se lleva consigo en los viajes.

Muchas representaciones de la Hamsa llevan un ojo en el centro, pintado, grabado o incrustado en vidrio azul o piedra. El ojo es un símbolo de protección autónomo destinado a actuar contra el mal de ojo, y su combinación con la Hamsa refuerza el simbolismo.

Otras Hamsas muestran un pez en la palma de la mano, un símbolo de fertilidad, buena suerte y crecimiento, igualmente extendido en contextos islámicos y judíos.

Las inscripciones aparecen en ambas tradiciones. En las Hamsas judías suelen ser letras o palabras hebreas del Tanaj, como un Shaddai o un versículo de los Salmos. En las Hamsas islámicas aparecen versículos coránicos, frecuentemente la Sura Al-Falaq o la Sura An-Nas, ambas oraciones de protección.

La función de la Hamsa como símbolo de protección es, en sentido religioso-científico, un ejemplo de magia apotropaica, es decir, de acción simbólica defensiva. Quienes la llevan asocian al símbolo la idea de que un determinado efecto protector emana de la mano o es transferido a través de ella al cuerpo.

Importante para la clasificación: la eficacia no se mide de forma objetiva, sino que se experimenta subjetivamente. Los estudios de etnología religiosa, como el trabajo de Joachim Schienerl sobre los amuletos-joya norteafricanos, describen la Hamsa como parte de un espacio de significado personal en el que interactúan el material, la forma, la tradición y la fe individual.

Las Hamsas clásicas se fabricaron en plata, latón, cobre y estaño; en Andalucía y el norte de África también en plata de filigrana con incrustaciones de esmalte. En los siglos XX y XXI se añadieron versiones en metales preciosos de oro y platino, combinadas con piedras preciosas y, sobre todo, con vidrio azul o turquesa.

El formato portable resulta adecuado para collares, pulseras, pendientes y llaveros. En interiorismo, la Hamsa aparece como objeto mural de cerámica, bronce o madera, y más recientemente también como pegatina, tatuaje o bordado.

Desde la década de 2010, la Hamsa ha experimentado una segunda ola en el mundo de la moda occidental. Madonna la llevó públicamente, Rihanna se tatuó una Mano de Fátima, y marcas de joyería incorporaron el motivo en sus colecciones.

Eso ha dado al símbolo mayor alcance, pero también ha generado debates sobre apropiación cultural. Los estudiosos de la religión subrayan que familiarizarse con respeto con la historia del símbolo es útil cuando la Hamsa se lleva fuera de su marco cultural originario.

La Hamsa es uno de esos símbolos de protección que demuestran que los objetos portables de protección no son un fenómeno exclusivo de una cultura, sino una práctica humana compartida a lo largo de milenios.

Otros ejemplos del léxico de iwell-guard que se inscriben en un espacio funcional similar son los colgantes mesopotámicos de Pazuzu contra Lamashtu, las estatuillas egipcias de Bes como protección de niños y embarazadas, la Mezuzah judía en el marco de la puerta y el colgante mediterráneo contra el mal de ojo. Quien esté interesado en la profundidad religioso-científica encontrará una clasificación más detallada en los artículos enlazados.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-símbolo in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag «Hamsa».
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag «Khamsa».
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Enlaces externos para la página de detalle:

• DOI / JSTOR: Anthropos-Artikel von Schienerl und Achrati
• Wikipedia DE: Eintrag Chamsa als Verzweigungspunkt
• Encyclopedia Judaica online über Jewish Virtual Library
• British Museum Sammlungseintrag Khamsa-Anhänger
• Museum für Islamische Kunst Berlin Online-Sammlung