Hamsa, Hand der Fatima — Schutzsymbol vieler Kulturen

Die Hamsa ist ein hand-förmiges Schutzsymbol mit fünf ausgestreckten Fingern. Sie taucht im gesamten Mittelmeerraum, in Nordafrika, im Vorderen Orient und in Teilen Süd-Asiens auf, getragen als Anhänger, gemalt auf Türen und Wänden, gestickt auf Stoffen oder eingelassen in Schmuck. Der Name kommt vom semitischen Wortstamm chmsh, der die Zahl Fünf bezeichnet, sowohl im Hebräischen (chamesh) als auch im Arabischen (khams). Die Fünf bezieht sich auf die fünf Finger der Hand und zugleich auf einen kulturellen Zahlensymbolismus, der in beiden Religionen eine Rolle spielt.

In der Form treten zwei Hauptvarianten auf. Die symmetrische Hamsa zeigt eine stilisierte Hand mit zwei Daumen, einer rechts und einer links, ohne anatomische Korrektheit, dafür mit grafischer Klarheit. Die anatomische Hamsa folgt der echten Handform mit einem Daumen und vier Fingern. Beide Versionen erscheinen historisch und werden bis heute parallel hergestellt.

Im jüdischen Sprachraum heißt das Symbol meist Chamsa, manchmal auch Hand der Mirjam, in Anlehnung an die Schwester von Mose und Aaron. Im arabischen Sprachraum heißt es Khamsa oder Hand der Fatima, benannt nach Fatima az-Zahra, der Tochter des Propheten Muhammad. In Marokko, Algerien und Tunesien heißt das Symbol einfach Khamsa und gehört zum Alltagsschmuck. Im türkischsprachigen Raum tritt es zusammen mit dem nazar boncuğu auf, dem blauen Augenanhänger, und ergänzt diesen.

Diese parallele Benennung ist kein Zufall. Die Hamsa ist ein Beispiel für eine Symbolform, die sich nicht einer Religion zuordnen lässt, sondern in mehreren religiösen Räumen jeweils mit einer eigenen Erzählung verbunden wurde. Religionswissenschaftler beschreiben das als geteiltes Symbolerbe, ein Begriff, den die Ethnologin Esther Juhasz für genau diese Konstellation prägte.

Die ältesten möglichen Vorformen der Hamsa stammen aus dem phönizischen Raum, etwa aus den ersten Jahrhunderten vor unserer Zeitrechnung. Forscher verbinden das Symbol mit der Hand der Tanit, einer punischen Göttin, deren Stelae in Karthago und auf Sardinien gefunden wurden. Auf manchen dieser Stelae erscheint eine offene Hand neben einem Mond und einem Solarsymbol. Ob das die direkte Vorgängerform der Hamsa ist oder nur eine ähnliche Geste, ist in der Forschung nicht vollständig geklärt.

Was sicher belegt ist: Hand-Symbole als Schutz tauchen bereits in der altägyptischen und mesopotamischen Bildwelt auf. Eine offene Hand kann als abwehrende Geste gelesen werden, als Pose der Segnung oder als Zeichen der Anwesenheit einer schützenden Macht. Die Hamsa in ihrer heutigen Form etabliert sich aber erst im Mittelalter, vor allem in der jüdisch-arabischen Symbiose des andalusischen und maghrebinischen Raums.

In der jüdischen Tradition wird die Hamsa oft mit der Schwester des Mose verbunden. Mirjam erscheint im Buch Exodus als Prophetin, die das Volk durch das Schilfmeer begleitet. Die Hand der Mirjam steht in dieser Lesart für weibliche Schutzkraft und für das Bewahren der Gemeinschaft. Eine andere Lesart verbindet die fünf Finger mit den fünf Büchern der Tora.

Im Aberglauben des sephardischen und mizrachischen Judentums galt die Chamsa als wirksam gegen den ayin hara, den bösen Blick. Sie wurde an Türrahmen befestigt, an Babywiegen gehängt oder als Anhänger getragen. In der aschkenasischen Tradition Mitteleuropas spielt sie eine geringere Rolle, war aber durch Migration und Kulturaustausch im 20. Jahrhundert auch dort sichtbar.

In der islamischen Tradition ist die Hamsa als Hand der Fatima eng mit der Tochter des Propheten verbunden. Fatima az-Zahra gilt als Idealfigur weiblicher Frömmigkeit und als Mutter der Hasaniden und Husainiden, also der Nachfahren über Hassan und Hussein. Die fünf Finger werden im schiitischen Kontext oft mit den fünf Personen der ahl al-bayt assoziiert, also mit Muhammad, Ali, Fatima, Hassan und Hussein.

Im sunnitischen Kontext, vor allem in Nordafrika, ist die Khamsa weniger theologisch aufgeladen und stärker im Volksglauben verankert. Sie wird gegen al-ayn, den bösen Blick, eingesetzt, gegen Neid und gegen unspezifische Bedrohungen des Alltags. Auf Häusern wird sie aufgemalt oder neben der Tür angebracht, an Babys hängt sie als kleines Amulett, und auf Reisen wird sie mitgeführt.

Viele Hamsa-Darstellungen tragen in der Mitte ein Auge, gemalt, eingraviert oder eingesetzt aus blauem Glas oder Stein. Das Auge ist ein eigenständiges Schutzsymbol, das gegen den bösen Blick wirken soll, und seine Kombination mit der Hamsa verstärkt die Symbolik. Andere Hamsas zeigen einen Fisch in der Handfläche, ein Symbol für Fruchtbarkeit, Glück und Wachstum, in islamischen wie jüdischen Kontexten gleichermaßen verbreitet.

Inschriften kommen in beiden Traditionen vor. In jüdischen Hamsas sind das oft hebräische Buchstaben oder Worte aus dem Tanach, etwa ein Shaddai oder ein Vers aus den Psalmen. In islamischen Hamsas erscheinen koranische Verse, oft die Sure Al-Falaq oder die Sure An-Nas, beides Schutzgebete.

Die Funktion der Hamsa als Schutzsymbol ist im religionswissenschaftlichen Sinn ein Beispiel für apotropäische Magie, also für abwehrende symbolische Handlung. Träger und Trägerinnen verbinden mit dem Symbol die Vorstellung, dass eine bestimmte Schutzwirkung von der Hand ausgeht oder durch die Hand auf den Körper übertragen wird.

Wichtig für die Einordnung: Die Wirkkraft wird nicht objektiv gemessen, sondern subjektiv erfahren. Religionsethnologische Studien, etwa die Arbeit von Joachim Schienerl zu nordafrikanischen Schmuck-Amuletten, beschreiben die Hamsa als Bestandteil eines persönlichen Bedeutungsraums, in dem Material, Form, Tradition und individueller Glaube zusammenwirken.

Klassische Hamsas wurden aus Silber, Messing, Kupfer und Zinn gefertigt, in Andalusien und Nordafrika auch aus Filigran-Silber mit Email-Einlagen. Im 20. und 21. Jahrhundert traten Edelmetall-Versionen aus Gold und Platin hinzu, kombiniert mit Edelsteinen und vor allem mit blauem Glas oder Türkis.

Das tragbare Format eignet sich für Halsketten, Armbänder, Ohrringe und Schlüsselanhänger. In der Innenarchitektur findet sich die Hamsa als Wandobjekt aus Keramik, Bronze oder Holz, in jüngerer Zeit auch als Aufkleber, Tattoo oder Stickerei.

Seit den 2010er Jahren hat die Hamsa eine zweite Welle in der westlichen Mode-Welt erlebt. Madonna trug sie öffentlich, Rihanna ließ sich eine Hand der Fatima tätowieren, und Schmucklabels griffen das Motiv in Kollektionen auf. Das hat dem Symbol Reichweite gebracht, aber auch Diskussionen über kulturelle Aneignung. Religionswissenschaftler betonen, dass eine respektvolle Beschäftigung mit der Symbolgeschichte hilfreich ist, wenn die Hamsa außerhalb ihres ursprünglichen kulturellen Rahmens getragen wird.

Die Hamsa ist eines jener Schutzsymbole, die zeigen, dass tragbare Schutzobjekte keine Einzelerscheinung einer Kultur sind, sondern eine über Jahrtausende geteilte menschliche Praxis. Andere Beispiele aus dem iwell-guard-Lexikon, die in einem ähnlichen Funktionsraum stehen, sind die mesopotamischen Pazuzu-Anhänger gegen Lamashtu, die ägyptischen Bes-Statuetten als Schutz für Kinder und Schwangere, die jüdische Mezuzah am Türrahmen und der mediterrane Böser-Blick-Anhänger. Wer sich für die religionswissenschaftliche Tiefe interessiert, findet in den verlinkten Lemmata weiterführende Einordnung.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa“.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa“.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeer-Kulturen. Reimer, Berlin 2018.

Externe Verlinkungen für die Detailseite:

• DOI / JSTOR: Anthropos-Artikel von Schienerl und Achrati
• Wikipedia DE: Eintrag Chamsa als Verzweigungspunkt
• Encyclopedia Judaica online über Jewish Virtual Library
• British Museum Sammlungs-Eintrag Khamsa-Anhänger
• Museum für Islamische Kunst Berlin Online-Sammlung