Hamsa, Mano di Fatima, simbolo protettivo di molte culture

La Hamsa è un simbolo protettivo a forma di mano con cinque dita distese. Compare in tutta l’area mediterranea, in Nordafrica, nel Vicino Oriente e in alcune parti dell’Asia meridionale, indossata come ciondolo, dipinta su porte e pareti, ricamata su tessuti o incastonata in gioielli.

Il nome deriva dalla radice semitica chmsh, che indica il numero cinque, sia in ebraico (chamesh) sia in arabo (khams). Il cinque si riferisce alle cinque dita della mano e al tempo stesso a un simbolismo culturale dei numeri che svolge un ruolo in entrambe le religioni.

Quanto alla forma, si presentano due varianti principali. La Hamsa simmetrica mostra una mano stilizzata con due pollici, uno a destra e uno a sinistra, senza correttezza anatomica, ma con chiarezza grafica. La Hamsa anatomica segue la forma reale della mano con un pollice e quattro dita. Entrambe le versioni compaiono storicamente e vengono realizzate ancora oggi in parallelo.

Nell’ambito linguistico ebraico il simbolo si chiama per lo più Chamsa, talvolta anche Mano di Miriam, in riferimento alla sorella di Mosè e Aronne. Nell’ambito linguistico arabo si chiama Khamsa o Mano di Fatima, dal nome di Fatima az-Zahra, la figlia del profeta Maometto.

In Marocco, Algeria e Tunisia il simbolo si chiama semplicemente Khamsa e fa parte dei gioielli di uso quotidiano. Nell’area di lingua turca compare insieme al nazar boncuğu, il ciondolo a forma di occhio azzurro, e lo integra.

Questa denominazione parallela non è casuale. La Hamsa è un esempio di una forma simbolica che non si può attribuire a una sola religione, ma che in più ambiti religiosi è stata associata di volta in volta a una propria narrazione. Gli studiosi di scienze delle religioni lo descrivono come patrimonio simbolico condiviso, un termine coniato dall’etnologa Esther Juhasz proprio per questa costellazione.

Le più antiche possibili forme precorritrici della Hamsa provengono dall’area fenicia, all’incirca dai primi secoli prima della nostra era. I ricercatori collegano il simbolo alla Mano di Tanit, una divinità punica, le cui stele sono state ritrovate a Cartagine e in Sardegna.

Su alcune di queste stele compare una mano aperta accanto a una luna e a un simbolo solare. Se questa sia la forma precorritrice diretta della Hamsa o soltanto un gesto simile non è del tutto chiarito nella ricerca.

Ciò che è documentato con certezza: i simboli a forma di mano come protezione compaiono già nell’iconografia dell’antico Egitto e della Mesopotamia. Una mano aperta può essere letta come gesto di difesa, come posa di benedizione o come segno della presenza di una potenza protettrice.

La Hamsa nella sua forma attuale si afferma però soltanto nel Medioevo, soprattutto nella simbiosi ebraico-araba dell’area andalusa e magrebina.

Nella tradizione ebraica la Hamsa viene spesso collegata alla sorella di Mosè. Miriam compare nel libro dell’Esodo come profetessa che accompagna il popolo attraverso il Mar Rosso.

In questa lettura la Mano di Miriam rappresenta la forza protettrice femminile e la salvaguardia della comunità. Un’altra lettura collega le cinque dita ai cinque libri della Torah.

Nella superstizione dell’ebraismo sefardita e mizrahì la Chamsa era considerata efficace contro l’ayin hara, il malocchio. Veniva fissata agli stipiti delle porte, appesa alle culle dei neonati o indossata come ciondolo. Nella tradizione ashkenazita dell’Europa centrale svolge un ruolo minore, ma attraverso la migrazione e lo scambio culturale nel XX secolo divenne visibile anche lì.

Nella tradizione islamica la Hamsa come Mano di Fatima è strettamente legata alla figlia del profeta. Fatima az-Zahra è considerata figura ideale della devozione femminile e madre degli Hasanidi e degli Husaynidi, ossia dei discendenti attraverso Hassan e Hussein.

Nel contesto sciita le cinque dita vengono spesso associate alle cinque persone dell’ahl al-bayt, ossia a Maometto, Ali, Fatima, Hassan e Hussein.

Nel contesto sunnita, soprattutto in Nordafrica, la Khamsa è meno carica di significati teologici e più radicata nella credenza popolare. Viene impiegata contro l’al-ayn, il malocchio, contro l’invidia e contro minacce indeterminate della vita quotidiana.

Sulle case viene dipinta o collocata accanto alla porta, ai neonati viene appesa come piccolo amuleto, e in viaggio viene portata con sé.

Molte raffigurazioni della Hamsa portano al centro un occhio, dipinto, inciso o inserito in vetro o pietra azzurra. L’occhio è un simbolo protettivo autonomo, che dovrebbe agire contro il malocchio, e la sua combinazione con la Hamsa ne rafforza la simbologia.

Altre Hamsa mostrano un pesce nel palmo della mano, un simbolo di fertilità, fortuna e crescita, diffuso in egual misura in contesti islamici ed ebraici.

Le iscrizioni compaiono in entrambe le tradizioni. Nelle Hamsa ebraiche si tratta spesso di lettere ebraiche o parole tratte dal Tanakh, ad esempio uno Shaddai o un versetto dei Salmi. Nelle Hamsa islamiche compaiono versetti coranici, spesso la sura Al-Falaq o la sura An-Nas, entrambe preghiere di protezione.

La funzione della Hamsa come simbolo protettivo è, in senso scientifico-religioso, un esempio di magia apotropaica, ossia di azione simbolica di difesa. Chi la indossa associa al simbolo l’idea che dalla mano emani un determinato effetto protettivo o che esso venga trasmesso al corpo attraverso la mano.

Importante per l’inquadramento: l’efficacia non viene misurata oggettivamente, bensì sperimentata soggettivamente. Studi di etnologia religiosa, come il lavoro di Joachim Schienerl sui gioielli amuleto nordafricani, descrivono la Hamsa come parte di uno spazio di significato personale, in cui materiale, forma, tradizione e fede individuale agiscono insieme.

Le Hamsa classiche venivano realizzate in argento, ottone, rame e stagno, in Andalusia e Nordafrica anche in argento filigranato con inserti smaltati. Nel XX e XXI secolo si aggiunsero versioni in metalli preziosi, oro e platino, combinate con pietre preziose e soprattutto con vetro azzurro o turchese.

Il formato indossabile si presta a collane, bracciali, orecchini e portachiavi. Nell’arredamento di interni la Hamsa si trova come oggetto da parete in ceramica, bronzo o legno, in tempi più recenti anche come adesivo, tatuaggio o ricamo.

Dagli anni 2010 la Hamsa ha vissuto una seconda ondata nel mondo della moda occidentale. Madonna l’ha indossata in pubblico, Rihanna si è fatta tatuare una Mano di Fatima e le case di gioielleria hanno ripreso il motivo nelle loro collezioni.

Ciò ha dato al simbolo diffusione, ma anche dibattiti sull’appropriazione culturale. Gli studiosi di scienze delle religioni sottolineano che un approccio rispettoso alla storia del simbolo è utile quando la Hamsa viene indossata al di fuori del suo originario contesto culturale.

La Hamsa è uno di quei simboli protettivi che dimostrano come gli oggetti protettivi indossabili non siano un fenomeno isolato di una cultura, bensì una pratica umana condivisa nel corso di millenni.

Altri esempi del lessico iwell-guard che si collocano in uno spazio funzionale analogo sono i ciondoli mesopotamici Pazuzu contro Lamashtu, le statuette egizie di Bes come protezione per bambini e donne incinte, la Mezuzah ebraica sullo stipite della porta e il ciondolo mediterraneo contro il malocchio. Chi è interessato all’approfondimento scientifico-religioso troverà nei lemmi collegati ulteriori spunti di inquadramento.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Capitolo sui gioielli ebraico-orientali.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-simbolo in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2ª edizione 2007, voce „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Voce „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Collegamenti esterni per la pagina di dettaglio:

• DOI / JSTOR: articoli su Anthropos di Schienerl e Achrati
• Wikipedia DE: voce Chamsa come punto di diramazione
• Encyclopedia Judaica online tramite Jewish Virtual Library
• British Museum, voce della collezione, ciondolo Khamsa
• Museum für Islamische Kunst Berlin, collezione online