Hamsa – Ręka Fatimy, symbol ochronny wielu kultur

Hamsa jest symbolem ochronnym w kształcie dłoni z pięcioma wyciągniętymi palcami. Występuje na całym obszarze śródziemnomorskim, w Afryce Północnej, na Bliskim Wschodzie i w częściach Azji Południowej – noszona jako wisiorek, malowana na drzwiach i ścianach, haftowana na tkaninach lub osadzana w biżuterii.

Nazwa pochodzi od semickiego rdzenia chmsh, oznaczającego liczbę pięć, zarówno w języku hebrajskim (chamesh), jak i arabskim (khams). Piątka odnosi się do pięciu palców dłoni, a zarazem do kulturowego symbolizmu liczb, odgrywającego rolę w obu religiach.

Pod względem formy występują dwie główne odmiany. Symetryczna Hamsa przedstawia stylizowaną dłoń z dwoma kciukami – jednym po prawej i jednym po lewej stronie – bez anatomicznej poprawności, za to z graficzną przejrzystością. Anatomiczna Hamsa odwzorowuje rzeczywisty kształt dłoni z jednym kciukiem i czterema palcami. Obie wersje są historycznie poświadczone i do dziś wytwarzane równolegle.

W żydowskim kręgu językowym symbol nazywa się najczęściej Chamsa, niekiedy zaś Ręką Mirjam, nawiązując do siostry Mojżesza i Aarona. W arabskim kręgu językowym nosi nazwę Khamsa lub Ręka Fatimy, od imienia Fatimy az-Zahry, córki Proroka Muhammada.

W Maroku, Algierii i Tunezji symbol nosi po prostu nazwę Khamsa i należy do codziennej biżuterii. W obszarze tureckim występuje razem z nazar boncuğu, niebieskim wisiorkiem w kształcie oka, uzupełniając go.

To równoległe nazewnictwo nie jest przypadkowe. Hamsa jest przykładem formy symbolicznej, której nie można przypisać jednej religii – została powiązana z własną narracją w kilku przestrzeniach religijnych. Religioznawcy określają to mianem wspólnego dziedzictwa symbolicznego, pojęcia, które etnolożka Esther Juhasz ukuła właśnie dla tej konstelacji.

Najstarsze możliwe formy poprzedzające Hamsę pochodzą z obszaru fenickiego, mniej więcej z pierwszych wieków przed naszą erą. Badacze łączą symbol z ręką Tanit, punickiej bogini, której stele odnaleziono w Kartaginie i na Sardynii.

Na niektórych z tych steli pojawia się otwarta dłoń obok księżyca i symbolu solarnego. Kwestia, czy stanowi to bezpośrednią formę poprzedzającą Hamsę, czy tylko podobny gest, nie jest w badaniach w pełni rozstrzygnięta.

Co jest pewnie poświadczone: symbole dłoni jako ochrona pojawiają się już w starożytnym egipskim i mezopotamskim świecie obrazów. Otwarta dłoń może być odczytywana jako gest odstraszający, jako poza błogosławieństwa lub jako znak obecności opiekuńczej mocy.

Hamsa w swej dzisiejszej postaci ugruntowała się jednak dopiero w średniowieczu, przede wszystkim w żydowsko-arabskiej symbiozie przestrzeni andaluzyjskiej i maghrebińskiej.

W tradycji żydowskiej Hamsa jest często łączona z siostrą Mojżesza. Mirjam pojawia się w Księdze Wyjścia jako prorokini towarzysząca ludowi przez Morze Czerwone.

Ręka Mirjam oznacza w tej interpretacji kobiecą siłę ochronną i strzeżenie wspólnoty. Inna interpretacja łączy pięć palców z pięcioma księgami Tory.

W ludowych wierzeniach judaizmu sefardyjskiego i mizrachijskiego Chamsa uchodziła za skuteczną przeciwko ayin hara, złemu spojrzeniu. Przytwierdzano ją do ościeżnic drzwi, wieszano przy kołyskach niemowląt lub noszono jako wisiorek. W tradycji aszkenazyjskiej Europy Środkowej odgrywała mniejszą rolę, jednak w XX wieku – wskutek migracji i wymiany kulturowej – stała się widoczna również tam.

W tradycji islamskiej Hamsa jako Ręka Fatimy jest ściśle związana z córką Proroka. Fatima az-Zahra uchodzi za wzorzec kobiecej pobożności oraz za matkę Hasanidów i Husajnidów, czyli potomków przez Hasana i Husajna.

W kontekście szyickim pięć palców jest często kojarzonych z pięcioma osobami ahl al-bayt, czyli z Muhammadem, Alim, Fatimą, Hasanem i Husajnem.

W kontekście sunnickim, zwłaszcza w Afryce Północnej, Khamsa jest mniej teologicznie nacechowana i bardziej zakorzeniona w wierzeniach ludowych. Stosuje się ją przeciwko al-ayn, złemu spojrzeniu, przeciwko zazdrości i nieokreślonym zagrożeniom codziennego życia.

Maluje się ją na domach lub umieszcza obok drzwi, niemowlętom wiesza się ją jako małe amulet, a w podróży zabiera się ją ze sobą.

Wiele przedstawień Hamsy nosi pośrodku oko – namalowane, wygrawerowane lub osadzone z niebieskiego szkła albo kamienia. Oko jest samodzielnym symbolem ochronnym, mającym działać przeciwko złemu spojrzeniu, a jego połączenie z Hamsą wzmacnia symbolikę.

Inne Hamsy pokazują rybę na dłoni – symbol płodności, szczęścia i wzrostu, równie rozpowszechniony w kontekstach islamskich, jak i żydowskich.

Inskrypcje występują w obu tradycjach. W żydowskich Hamsach są to często hebrajskie litery lub słowa z Tanachu, na przykład Shaddai lub werset z Psalmów. W islamskich Hamsach pojawiają się wersety koraniczne, często Sura Al-Falaq lub Sura An-Nas – obie są modlitwami ochronnymi.

Funkcja Hamsy jako symbolu ochronnego jest w sensie religioznawczym przykładem apotropaicznej magii, czyli odstraszającego działania symbolicznego. Osoby noszące Hamsę łączą z tym symbolem wyobrażenie, że określona siła ochronna emanuje z dłoni lub jest przez nią przekazywana na ciało.

Istotne dla klasyfikacji: siła oddziaływania nie jest mierzona obiektywnie, lecz doświadczana subiektywnie. Religioznawczo-etnologiczne studia – na przykład praca Joachima Schienerla o północnoafrykańskich amuletach-biżuterii – opisują Hamsę jako element osobistej przestrzeni znaczeń, w której współdziałają materiał, forma, tradycja i indywidualna wiara.

Klasyczne Hamsy wytwarzano ze srebra, mosiądzu, miedzi i cyny, w Andaluzji i Afryce Północnej również z filigranu srebrnego z emaliowanymi wstawkami. W XX i XXI wieku dołączyły wersje ze szlachetnych metali – złota i platyny – w połączeniu z kamieniami szlachetnymi, a zwłaszcza niebieskim szkłem lub turkusem.

Format do noszenia nadaje się do naszyjników, bransolet, kolczyków i breloczków do kluczy. W architekturze wnętrz Hamsa pojawia się jako obiekt ścienny z ceramiki, brązu lub drewna, a w ostatnich latach również jako naklejka, tatuaż lub haft.

Od lat 2010. Hamsa przeżywa drugą falę popularności w zachodnim świecie mody. Madonna nosiła ją publicznie, Rihanna wytatuowała sobie Rękę Fatimy, a marki jubilerskie włączyły to motyw do swoich kolekcji.

Przyniosło to symbolowi szeroki zasięg, lecz wzbudziło też dyskusje na temat kulturowej apropriacji. Religioznawcy podkreślają, że zapoznanie się z historią symbolu jest pomocne, gdy Hamsa noszona jest poza swoim pierwotnym kontekstem kulturowym.

Hamsa jest jednym z tych symboli ochronnych, które pokazują, że noszone przedmioty ochronne nie są zjawiskiem charakterystycznym wyłącznie dla jednej kultury, lecz stanowią wspólną ludzką praktykę trwającą od tysięcy lat.

Inne przykłady z leksykonu iwell-guard, funkcjonujące w podobnej przestrzeni, to mezopotamskie wisiorki Pazuzu przeciwko Lamasztu, egipskie figurki Besa jako ochrona dzieci i kobiet w ciąży, żydowska Mezuza przy ościeżnicy drzwi oraz śródziemnomorski wisiorek przeciwko złemu oku. Osoby zainteresowane religioznawczą głębią znajdą dalsze informacje w powiązanych hasłach.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Zewnętrzne odesłania do strony szczegółowej:

• DOI / JSTOR: Anthropos-Artikel von Schienerl und Achrati
• Wikipedia DE: Eintrag Chamsa als Verzweigungspunkt
• Encyclopedia Judaica online über Jewish Virtual Library
• British Museum Sammlungseintrag Khamsa-Anhänger
• Museum für Islamische Kunst Berlin Online-Sammlung