হামসা, ফাতিমার হাত, বহু সংস্কৃতির সুরক্ষা প্রতীক

হামসা হলো পাঁচটি প্রসারিত আঙুলসহ হাতের আকৃতির একটি সুরক্ষা প্রতীক। এটি সমগ্র ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চল, উত্তর আফ্রিকা, মধ্যপ্রাচ্য এবং দক্ষিণ এশিয়ার কিছু অংশে দেখা যায়, পেন্ডেন্ট হিসেবে পরিধান করা হয়, দরজা ও দেয়ালে আঁকা হয়, কাপড়ে সূচিকর্ম করা হয় বা গহনায় খচিত করা হয়।

নামটি এসেছে সেমিটিক মূল chmsh থেকে, যা পাঁচ সংখ্যাকে নির্দেশ করে, হিব্রুতে (chamesh) এবং আরবিতে (khams) উভয় ক্ষেত্রেই। পাঁচ সংখ্যাটি হাতের পাঁচটি আঙুলকে নির্দেশ করে এবং একই সাথে এমন একটি সাংস্কৃতিক সংখ্যাপ্রতীকতাকে, যা উভয় ধর্মে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে।

আকৃতির দিক থেকে দুটি প্রধান রূপান্তর দেখা যায়। প্রতিসম হামসায় দুটি বৃদ্ধাঙ্গুল সহ একটি শৈলীকৃত হাত দেখা যায়, একটি ডানে এবং একটি বামে, শারীরবৃত্তীয় নির্ভুলতা ছাড়া, তবে চিত্রগত স্পষ্টতাসহ। শারীরবৃত্তীয় হামসা একটি বৃদ্ধাঙ্গুল ও চারটি আঙুলসহ প্রকৃত হাতের আকৃতি অনুসরণ করে। উভয় রূপই ঐতিহাসিকভাবে প্রচলিত এবং আজও সমান্তরালভাবে তৈরি হয়।

ইহুদি ভাষাসংস্কৃতিতে এই প্রতীকটি সাধারণত চামসা নামে পরিচিত, কখনও হাত আল-মিরিয়াম নামেও, মোশে ও আহারনের বোন মিরিয়ামের সাথে সাদৃশ্য রেখে। আরবি ভাষাসংস্কৃতিতে এটি খামসা বা হাত আল-ফাতিমা নামে পরিচিত, নবী মুহাম্মদের কন্যা ফাতিমা আজ-জাহরার নামে নামকরণ করা হয়েছে।

মরক্কো, আলজেরিয়া ও তিউনিসিয়ায় এই প্রতীকটি সহজভাবে খামসা নামে পরিচিত এবং দৈনন্দিন গহনার অংশ। তুর্কিভাষী অঞ্চলে এটি nazar boncuğu-র সাথে একত্রে দেখা যায়, যা নীল চোখের পেন্ডেন্ট, এবং এটির পরিপূরক হিসেবে কাজ করে।

এই সমান্তরাল নামকরণ কাকতালীয় নয়। হামসা এমন একটি প্রতীকের উদাহরণ, যাকে কোনো একটি ধর্মে সীমাবদ্ধ করা যায় না, বরং এটি একাধিক ধর্মীয় পরিসরে প্রতিটির নিজস্ব আখ্যানের সাথে যুক্ত হয়েছে। ধর্মবিজ্ঞানীরা এটিকে ভাগ করা প্রতীক-উত্তরাধিকার হিসেবে বর্ণনা করেন, এমন একটি পরিভাষা যা নৃতত্ত্ববিদ এস্থার ইউহাজ ঠিক এই পরিস্থিতির জন্য প্রবর্তন করেছিলেন।

হামসার সম্ভাব্য প্রাচীনতম পূর্বরূপগুলি ফিনিশীয় অঞ্চল থেকে পাওয়া যায়, আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব প্রথম কয়েক শতাব্দী থেকে। গবেষকরা এই প্রতীকটিকে তানিতের হাতের সাথে যুক্ত করেন, যিনি একজন পুনিক দেবী ছিলেন, যার স্তেলা কার্থেজ ও সার্ডিনিয়ায় পাওয়া গেছে।

এই স্তেলাগুলির কোনো কোনোটিতে একটি উন্মুক্ত হাত চাঁদ ও সৌরপ্রতীকের পাশে দেখা যায়। এটি হামসার সরাসরি পূর্বরূপ কিনা, নাকি কেবল একটি অনুরূপ ভঙ্গি, তা গবেষণায় এখনও সম্পূর্ণ নিষ্পত্তি হয়নি।

যা নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত: সুরক্ষামূলক হাত-প্রতীক প্রাচীন মিশরীয় ও মেসোপটেমিয় চিত্রকলায়ও দেখা যায়। একটি উন্মুক্ত হাতকে প্রতিরোধমূলক ভঙ্গি, আশীর্বাদের ভঙ্গি বা কোনো সুরক্ষাকারী শক্তির উপস্থিতির চিহ্ন হিসেবে পাঠ করা যায়।

তবে আজকের রূপে হামসা প্রতিষ্ঠিত হয় মধ্যযুগে, বিশেষত আন্দালুসীয় ও মাগরেবীয় অঞ্চলের ইহুদি-আরবি সহাবস্থানের মধ্য দিয়ে।

ইহুদি ঐতিহ্যে হামসাকে প্রায়শই মোশের বোন মিরিয়ামের সাথে যুক্ত করা হয়। এক্সোডাস গ্রন্থে মিরিয়াম একজন নবী হিসেবে আবির্ভূত হন, যিনি জনগণকে নলখাগড়ার সমুদ্র পার করিয়ে দেন।

এই ব্যাখ্যায় হাত আল-মিরিয়াম নারীর সুরক্ষাশক্তি ও সমাজকে রক্ষার প্রতীক। আরেকটি ব্যাখ্যায় পাঁচটি আঙুলকে তোরাহর পাঁচটি পুস্তকের সাথে যুক্ত করা হয়।

সেফার্দিক ও মিজরাহি ইহুদি লোকবিশ্বাসে চামসাকে আইন হারা-র বিরুদ্ধে, অর্থাৎ কুদৃষ্টির বিরুদ্ধে কার্যকর বলে মনে করা হতো। এটি দরজার চৌকাঠে লাগানো হতো, শিশুর দোলনায় ঝোলানো হতো বা পেন্ডেন্ট হিসেবে পরা হতো। মধ্য ইউরোপের আশকেনাজি ঐতিহ্যে এর ভূমিকা কম ছিল, তবে বিংশ শতাব্দীতে অভিবাসন ও সাংস্কৃতিক আদান-প্রদানের ফলে সেখানেও এর দেখা মিলেছে।

ইসলামি ঐতিহ্যে হামসা হাত আল-ফাতিমা নামে নবীর কন্যার সাথে নিবিড়ভাবে যুক্ত। ফাতিমা আজ-জাহরাকে নারীর ধর্মপরায়ণতার আদর্শ রূপ এবং হাসানীদ ও হুসাইনীদের জননী, অর্থাৎ হাসান ও হুসাইনের মাধ্যমে বংশধরদের মাতা হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

শিয়া প্রেক্ষাপটে পাঁচটি আঙুলকে প্রায়শই আহল আল-বাইতের পাঁচজন ব্যক্তির সাথে যুক্ত করা হয়, অর্থাৎ মুহাম্মদ, আলি, ফাতিমা, হাসান ও হুসাইনের সাথে।

সুন্নি প্রেক্ষাপটে, বিশেষত উত্তর আফ্রিকায়, খামসা কম ধর্মতাত্ত্বিক এবং বেশি লোকবিশ্বাসে প্রোথিত। এটি আল-আইন-এর বিরুদ্ধে, অর্থাৎ কুদৃষ্টি, ঈর্ষা এবং দৈনন্দিন অনির্দিষ্ট হুমকির বিরুদ্ধে ব্যবহৃত হয়।

বাড়ির দেয়ালে এটি আঁকা বা দরজার পাশে লাগানো হয়, শিশুদের কাছে ক্ষুদ্র তাবিজ হিসেবে ঝোলানো হয় এবং ভ্রমণে সাথে নেওয়া হয়।

অনেক হামসা-চিত্রণের মাঝখানে একটি চোখ থাকে, আঁকা, খোদাই করা বা নীল কাচ বা পাথর বসিয়ে তৈরি। চোখটি একটি স্বতন্ত্র সুরক্ষা প্রতীক যা কুদৃষ্টির বিরুদ্ধে কার্যকর বলে ধারণা করা হয়, এবং হামসার সাথে এর সংমিশ্রণ প্রতীকতত্ত্বকে আরও শক্তিশালী করে।

অন্যান্য হামসায় হাতের তালুতে একটি মাছ দেখা যায়, যা উর্বরতা, সৌভাগ্য ও বৃদ্ধির প্রতীক, ইসলামি ও ইহুদি উভয় প্রেক্ষাপটেই সমানভাবে প্রচলিত।

উভয় ঐতিহ্যেই শিলালিপি দেখা যায়। ইহুদি হামসায় সেগুলি প্রায়শই হিব্রু বর্ণ বা তানাখের শব্দ, যেমন শাদ্দাই বা তেহিলিম থেকে কোনো আয়াত। ইসলামি হামসায় কোরানের আয়াত দেখা যায়, প্রায়শই সূরা আল-ফালাক বা সূরা আন-নাস, উভয়ই রক্ষামূলক দোয়া।

সুরক্ষা প্রতীক হিসেবে হামসার কার্যকারিতা ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে অপায়নিবারক জাদুবিদ্যার একটি উদাহরণ, অর্থাৎ প্রতিরোধমূলক প্রতীকী ক্রিয়া। পরিধানকারীরা এই প্রতীকটির সাথে এই ধারণা যুক্ত করেন যে হাত থেকে একটি নির্দিষ্ট সুরক্ষাশক্তি নির্গত হয় বা হাতের মাধ্যমে শরীরে সঞ্চারিত হয়।

শ্রেণিবিন্যাসের জন্য গুরুত্বপূর্ণ: এই শক্তি বস্তুনিষ্ঠভাবে পরিমাপ করা হয় না, বরং ব্যক্তিগতভাবে অনুভূত হয়। ধর্ম-নৃতাত্ত্বিক গবেষণা, যেমন উত্তর আফ্রিকান গহনা-তাবিজ বিষয়ে ইওয়াকিম শিনার্লের কাজ, হামসাকে একটি ব্যক্তিগত অর্থ-পরিসরের অংশ হিসেবে বর্ণনা করে, যেখানে উপাদান, আকৃতি, ঐতিহ্য ও ব্যক্তিগত বিশ্বাস একত্রে ক্রিয়াশীল।

ঐতিহ্যবাহী হামসা রুপা, পিতল, তামা ও টিন থেকে তৈরি হতো, আন্দালুসিয়া ও উত্তর আফ্রিকায় এনামেল-জড়ানো ফিলিগ্রি রুপাতেও। বিংশ ও একবিংশ শতাব্দীতে সোনা ও প্ল্যাটিনামের মূল্যবান ধাতু-সংস্করণ যোগ হয়েছে, মূল্যবান পাথর এবং বিশেষত নীল কাচ বা ফিরোজা পাথরের সাথে মিলিয়ে।

বহনযোগ্য আকৃতিটি গলার মালা, বালা, কানের দুল ও চাবির রিং হিসেবে উপযুক্ত। অভ্যন্তরীণ স্থাপত্যে হামসা সিরামিক, ব্রোঞ্জ বা কাঠের দেয়াল-বস্তু হিসেবে দেখা যায়, সাম্প্রতিক কালে স্টিকার, ট্যাটু বা সূচিকর্ম হিসেবেও।

২০১০-এর দশক থেকে পশ্চিমা ফ্যাশন-জগতে হামসা দ্বিতীয়বার ঢেউ তোলে। ম্যাডোনা এটি প্রকাশ্যে পরেছেন, রিহানা হাত আল-ফাতিমার ট্যাটু করিয়েছেন এবং গহনা-ব্র্যান্ডগুলি সংগ্রহে এই মোটিফ অন্তর্ভুক্ত করেছে।

এটি এই প্রতীকটির পরিধি বিস্তৃত করেছে, তবে সাংস্কৃতিক আত্মসাৎ নিয়েও বিতর্ক উস্কে দিয়েছে। ধর্মবিজ্ঞানীরা জোর দেন যে প্রতীকটির ইতিহাসের সাথে শ্রদ্ধাশীল পরিচিতি সহায়ক, যখন হামসা তার মূল সাংস্কৃতিক পরিসরের বাইরে পরিধান করা হয়।

হামসা এমন সুরক্ষা প্রতীকগুলির একটি, যা দেখায় যে বহনযোগ্য সুরক্ষা বস্তু কোনো একটি সংস্কৃতির একক ঘটনা নয়, বরং হাজার বছর ধরে ভাগ করা একটি মানবিক অনুশীলন।

iWell অভিধানের অন্যান্য উদাহরণ, যা একই কার্যকারিতার পরিসরে রয়েছে, সেগুলি হলো মেসোপটেমিয় পাজুজু-পেন্ডেন্ট লামাশতুর বিরুদ্ধে, শিশু ও গর্ভবতীদের সুরক্ষার জন্য মিশরীয় বেস-মূর্তি, দরজার চৌকাঠে ইহুদি মেজুজাহ এবং ভূমধ্যসাগরীয় কুদৃষ্টি-পেন্ডেন্ট। যারা ধর্মবিজ্ঞানের গভীরতায় আগ্রহী, তারা লিঙ্কযুক্ত নিবন্ধগুলিতে বিস্তারিত শ্রেণিবিন্যাস পাবেন।

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

বিস্তারিত পাতার জন্য বাহ্যিক সংযোগ:

• DOI / JSTOR: Schienerl ও Achrati-র Anthropos নিবন্ধ
• Wikipedia DE: Chamsa নিবন্ধ শাখাবিন্দু হিসেবে
• Encyclopedia Judaica অনলাইন, Jewish Virtual Library-র মাধ্যমে
• British Museum সংগ্রহ-নিবন্ধ খামসা-পেন্ডেন্ট
• বার্লিন ইসলামি শিল্প জাদুঘরের অনলাইন সংগ্রহ