Hamsa, e njohur edhe si Dora e Fatimes ose Chamsa, është një nga simbolet mbrojtëse më të vjetra dhe më të përhapura. Me pesë gishta, shpesh me një sy në mes, ajo konsiderohet mbrojtje kundër syrit të keq në traditat hebraike, islamike dhe nordafrikane. Historia e saj ikonografike shtrihet deri në Kartagjenën fenikase.
Hamsa është një simbol mbrojtës në formë dore me pesë gishta të shtrirë. Ajo shfaqet në të gjithë Mesdheun, Afrikën e Veriut, Lindjen e Afërt dhe në pjesë të Azisë Jugore, e mbajtur si varëse, e pikturuar në dyer dhe mure, e qëndisur në pëlhura ose e ngulitur në stoli.
Emri vjen nga rrënja semitike chmsh, që shënon numrin pesë, si në hebraishte (chamesh) ashtu edhe në arabishte (khams). Pesëja i referohet pesë gishtave të dorës dhe njëkohësisht një simbolizmi numerik kulturor, që luan rol në të dyja fetë.
Nga pikëpamja e formës, ekzistojnë dy variante kryesore. Hamsa simetrike tregon një dorë të stilizuar me dy gishtë të mëdhenj, njëri djathtas dhe tjetri majtas, pa saktësi anatomike, por me qartësi grafike. Hamsa anatomike ndjek formën e vërtetë të dorës me një gisht të madh dhe katër gishta. Të dyja versionet shfaqen historikisht dhe prodhohen paralelisht deri sot.
Në hapësirën gjuhësore hebraike, simboli quhet zakonisht Chamsa, ndonjëherë edhe Dora e Mirjamit, në referencë ndaj motrës së Moisiut dhe Aronit. Në hapësirën gjuhësore arabe quhet Khamsa ose Dora e Fatimes, e emërtuar sipas Fatima az-Zahras, bijës së Profetit Muhamed.
Në Maroko, Algjeri dhe Tunizi, simboli quhet thjesht Khamsa dhe është pjesë e stolive të përditshme. Në hapësirën turke ai shfaqet bashkë me nazar boncuğu, varësen me sy të kaltër, duke e plotësuar atë.
Ky emërtim paralel nuk është i rastësishëm. Hamsa është një shembull i një forme simbolike, që nuk mund t’i atribuohet vetëm një feje, por është lidhur me tregimin e vet të veçantë në disa hapësira fetare. Studiuesit e shkencës fetare e përshkruajnë këtë si trashëgimi simbolike e ndarë, term të cilin etnologja Esther Juhasz e krijoi pikërisht për këtë konstelacion.
Paraformat më të vjetra të mundshme të Hamsas rrjedhin nga hapësira fenikase, rreth shekujve të parë para erës sonë. Studiuesit e lidhin simbolin me dorën e Tanitit, një hyjneshe punike, stelat e së cilës u gjetën në Kartagjenë dhe në Sardenjë.
Në disa nga këto stela shfaqet një dorë e hapur pranë hënës dhe një simboli diellor. Nëse kjo është forma drejtpërdrejt paraardhëse e Hamsas apo vetëm një gjest i ngjashëm, nuk është sqaruar plotësisht në studimet kërkimore.
Ajo që është e vërtetuar me siguri: simbolet e dorës si mbrojtje shfaqen tashmë në imazherinë e lashtë egjiptiane dhe mezopotamiane. Një dorë e hapur mund të lexohet si gjest mbrojtës, si pozë bekimi ose si shenjë e pranisë së një force mbrojtëse.
Hamsa në formën e saj të sotme megjithatë u vendos vetëm në Mesjetë, kryesisht në simbiozën judeo-arabe të hapësirës andaluziane dhe magrebitiane.
Në traditën hebraike, Hamsa lidhet shpesh me motrën e Moisiut. Mirjami shfaqet në librin Eksodi si profeteshë, që shoqëron popullin nëpër Detin e Kallamishteve.
Dora e Mirjamit në këtë lexim simbolizon fuqinë mbrojtëse femërore dhe ruajtjen e bashkësisë. Një lexim tjetër i lidh pesë gishtat me pesë librat e Torës.
Në besimet popullore të judaizmit sefard dhe mizrahi, Chamsa konsiderohej efektive kundër ayin hara, syrit të keq. Ajo vendosej në kuadrot e dyerve, varej në djepat e foshnjeve ose mbahej si varëse. Në traditën ashkenaze të Europës Qendrore ajo luan një rol më të vogël, por u bë e dukshme edhe atje nëpërmjet migracionit dhe shkëmbimit kulturor të shekullit XX.
Në traditën islamike, Hamsa si Dorë e Fatimes është e lidhur ngushtë me bijën e Profetit. Fatima az-Zahra konsiderohet figurë ideale e devotshmërisë femërore dhe nënë e hasanidëve dhe husajnidëve, pra pasardhësve nëpërmjet Hasanit dhe Husejnit.
Pesë gishtat në kontekstin shiit shoqërohen shpesh me pesë personat e ahl al-bayt, pra me Muhamedin, Aliun, Fatimen, Hasanin dhe Husejnin.
Në kontekstin sunnit, sidomos në Afrikën e Veriut, Khamsa ka ngarkesë më të vogël teologjike dhe është më e rrënjosur në besimin popullor. Ajo përdoret kundër al-ayn, syrit të keq, kundër zilisë dhe kundër kërcënimeve të pashpecifikuara të jetës së përditshme.
Ajo piktohet mbi shtëpi ose vendoset pranë derës, varet si amuletë e vogël tek foshnjat dhe merret me vete gjatë udhëtimeve.
Shumë paraqitje të Hamsas mbajnë në mes një sy, të pikturuar, të gdhendur ose të ngulitur prej qelqi ose guri të kaltër. Syri është një simbol mbrojtës i pavarur, që supozohet të veprojë kundër syrit të keq, dhe kombinimi i tij me Hamsën përforcon simbolikën.
Hamsa të tjera tregojnë një peshk në pëllëmbë, një simbol pjellorie, fati të mirë dhe rritjeje, i përhapës njëlloj në kontekstet islamike dhe hebraike.
Mbishkrimet janë të pranishme në të dyja traditat. Në Hamsat hebraike janë shpesh shkronja ose fjalë hebraike nga Tanahu, si Shaddai ose një varg nga Psalmet. Në Hamsat islamike shfaqen vargje kuranore, shpesh Surja Al-Falaq ose Surja An-Nas, që të dyja janë lutje mbrojtëse.
Funksioni i Hamsës si simbol mbrojtës është, në kuptimin shkencor-fetar, një shembull i magjisë apotropaike, pra i veprimit simbolik mbrojtës. Ata dhe ato që e mbajnë, e lidhin simbolin me konceptin se një efekt mbrojtës i caktuar buron nga dora ose transmetohet nëpërmjet dorës në trup.
E rëndësishme për klasifikimin: efekti mbrojtës nuk matet objektivisht, por përjetohet subjektivisht. Studimet etnologjike-fetare, si puna e Joachim Schienerl mbi amuletat e stolive nordafrikane, e përshkruajnë Hamsën si pjesë të një hapësire personale kuptimore, në të cilën materiali, forma, tradita dhe besimi individual bashkëveprojnë.
Hamsat klasike prodhoheshin nga argjendi, bronzi, bakri dhe kallaji, në Andaluzi dhe Afrikën e Veriut edhe nga filigran argjendi me mbushje smalt. Në shekullin XX dhe XXI u shtuan versionet me metale të çmuara prej ari dhe platini, të kombinuara me gurë të çmuar dhe sidomos me qelq të kaltër ose türkuaz.
Formati i bartueshëm është i përshtatshëm për varëse qafe, byzylykë, vathë dhe varëse çelësash. Në arkitekturën e brendshme, Hamsa gjendet si objekt muri prej qeramike, bronzi ose druri, dhe në kohën e fundit edhe si afishe ngjitëse, tatuazh ose qëndismë.
Që nga vitet 2010, Hamsa ka përjetuar një valë të dytë në botën e modës perëndimore. Madonna e mbajti publikisht, Rihanna e tatuazhi një Dorë të Fatimes dhe etiketa bizhuterish e morën motivin në koleksione.
Kjo i solli simbolit shtrirje të gjerë, por edhe diskutime mbi aproprimin kulturor. Studiuesit e shkencës fetare theksojnë se njohja e respektueshme e historisë simbolike është e dobishme kur Hamsa mbahet jashtë kornizës së saj origjinale kulturore.
Hamsa është një nga ato simbole mbrojtëse që tregojnë se objektet mbrojtëse të bartueshme nuk janë dukuri e veçantë e një kulture të vetme, por një praktikë njerëzore e ndarë ndër mijëra vjet.
Shembuj të tjerë nga leksikoni iWell, që qëndrojnë në një hapësirë funksionale të ngjashme, janë varëset mezopotamiane të Pazuzut kundër Lamashtusë, statuinat egjiptiane të Besit si mbrojtje për fëmijët dhe shtatzënat, Mezuzah-ja hebraike në kuadrin e derës dhe varësat mesdhetare kundër syrit të keq. Kush është i interesuar për thellësinë shkencoro-fetare, gjen klasifikim të mëtejshëm në lematë e lidhura.
Lidhje të jashtme për faqen e detajeve:
Hamsa mbahet në shumë kultura mesdhetare dhe lindjeneare, nga bashkësitë hebraike, kristiane dhe muslimane deri në Afrikën e Veriut, dhe konsiderohet njëkohësisht shenjë e dukshme kundër syrit të keq.
