Lamashtu është demoneshë e traditës mesopotamiane.
Demoneshja e fëmijëve dhe lehonave e Mesopotamisë së lashtë.
Lamashtu është një nga demonet më hollësisht të dokumentuara të Mesopotamisë së lashtë. Ndryshe nga shumë qenie sëmundjesh ose erërash pa emër, ajo shfaqet në tekstet kuneiforme si figurë individuale me historinë e saj të origjinës, fushën e vet të veprimtarisë dhe gjuhën karakteristike të imazheve. Ajo kërcënon shtatzënat, lehonave dhe të porsalindurit, sjell ethe dhe shqetësim dhe lidhet me vdekjen e foshnjave, dështimet dhe të ashtuquajturin motiv “fëmijës së vjedhur”.
Kundër sulmeve të saj, Mesopotamia zhvilloi një rrjet të dendur besëthyerjesh, amulettash dhe veprimesh rituale, në qendër të të cilit deri në periudhën e vonë asirobabilonase qëndronte demoni mbrojtës Pazuzu.
Lloji: Demoneshë e sëmundjeve dhe lindjes
Origjina: Bijë e perëndisë qiellor Anu
Tekstet: Seria e Lamashtu-s, besëthyerjet, tabelat e diagnozës
Periudha: Mijëvjeçari i 2. dhe i 1. para Kr.
Përhapja: Babilonia, Asiria, zona të tjera ndikimi
Mbrojtja: Amuleta Pazuzu, besëthyerje, dëbim ritual
Tradita mbi Lamashtu-n është e vërtetuar si në sumerishte ashtu edhe në akadishte. Materiali është më i dendur në mijëvjeçarin e 2. dhe të 1. para Kr., në veçanti në të ashtuquajturën Seri të Lamashtu-s, një koleksion besëthyerjesh dhe udhëzimesh rituale, i trashëguar në disa tableta.
Vendgjetjet shtrihen nga Nipuri, Uruku dhe Babiloni deri në Asur dhe Ninevë. Lamashtu është kështu e pranishme në të gjithë hapësirën kulturore mesopotamiane. Paralelet dhe pasardhësit e motivit janë gjithashtu të vërtetueshëm në Mesdheun lindor deri në Antikitetin e Vonë.
Seria e Lamashtu-s përbën bërthamën tekstuale. Krahas kësaj ekzistojnë tableta të veçanta besëthyerjesh, tableta mjekësore diagnozuese, plaketë amulettash prej bronzi ose balte me besëthyerje të gdhendura, si dhe dëshmi ikonografike mbi reliefe dhe vula. Për një demoneshë mesopotamiane, gjendja e burimeve është jashtëzakonisht e pasur.
Akadisht: Lamaštu (sipas transkriptimit modern shpesh shkruar “Lamashtu”).
Sumerisht: Dimme, e vërtetuar edhe si dDÌM.ME.
Forma të tjera shkrimi: Labartu (përkthime europiane më të vjetra), Lamashtum.
Tituj dhe nofka: ndër të tjera “Bijë e An/Anu-s”, “Bija e Madhe e Qiellit”.
Në shkrimin kuneiform, emri i saj shpesh paraprihet nga determinativi hyjnor d, gjë që e vendos gjuhësisht pranë një hyjnie. Funksionalisht megjithatë trajtohet si demoneshë: nuk adhurohet, por zmbrapsët.
Ky klasifikim i dyfishtë – si bijë e një perëndie qiellor dhe njëkohësisht qenie e rrezikshme – është një tipar i rëndësishëm. Ai nënvizon se në Mesopotami “demonik” nuk do të thotë automatikisht “kundër perëndive”. Lamashtu vepron me iniciativë të vet dhe është e rrezikshme, por kozmologjikisht nuk vendoset jashtë rendit hyjnor.
Pamja
Lamashtu përshkruhet në tekste dhe imazhe si qenie hibride.
Tiparet karakteristike janë koka e luanit ose fytyra si e luanit, dhëmbët e një gomari, trupi i sipërm njerëzor ose pjesërisht si i zogut, kthetrat ose çaprat e zogjve në këmbë, flokët e gjata dhe të çrregullta, si dhe gjinjtë e zbuluar, ku ushqen kafshë – shpesh një derrkuc dhe një qen. Në duar mban shpesh gjarpërinj.
Sjellja
Tekstet përshkruajnë veprimtarinë e saj me motive të përsëritura. Ajo rrëshqet “nëpër dritare si gjarpri”, hyn në shtëpi, shtrin dorën drejt barkut të shtatzënës ose merr të porsalindurin nga gjiri i nënës.
Ajo vepron fshehurazi, preferencialisht natën dhe në momentet e dobësisë: gjatë lindjes, gjatë lehonisë, gjatë gjumit të fëmijëve.
Fusha e veprimit
Sulmi i saj drejtohet sidomos ndaj shtatzënave dhe foshnjave të palindura (dështim, lindje e vdekur), lehonave (ethe e lindjes, lodhje psikike), foshnjave dhe fëmijëve të vegjël (vdekje e papritur e foshnjave, ethe e pashpjegueshme, konvulsione), nënave gjidhënëse (mungesë qumështi, infeksione) dhe udhëtarëve dhe të dobëtve në shkretëtirë. Ajo është kështu kryesisht një demoneshë e hapësirës shtëpiake dhe e fazave më të cenueshme të jetës.
Origjina mitologjike
Lamashtu quhet në tekste bijë e perëndisë qiellor Anu. Për shkak të sjelljes së saj, ajo hidhet poshtë nga qielli në botën e njerëzve. Narrativa ndjek një model që shfaqet shpesh në Mesopotami: një qenie është hyjnore sipas origjinës së saj, por e rrezikshme sipas veprimeve të saj. E keqja nuk është kështu parim kundërvënës, por rend i dalë nga binarët.
Aspektet më të rëndësishme të Lamashtu-s në një vështrim. Trajtimi i emrit, përshkrimit, mbrojtjes dhe paraleleve gjenden në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Bijë e perëndisë qiellor Anu, e hedhur poshtë nga qielli. Emri shpesh i shkruar me determinativin hyjnor, origjinë hyjnore, por jo e nderuar si hyjni.
Shtatzënat, lehonat, të porsalindurit, nënat gjidhënëse, fëmijët e vegjël. Vepron kryesisht në hapësirën shtëpiake dhe gjatë lindjes.
Kokë luani, dhëmbë gomari, kthetrat e zogjve, flokë të çrregullt, gjarpërinj në duar. Ushqen në gjinjtë e saj një derrkuc dhe një qen.
Ethe, dështim, ethe e lehonisë, vdekje e papritur e foshnjave, mungesë qumështi, konvulsione të pashpjegueshme. Figurë shpjeguese për rastet e vdekjes dikur të pakuptueshme.
Amuleta Pazuzu si mjet kryesor. Ciklet rituale me shumë netë të āšipu-t, besëthyerje nga Seria e Lamashtu-s, dëbim simbolik nëpërmjet lumit.
Lilith dhe ardat-lilî (hebraike), Lamia, Gello, Mormo (greko-romake), Gellou dhe Abyzou (Antikiteti i Vonë), Pontianak (Azia Juglindore).
Ritualet e mbrojtjes
Kundër Lamashtu-s ishin të zakonshme ciklet rituale me shumë netë të āšipu-t (priftit të besëthyerjeve). Ato kombinonin pastrimin e lehonës dhe fëmijës, dëbimin simbolik të demoneshës – për shembull nëpërmjet një figurine të vogël balte që dërgohej “poshtë lumit” – dhe veprime flijimi të caktuara.
Besëthyerjet
Seria e Lamashtu-s transmeton formula të shumta që thërrasin demoneshën me emër, përshkruajnë origjinën e saj dhe e urdhërojnë të largohet nga shtëpia. Ato kombinonin autorizimin hyjnor me udhëzime konkrete veprimi për maminë, priftin dhe të afërmit dhe i jepnin strukturë një situate që ndryshe do të karakterizohej nga pafuqia.
Amuleta dhe simbole mbrojtëse
Veçanërisht të njohura janë plaketët-amuletë me figurën e Lamashtu-s dhe një besëthyerje të drejtuar kundër saj. Shtatzënat i mbanin ato në trup, familjet i varësnin mbi shtrat të fëmijës. Demoni mashkull Pazuzu konsiderohej si qenia e vetme që mund ta dëbonte Lamashtu-n me efektivitet; kokat dhe figurat e Pazuzu-t mbronin dyert, shtratët dhe shtatzënat.
Tradita hebraike
Lilith dhe figura e ardat-lilî tregojnë mbivendosje të qarta funksionale me Lamashtu-n. Lilith si kërcënuese e lehonave dhe fëmijëve është mirë e dokumentuar; amuleta mbrojtëse me emrin e saj vazhdojnë të jenë në përdorim deri në Antikitetin e Vonë dhe Mesjetë.
Bota greko-romake: Figura si Lamia, Gello dhe Mormo marrin rolin e demoneshës vrasëse të fëmijëve. Edhe këtu gjenden amuleta dhe formula mbrojtëse kundër vdekjes së të porsalindurve.
Antikiteti i Vonë dhe më gjerë: Tekstet mbi Gellou-n dhe Abyzou-n lidhen me luftën kundër vdekjes së foshnjave dhe dështimeve dhe ndikojnë pjesërisht deri në materialin e mesjetës kristiane. Në Azinë Juglindore, Pontianak kryen funksione të krahasueshme. Edhe figura të besimit popullor europian si “rrëmbyesja e fëmijëve” ose “e natës” u drejtohen frikërave të ngjashme, pa varësi të drejtpërdrejtë.
Lamashtu është një nga të paktat fuqi dëmtuese mesopotamiane nga të cilat ruhet një traditë imazherish e gjerë dhe e datueshme me saktësi.
Nga mijëvjeçari i dytë dhe i parë para erës sonë janë të njohura amuletë të shumta, zakonisht prej guri ose metali, që tregojnë demoneshën sipas një formule ikonografike të ngulitur. E zakonshme është një qenie me kokë luani ose qeni, dhëmbë si të gomarit, gjinj varur dhe kthetrat e zogut.
Në duar mban shpesh gjarpërinj, në gjinjtë e saj thithin një derrkuc dhe një qen i ri, dhe qëndron ose gjunjëzohet mbi një gomar. Pranë shfaqen shpesh anije, krehër, boshte dhe objekte të tjera, të interpretuara si dhurata ose ushqim rruge, me të cilat synohej ta bindte demoneshën të largohej.
Shumë nga këto amuletë mbajnë në anën e pasme ose anët e ngushta tekste besëthyerjesh në shkrimin kuneiform. Imazhi dhe fjala formuan kështu një unitet: objekti tregonte armikun dhe përmbante njëkohësisht formulën që duhej ta fuste në prangë. Amuletë të tilla mbaheshin kryesisht nga shtatzënat dhe lehonat, pasi Lamashtu konsiderohej kërcënim për nënën dhe foshnjën.
Një grup i veçantë objektesh janë tabelat e bronzit me shumë figura, të quajtura shpesh në hulumtime plaketë të Lamashtu-s. Ato tregojnë në disa regjistra demoneshën, kundërshtarin e saj dhe rreshta qeniesh hibride mbrojtëse. Disa nga këto tableta kishin lart një unazë dhe mund të varësheshin, ndoshta në zonën e shtratit të lehonës.
Numri i madh i copave të ruajtura nga vendgjetje të ndryshme tregon se mbrojtja kundër Lamashtu-s ishte ndër shqetësimet më të përhapura të fesë mesopotamiane të përditshme.
Një veçori e mbrojtjes kundër Lamashtu-s është se kundërshtari i saj kryesor ishte vetë një demon. Pazuzu, një qenie hibride me krahë dhe fytyrë si qeni, konsiderohej zot i erërave të këqija, por pikërisht prandaj përdorej kundër Lamashtu-s.
Në shumë plaketë të Lamashtu-s shfaqet koka e Pazuzu-t në skajin e sipërm, sikur shikon nga pas mbi skenë, ose Pazuzu i plotë e shtyn demoneshën drejt skajit të tabelës dhe drejt ujit, nëpërmjet të cilit ajo duhej të kthehej në botën nëntokësore.
Parimi pas kësaj mund të përshkruhet si luftim i së keqes me mjete të ngjashme. Pazuzu nuk ishte shpirt mbrojtës i butë, por figurë frikëruese, por agresiviteti i tij mund të drejtohej kundër një fuqie tjetër dëmtuese.
Kokat e Pazuzu-t mbaheshin edhe si amuletë të pavarura dhe varësheshin në shtëpi. Kombinimi i shpeshtë i të dyja figurave në një objekt tregon se praktika mbrojtëse mesopotamiane nuk mendonte në kategori të thjeshta të mirës dhe të keqes, por me marrëdhënie fuqish dhe kompetencash.
Krahas tyre qëndronin gati figura të tjera mbrojtëse. Në besëthyerje, Lamashtu sillet shpesh para perëndive si Ea, perëndia i ujit, dhe birit të tij, të cilët shprehin gjykimin e tyre dhe urdhërojnë largimin e saj.
Tekstet rituale përshkruajnë si bëhej një figurinë balte e demoneshës, pajisej me ushqim rruge dhe largohej drejt perëndimit ose ujit. Kombinimi i ndihmësit frikësues, gjykimit hyjnor dhe largimit material rezulton në një sistem të dendur dhe koherent të shërimit dhe parandalimit.
Tekstet kundër Lamashtu-s janë trashëguar në një seri besëthyerjesh me shumë tableta, e botuar dhe e studiuar në asiriologji. Ajo përmban besëthyerje, udhëzime rituale dhe përshkrime të demoneshës. Vëmendje tërheq fakti se tekstet nuk e trajtojnë Lamashtu-n thjesht si kërcënim pa formë, por i atribuojnë asaj një biografi dhe një karakter.
Ajo quhet bijë e perëndisë qiellor Anu, e hedhur poshtë nga qielli për shkak të natyrës së saj të keqe. Ajo nuk vepron me urdhër të perëndive – ndryshe nga demonet e sëmundjeve që dërgohen si lajmëtarë – por me iniciativën e vet.
Kjo iniciativë e vet është çelësi i strategjisë rituale. Sepse Lamashtu nuk është dërguar nga perënditë, mund të soset para perëndive dhe të ngrihet akuzë kundër saj.
Besëthyerjet numërojnë veprat e saj të këqija – kërcënon shtatzënat, rrëmben foshnjën, hyn nëpër dritare dhe kapakë dere – dhe kërkojnë në emër të perëndive të mëdha largimin e saj. Akti ritual është kështu i modeluar sipas një procesi gjyqësor: ka një të akuzuar, një akuzë, një trup gjykues dhe një vendim që flet për dëbim.
Për hulumtimin, këto tekste janë prandaj edhe burim për konceptet mesopotamiane të drejtësisë, përgjegjësisë dhe interpretimit të sëmundjes.
Sëmundja gjatë lehonisë, dështimi dhe vdekshmëria e foshnjave nuk kuptoheshin si rastësi e verbër, por si sulm i një fuqie të emërueshme, kundër të cilës mund të veprohej me fjalë, imazh dhe veprim. Kjo u jepte të prekurve një kuadër veprimi në një situatë që ndryshe do të karakterizohej nga pafuqia.
Lidhje të rekomanduara të brendshme për këtë faqe:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Lamashtu ishte një demoneshë mesopotamiane, e konsideruar bijë e perëndisë qiellor Anu. Ajo kërcënonte sidomos shtatzënat dhe foshnjat, sillte dështime, ethe të lehonisë dhe vdekje të papritur të foshnjave. Lamashtu konsiderohet si një nga figurat më të vjetra të dokumentuara të qenieve dëmtuese në historinë e feve botërore.
Mbrojtja më e rëndësishme nga Lamashtu ishte një amuletë Pazuzu – paradoksalisht një tjetër demon, i cili megjithatë përdorej si mbrojtës kundër Lamashtu-s. Krahas kësaj ekzistonin tableta të veçanta besëthyerjesh (tableta të Lamashtu-s), amuletë me figura kafshësh dhe tekste rituale që i paraqitnin demoneshës dobësinë e saj – sidomos kthimin e saj tek babai Anu.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Illampu, Achachila i rajonit të Soratës në Bolivi. Origjina, legjenda e thesarit dhe klasifikimi ...
Siddhartha Gautama, Budai historik - themelues i budizmit, Katër Të Vërtetat Fisnike dhe Shtegu T...
Tuulikki, bija e Tapios dhe hyjnesha e kafshëve të pyllit: në Kalevala ajo i drejton gjahun drejt...
Luftëtare dhe shëruese, syri i Ra-s, shkatërruese e mëkatarëve. Tempulli i Memfisit, mitologjia, ...
Kojin, perëndia japoneze e zjarrit të vatrës dhe kuzhinës. Origjina, mbrojtja e shtëpisë dhe klas...
Topielec, mbytësi i folklorit polak. Origjina si shpirt i të mbyturve, simbolika dhe mënyrat e sh...
