Lamashtu jest demonicą tradycji mezopotamskiej.
Demonica dzieci i położnic starożytnego Międzyrzecza.
Lamashtu należy do najszerzej udokumentowanych demonów starożytnego Międzyrzecza. W odróżnieniu od wielu bezimienny istot choroby lub wiatru, pojawia się w tekstach klinowych jako indywidualna postać z własną historią pochodzenia, stałym zakresem działań i charakterystyczną ikonografią. Zagraża ciężarnym, położnicom i noworodkom, sprowadza gorączkę i niepokój, a łączona jest z śmiercią dzieci, poronieniami i tzw. motywem 'kradnącego dziecko’.
Przeciwko jej atakom Mezopotamia rozwinęła gęstą sieć zaklęć, amuletów i czynności rytualnych, w centrum której – aż po późny okres asyryjsko-babiloński – stał demon ochronny Pazuzu.
Typ: Demonica choroby i porodu
Pochodzenie: córka boga nieba Anu
Teksty: seria Lamashtu, zaklęcia, tabliczki diagnostyczne
Okres: 2. i 1. tysiąclecie p.n.e.
Zasięg: Babilonia, Asyria, dalsze obszary wpływów
Ochrona: amulety Pazuzu, zaklęcia, rytualne wygnanie
Przekazprzekaz dotyczący Lamashtu poświadczony jest zarówno w języku sumeryjskim, jak i akadyjskim. Materiał jest najobfitszy w 2. i 1. tysiącleciu p.n.e., w szczególności w tzw. serii Lamashtu – skompilowanym zbiorze zaklęć i wskazówek rytualnych, zachowanym na kilku tabliczkach.
Miejsca znalezisk rozciągają się od Nippur, Uruk i Babilonu aż po Assur i Niniwę. Lamashtu jest zatem obecna w całej przestrzeni kultury mezopotamskiej. Paralele i następcy tego motywu są ponadto poświadczone we wschodniej części basenu Morza Śródziemnego aż po późną starożytność.
Trzon tekstowy stanowi seria Lamashtu. Uzupełniają ją poszczególne tabliczki z zaklęciami, medyczne tabliczki diagnostyczne, plakietki amuletowe z brązu lub gliny z wygrawerowanymi zaklęciami oraz świadectwa ikonograficzne na reliefach i pieczęciach. Jak na mezopotamską demonicę, stan zachowania źródeł jest niezwykle bogaty.
Akadyjskie: Lamaštu (w nowożytnej transkrypcji często pisane 'Lamashtu’).
Sumeryjskie: Dimme, poświadczone również jako dDÌM.ME.
Inne formy zapisu: Labartu (starsze przekłady europejskie), Lamashtum.
Tytuły i przydomki: m.in. 'Córka An/Anu’, 'Wielka Córka Nieba’.
W piśmie klinowym jej imię jest często opatrzone determinatywem bóstwa d, co językowo sytuuje ją w pobliżu bóstwa. Funkcjonalnie uważana jest jednak za demonicę: nie jest czczona, lecz odpędzana.
To podwójne zaklasyfikowanie – jako córki boga nieba, a zarazem niebezpiecznej istoty – stanowi istotną cechę charakterystyczną. Podkreśla, że w Mezopotamii 'demoniczny’ nie oznaczało automatycznie 'przeciwny bogom’. Lamashtu działa samowolnie i niebezpiecznie, lecz kosmologicznie nie jest umieszczona poza boskim porządkiem.
Wygląd
Lamashtu opisywana jest w tekstach i na wyobrażeniach jako istota hybrydyczna.
Typowe cechy to: głowa lwa lub twarz o lwim wyrazie, zęby osła, ludzki lub częściowo ptasi tors, szpony lub ptasie pazury na stopach, długie i rozczochrane włosy oraz obnażone piersi, przy których karmi zwierzęta – zazwyczaj prosię i psa. W rękach trzyma często węże.
Zachowanie
Teksty opisują jej działanie w powracających motywach. Wślizguje się 'przez okno jak wąż’, przenika do domu, wyciąga rękę ku brzuchowi ciężarnej lub odbiera noworodka od piersi matki.
Działa skrycie, najchętniej nocą i w chwilach słabości: podczas porodu, w połogu, we śnie dzieci.
Zakres działania
Jej ataki skierowane są przede wszystkim na ciężarne i nienarodzone (poronienie, martwy poród), położnice (gorączka połogowa, wyczerpanie psychiczne), niemowlęta i małe dzieci (nagła śmierć niemowląt, niewyjaśniona gorączka, drgawki), karmiące matki (brak mleka, infekcje), a także podróżujących i słabych na pustyni. Jest zatem przede wszystkim demonicą przestrzeni domowej i najbardziej wrażliwych faz życia.
Mitologiczne pochodzenie
Lamashtu jest w tekstach nazywana córką boga nieba Anu. Ze względu na swoje zachowanie zostaje strącona z nieba w świat ludzi. Opowieść ta wpisuje się w często powtarzający się w Mezopotamii schemat: istota jest z pochodzenia boska, lecz przez swoje działanie staje się niebezpieczna. Zło nie jest zatem zasadą przeciwną porządkowi, lecz porządkiem, który wymknął się spod kontroli.
Najważniejsze aspekty Lamashtu w skrócie. Szczegółowe omówienie nazwy, opisu, środków ochronnych i paraleli znajduje się w rozdziałach 2, 3, 5 i 6.
Córka boga nieba Anu, strącona z nieba. Imię często pisane z determinatywem bóstwa, boskie pochodzenie, lecz nie czczona.
Ciężarne, położnice, noworodki, karmiące matki, małe dzieci. Działa przede wszystkim w przestrzeni domowej i podczas porodu.
Głowa lwa, zęby osła, ptasie szpony, rozczochrane włosy, węże w rękach. Przy piersiach karmi prosię i psa.
Gorączka, poronienie, gorączka połogowa, nagła śmierć niemowląt, brak mleka, niewyjaśnione drgawki. Postać wyjaśniająca niezrozumiałe dawniej przypadki śmierci.
Amulety Pazuzu jako główny środek. Wielonocne cykle rytualne āšipu, zaklęcia z serii Lamashtu, symboliczne wygnanie w dół rzeki.
Lilith i ardat-lilî (tradycja żydowska), Lamia, Gello, Mormo (grecko-rzymskie), Gellou i Abyzou (późna starożytność), Pontianak (Azja Południowo-Wschodnia).
Rytuały ochronne
Przeciwko Lamashtu stosowane były wielonocne cykle rytualne āšipu (kapłana-egzorcysty). Łączyły one oczyszczenie położnicy i dziecka, symboliczne wygnanie demonicy – np. przez wysłanie niewielkiej figurki glinianej 'w dół rzeki’ – oraz ściśle określone ofiary.
Zaklęcia
Seria Lamashtu przekazuje liczne formuły, które wzywają demonicę z imienia, opisują jej pochodzenie i nakazują jej opuścić dom. Łączyły one boskie upoważnienie z konkretnymi wskazówkami dla akuszerki, kapłana i rodziny, nadając strukturę sytuacji, która inaczej byłaby nacechowana bezsilnością.
Amulety i symbole ochronne
Szczególnie znane są plakietki amuletowe z wizerunkiem Lamashtu i skierowanym przeciwko niej zaklęciem. Ciężarne nosiły je przy ciele, a domownicy wieszali je nad łóżkiem dziecka. Męski demon Pazuzu uchodził za jedyną istotę zdolną skutecznie wypędzić Lamashtu; głowy i figurki Pazuzu chroniły drzwi, łóżka i ciężarne.
Tradycja żydowska
Lilith i postać ardat-lilî wykazują wyraźne funkcjonalne zbieżności z Lamashtu. Lilith jako zagrożenie dla położnic i dzieci jest dobrze poświadczona; amulety ochronne z jej imieniem pozostawały w użyciu aż po późną starożytność i średniowiecze.
Świat grecko-rzymski: Postacie takie jak Lamia, Gello i Mormo przejmują rolę demonicy mordującej dzieci. Również tutaj spotykamy amulety i formuły ochronne przeciwko śmierci noworodków.
Późna starożytność i ponadto: Teksty o Gellou i Abyzou łączą się z walką z nagłą śmiercią niemowląt i poronieniami, a ich wpływ sięga częściowo do średniowiecznego materiału chrześcijańskiego. W Azji Południowo-Wschodniej Pontianak pełni analogiczne funkcje. Również europejskie postacie wierzeń ludowych, takie jak 'zbieraczka dzieci’ czy 'nocna mara’, dotykają podobnych lęków, nie wykazując przy tym bezpośredniej zależności.
Lamaschtu jest jedną z niewielu mezopotamskich mocy szkodliwych, po których zachował się obszerny i dobrze dający się datować przekaz ikonograficzny.
Z drugiego i pierwszego tysiąclecia przed naszą erą znane są liczne amulety, przeważnie z kamienia lub metalu, przedstawiające demonicę w ustalonej formule ikonograficznej. Typowa jest postać z głową lwa lub psa, zębami podobnymi do oślych, zwisającymi piersiami i ptasimi szponami.
W rękach często trzyma węże, przy jej piersiach ssą prosię i młody pies, a sama stoi lub klęczy na ośle. Obok niej często przedstawiane są statek, grzebień, wrzeciono i inne przedmioty, interpretowane jako dary lub prowiant, którymi starano się skłonić demonicę do odjazdu.
Wiele z tych amuletów nosi na odwrocie lub na węższych bokach teksty zaklęć w piśmie klinowym. Obraz i słowo tworzyły w ten sposób jedność: przedmiot ukazywał wroga i jednocześnie zawierał formułę, która miała go unieszkodliwić. Amulety takie nosiły przede wszystkim ciężarne i położnice, gdyż Lamaschtu uchodziła za zagrożenie dla matki i niemowlęcia.
Odrębną grupę obiektów stanowią wielofigurowe tablice brązowe, w literaturze naukowej określane często jako plakietki Lamaschtu. Przedstawiają one w kilku rejestrach demonicę, jej przeciwnika oraz szeregi ochronnych istot hybrydycznych. Niektóre z tych tablic były zaopatrzone u góry w pierścień i mogły być zawieszane, zapewne w obszarze łoża połogowego.
Duża liczba zachowanych egzemplarzy z różnych miejsc znalezisk świadczy o tym, że ochrona przed Lamaschtu należała do najpowszechniejszych potrzeb mezopotamskiej religii codziennej.
Osobliwością ochrony przed Lamaschtu jest to, że jej główny przeciwnik sam był demonem. Pazuzu, uskrzydlona istota hybrydyczna o psiej twarzy, uchodził za pana złych wiatrów, lecz właśnie dlatego był wykorzystywany przeciwko Lamaschtu.
Na wielu plakietkach Lamaschtu głowa Pazuzu pojawia się u górnej krawędzi, jakby spoglądając zza sceny, lub cały Pazuzu odpycha demonicę ku brzegowi tablicy i w kierunku wody, przez którą miała powrócić do świata podziemnego.
Leżącą u podstaw zasadę można opisać jako zwalczanie zła pokrewnymi środkami. Pazuzu nie był łagodnym duchem opiekuńczym, lecz postacią budzącą grozę, jednak jego agresywność można było skierować przeciwko innej mocy szkodliwej.
Głowy Pazuzu były noszone jako samodzielne amulety i wieszane przy domach. Częste łączenie obu postaci w jednym obiekcie pokazuje, że mezopotamska praktyka ochronna nie operowała prostymi kategoriami dobra i zła, lecz uwzględniała stosunki sił i zakresy kompetencji.
Obok nich dostępne były inne postacie ochronne. W zaklęciach Lamaschtu jest często stawiana przed bogów takich jak bóg wody Ea i jego syn, którzy orzekają wyrok i nakazują jej odejście.
Teksty rytualne opisują, jak sporządzano glinianą figurkę demonicy, wyposażano ją w prowiant i usuwano na zachód lub do wody. Połączenie przerażającego pomocnika, boskiego sądu i materialnego odesłania tworzy gęsty, wewnętrznie spójny system leczenia i profilaktyki.
Teksty przeciwko Lamaschtu zachowane są w wielotabliczkowej serii zaklęć, która została wydana i zbadana w ramach asyriologii. Zawiera ona zaklęcia, wskazówki rytualne i opisy demonicy. Godne uwagi jest to, że teksty nie traktują Lamaschtu jedynie jako bezkształtnego zagrożenia, lecz przypisują jej biografię i charakter.
Określana jest jako córka boga nieba Anu, która ze względu na swą złą naturę została strącona z nieba. Nie działa z polecenia bogów – w odróżnieniu od demonów choroby, które są zsyłane jako posłańcy – lecz z własnej woli.
Ta samowola jest kluczem do strategii rytualnej. Ponieważ Lamaschtu nie jest posłana przez bogów, można ją postawić przed bogami i wnieść przeciwko niej oskarżenie.
Zaklęcia wyliczają jej przewiny – zagraża ciężarnym, porywa niemowlę, przenika przez okna i zawiasy drzwi – i w imieniu wielkich bogów żądają jej usunięcia. Akt rytualny wzorowany jest zatem na postępowaniu sądowym: jest oskarżona, jest skarga, jest orzekające gremium i wyrok skazujący na wygnanie.
Dla badań naukowych teksty te stanowią również źródło wiedzy o mezopotamskich wyobrażeniach dotyczących prawa, odpowiedzialności i interpretacji choroby.
Choroba w połogu, poronienie i śmiertelność niemowląt nie były rozumiane jako ślepy przypadek, lecz jako atak dającej się nazwać mocy, przeciwko której można było działać słowem, obrazem i czynem. Dawało to dotkniętym możliwość działania w sytuacji, która inaczej byłaby naznaczona całkowitą bezsilnością.
Zalecane linki wewnętrzne dla tej strony:
Dalsze pozycje standardowe w wykazie literatury.
Opisana tutaj praktyka ochronna stanowi religioznawczą klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii noszonych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →
Lamashtu była mezopotamską demonicą uważaną za córkę boga nieba Anu. Zagrażała przede wszystkim ciężarnym i niemowlętom, sprowadzała poronienia, gorączkę połogową i nagłą śmierć niemowląt. Lamashtu uchodzi za jedną z najstarszych udokumentowanych postaci szkodliwych w historii religii światowych.
Najważniejszym środkiem ochrony przed Lamashtu był amulet Pazuzu –amulet, paradoksalnie inny demon, który jednak był wykorzystywany jako obrońca przed Lamashtu. Obok niego istniały specjalne tabliczki z zaklęciami (tabliczki Lamashtu), amulety z wizerunkami zwierząt oraz teksty rytualne, które wytykały demonicy jej własną słabość – w szczególności powrót do ojca Anu.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Córka Demeter, królowa podziemia, granat i misteria eleuzyjskie. Symbol śmierci, odrodzenia i cyk...
Cheonggak-gwishin, duch kawalera Korei. Pochodzenie, gniew han, pośmiertny ślub duchów i klasyfik...
Mul Gwishin, koreański duch zmarłego przez utopienie, wciągający kąpiących się w głębinę. Pochodz...
Tmolos, lidyjski bóg gór i sędzia w konkursie muzycznym Apollon kontra Pan. Pochodzenie, epizod O...
Xiuhtecuhtli, starożytny bóg ognia Azteków, władca paleniska i czasu. Pochodzenie, Nowy Ogień co ...
Girra, znany też jako Gibil, bóg ognia i kowalstwa Mezopotamii. Pochodzenie, oczyszczający ogień,...
