拉瑪什圖是古兩河流域史料記載最詳盡的惡魔之一。與許多無名的疾病或風之精怪不同,她在楔形文字文獻中以獨立形象出現,擁有自己的起源故事、固定的職掌領域與特有的圖像語言。她威脅孕婦、產婦與新生兒,帶來發熱與不安,並與嬰兒猝死、流產以及所謂「偷嬰」的主題相關聯。
為對抗她的侵擾,美索不達米亞發展出一整套密集的咒語、護符與儀式行為,其核心直到亞述-巴比倫晚期都是守護惡魔帕祖祖(Pazuzu)。
類型: 疾病與生產惡魔
來源:天空之神阿努(Anu)之女
文獻:拉瑪什圖系列、咒語、診斷泥板
年代:公元前2至前1千年
分布:巴比倫尼亞、亞述及其他影響區域
驅避方式:帕祖祖護符、咒語、儀式性驅逐
關於拉瑪什圖的傳承,以蘇美語與阿卡德語兩種語言留存。資料最為密集的時期是公元前2至前1千年,尤其見於所謂的拉瑪什圖系列,這是一套彙編的咒語與儀式指示,以多塊泥板流傳下來。
出土地點從尼普爾(Nippur)、烏魯克(Uruk)、巴比倫,一直延伸到亞述(Assur)與尼尼微(Ninive)。拉瑪什圖因此遍及整個美索不達米亞文化圈。此主題的相似形象與後續發展,也可在東地中海地區一直追溯到晚期古代。
拉瑪什圖系列構成文字資料的核心。此外還有若干咒語泥板、醫療診斷泥板、刻有咒語的青銅或陶土護符牌,以及浮雕與印章上的圖像證據。對於一位美索不達米亞惡魔而言,其史料之豐富實屬罕見。
阿卡德語: Lamaštu(依現代轉寫常寫作「Lamashtu」)。
蘇美語:Dimme,亦見於dDÌM.ME的寫法。
其他寫法:Labartu(較早的歐洲譯法)、Lamashtum。
稱號與別名:包括「安/阿努之女」、「天空的偉大女兒」。
在楔形文字中,她的名字前常加上神明限定符d,語言上將她歸入神明之列。但就功能而言,她仍被視為惡魔:人們不崇拜她,而是驅避她。
這種既是天空之神之女、又是危險存在的雙重定位,是一個重要特徵。它凸顯出在美索不達米亞,「惡魔性」並不自動意味著「與神為敵」。拉瑪什圖擅自行動且危險,但在宇宙觀上並未被置於神聖秩序之外。
外貌
拉瑪什圖在文獻與圖像中被描述為混合形態的存在。
典型特徵包括獅頭或獅狀面容、驢齒、人形或部分鳥形的上身、腳上長有爪子或鳥爪、頭髮長而蓬亂,以及裸露的乳房,她以此哺乳動物,通常是一隻小豬和一隻狗。她的手中常握著蛇。
行為
文獻以反覆出現的主題描述她的作為。她「像蛇一樣從窗戶潛入」,滑進屋內,伸手觸向孕婦的腹部,或從母親的乳房邊奪走新生兒。
她隱蔽行動,偏好在夜間及虛弱時刻下手:分娩時、產褥期、孩童熟睡之際。
作用範圍
她的侵擾特別針對孕婦與胎兒(流產、死產)、產婦(產褥熱、精神耗竭)、嬰兒與幼童(嬰兒猝死、無法解釋的發熱、抽搐)、哺乳中的母親(乳汁不足、感染),以及沙漠中的旅人與體弱者。因此她主要是家庭空間與人生最脆弱階段的惡魔。
神話起源
文獻中稱拉瑪什圖為天空之神阿努之女。因其行為,她被從天上驅逐到人間。這則敘事遵循美索不達米亞中常見的模式:一個存在因其出身而神聖,卻因其行為而危險。邪惡因此不是與秩序對立的原則,而是脫序的秩序本身。
一覽拉瑪什圖最重要的特徵。關於名稱、描述、驅避方式與對應形象的詳細說明,請見以下各節。
天空之神阿努之女,自天界被驅逐至人間。名字常附有神明限定符,出身神聖,卻不受崇拜。
孕婦、產婦、新生兒、哺乳中的母親、幼童。主要在家庭空間與分娩期間發揮作用。
獅頭、驢齒、鳥爪、蓬亂的頭髮、手中握蛇。以乳房哺育一隻小豬和一隻狗。
發熱、流產、產褥熱、嬰兒猝死、乳汁不足、無法解釋的抽搐。是過去人們用來解釋難以理解的死亡事件的形象。
帕祖祖護符為主要手段。祭司(āšipu)進行的多夜儀式週期、取自拉瑪什圖系列的咒語,以及順流而下的象徵性驅逐。
莉莉絲(Lilith)與阿達特-利利(ardat-lilî,猶太傳統)、拉米亞(Lamia)、格洛(Gello)、莫爾莫(Mormo,希臘羅馬傳統)、格盧(Gellou)與阿比祖(Abyzou,晚期古代)、彭蒂亞娜克(Pontianak,東南亞)。
驅邪儀式
對抗拉瑪什圖(Lamashtu)通常會進行由āšipu(咒術祭司)主持的多夜連續儀式。這些儀式結合了對產婦與嬰兒的淨化、對女惡魔的象徵性驅逐(例如製作一個小陶像,將其「順流沖走」),以及固定的獻祭行動。
咒語
拉瑪什圖系列文獻流傳下大量咒語,這些咒語直接呼喚女惡魔之名,敘述她的出身,並命令她離開房屋。這些咒語將神明的授權與給助產士、祭司及家屬的具體行動指示結合在一起,為原本無助的情境提供了明確的處理方式。
護身符與防護符號
其中最為著名的是刻有拉瑪什圖圖像及對抗她的咒語的護身牌。孕婦會將其佩戴於身,家戶則會將其懸掛於孩童床鋪之上。男性惡魔帕祖祖(Pazuzu)被視為唯一能有效驅逐拉瑪什圖的存在;帕祖祖頭像與小雕像因此被用來守護門戶、床鋪與孕婦。
猶太傳統
莉莉絲(Lilith)與阿達特-利利(ardat-lilî)這一形象在功能上與拉瑪什圖(Lamashtu)有明顯的重疊之處。莉莉絲作為威脅產婦與嬰兒的存在有充分的文獻記載;刻有她名字的護身符一直沿用至晚期古代乃至中世紀。
希臘羅馬世界:拉米亞(Lamia)、格洛(Gello)與莫爾莫(Mormo)等形象承擔了殺害兒童的女惡魔角色。在這裡同樣可以發現用於對抗新生兒死亡的護身符與咒語。
晚期古代及其他地區:格盧(Gellou)與阿比祖(Abyzou)相關文獻與對抗嬰兒死亡及流產的行為相結合,部分內容甚至延續至中世紀基督教文獻之中。在東南亞,彭蒂亞娜克(Pontianak)承擔著類似的功能。歐洲民間信仰中的「攜童者」或「夜魔」等形象也反映出相似的恐懼,但彼此之間並無直接的關聯。
拉瑪什圖是少數留存有豐富且可準確斷代的圖像資料的美索不達米亞邪惡力量之一。
從公元前第二個與第一個千年間,留存有大量護身符,多以石材或金屬製成,以固定的圖像格式呈現這位女惡魔。常見的形象是一個具有獅頭或犬頭、驢齒、下垂乳房與鳥爪的存在。
她的手中常握有蛇,乳房上有一隻小豬與一隻幼犬吸吮,她本人則站立或跪於一頭驢子之上。旁邊常繪有船、梳子、紡錘等物品,這些被解讀為獻禮或旅途所需的供品,用以促使女惡魔離去。
許多這類護身符的背面或側面刻有楔形文字咒語。圖像與文字因而構成一個整體:器物既呈現出敵人的形象,又同時包含用以制服她的咒語。此類護身符主要由孕婦與產婦佩戴,因為拉瑪什圖被視為對母親與嬰兒的威脅。
另有一類獨立的器物群,即研究中常稱為拉瑪什圖牌飾的多圖式青銅牌。這些牌飾以多層畫面呈現這位女惡魔、她的對手,以及成排具防護作用的複合生物。部分牌飾上方設有環扣,可供懸掛,推測是懸掛於產房附近。
目前在不同遺址出土的大量此類器物顯示,對抗拉瑪什圖的防護,是美索不達米亞日常信仰中最為普遍的關切之一。
拉瑪什圖(Lamaschtu)防禦的一個特殊之處在於,她的主要對手本身就是一個惡魔。帕祖祖(Pazuzu),一個長著狗臉的有翼混合生物,被視為惡風之主,但正因如此才被用來對抗拉瑪什圖。
在許多拉瑪什圖牌匾上,帕祖祖的頭出現在上緣,彷彿從背後俯視整個場景,又或者整個帕祖祖的形象將這位女惡魔逼向牌匾邊緣,朝她理應返回冥界所經之水的方向驅趕。
其背後的原理可以描述為以相近之力對抗邪惡。帕祖祖並非慈善的守護靈,而是一個令人生畏的形象,但他的侵略性可以被導向對抗另一股加害的力量。
帕祖祖的頭像也曾作為獨立的護身符佩戴,或懸掛於屋宅之中。這兩種形象常常結合出現在同一件物品上,顯示出美索不達米亞的防禦習俗並非以簡單的善惡二分來思考,而是以力量對比與職司分工為基礎。
此外還有其他守護形象隨時待命。在驅邪咒文中,拉瑪什圖常被帶到諸神面前,例如水神埃阿(Ea)及其子,由他們宣判並下令將她逐走。
儀式文本描述了如何製作這位女惡魔的陶土像,為其備上旅途所需的糧食,然後將其送往西方或投入水中。這種將令人生畏的助手、神明審判與實質驅逐相結合的方式,構成了一套緊密且自洽的療癒與防範體系。
對抗拉瑪什圖的文本被保存在一套多塊泥板組成的咒語系列中,這套系列已經過亞述學界的校訂與研究。其中包含咒語、儀式指示以及對這位女惡魔的描述。值得注意的是,這些文本並未將拉瑪什圖單純視為一種無形的威脅,而是賦予她一段生平與性格。
她被稱為天神阿努(Anu)之女,因其邪惡本性而被從天上驅逐下來。與那些作為使者被派遣而來的疾病惡魔不同,她並非奉諸神之命行事,而是出於自身意志。
這種自主性正是理解儀式策略的關鍵。因為拉瑪什圖並非由諸神派遣,人們便可以將她帶到諸神面前提出控訴。
咒語列舉她的種種惡行,她威脅孕婦、奪走嬰兒、穿窗越門而入,並以諸大神之名要求將她驅離。因此,這個儀式行為的結構彷彿一場審判:有被告、有控訴、有裁決的議會,以及最終判定驅逐的判決。
對研究者而言,這些文本同時也是了解美索不達米亞關於法律、責任與疾病解釋觀念的重要來源。
產褥期的疾病、流產與嬰兒死亡並非被視為盲目的偶然,而是被理解為一種可辨認力量的攻擊,人們可以透過話語、圖像與行動來加以對抗。這為受害者在原本充滿無力感的處境中,提供了一個可以採取行動的框架。
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拉瑪什圖是美索不達米亞的一位女惡魔,被視為天神安努(Anu)之女。她尤其威脅孕婦與嬰兒,會導致流產、產褥熱與嬰兒猝死。拉瑪什圖被視為世界宗教史上記載最早的致害性存在之一。
對抗拉瑪什圖最重要的護身物是帕祖祖(Pazuzu)護身符,弔詭的是,這本身也是另一種惡魔,卻被用作對抗拉瑪什圖的守護者。此外還有專門的驅魔咒板(拉瑪什圖之板)、動物造型護身符,以及一些儀式文本,用以揭示這位女惡魔自身的弱點,特別是她必須返回其父安努身邊這一點。
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