Лашашту е демон од месопотамиската традиција.
Демон на децата и родилките во старата Месопотамија.
Лашашту е една од најпотврдените демонски фигури на старата Месопотамија. За разлика од многу безимени демони на болеста или ветровите, таа се појавува во клинописните текстови како посебна фигура со сопствена приказна за потекло, определено поле на дејствување и карактеристична иконографија. Таа претставува опасност за бремените жени, родилките и новороденчињата, предизвикува треска и немир и се поврзува со детска смрт, спонтани абортуси и таканаречените мотиви на „крадливото дете”.
Против нејзините напади Месопотамија развила густа мрежа на призивања, амулети и ритуални постапки, во центарот на која, сè до доцниот асиро-бабилонски период, стоел заштитниот демон Пазузу.
Тип: Демон на болести и раѓање
Потекло: Ќерка на небесниот бог Ану
Текстови: Серијата за Лашашту, призивања, дијагностички плочки
Период: 2. до 1. милениум пр. н. е.
Распространетост: Бабилонија, Асирија, други области на влијание
Одбрана: Амулети на Пазузу, призивања, ритуално прогонување
Преданието за Лашашту е потврдено и на сумерски и на акадски јазик. Најгусто застапен е материјалот во 2. и 1. милениум пр. н. е., особено во таканаречената серија за Лашашту, збир на призивања и ритуални упатства, зачувани на неколку плочки.
Наоѓалиштата се протегаат од Нипур, Урук и Бабилон до Асур и Ниневија. Лашашту е присутна во целиот месопотамиски културен простор. Паралели и наследници на мотивот се потврдени и во источниот Медитеран, сè до доцната антика.
Серијата за Лашашту го сочинува текстовниот核心. Освен неа, постојат и посебни плочки со призивања, медицински дијагностички плочки, амулетни плочки од бронза или глина со врежани призивања, како и иконографски сведоштва на релјефи и печати. За месопотамски демон, изворната основа е невообичаено густа.
Акадски: Lamaštu (според современата транскрипција често се пишува „Лашашту”).
Сумерски: Dimme, потврдено и како dDÌM.ME.
Други форми на запис: Labartu (постари европски преводи), Lamashtum.
Титули и прекари: меѓу другото „Ќерка на Ан/Ану”, „Голема ќерка на небото”.
Во клинописот нејзиното име често се пишува со божествениот детерминатив d, што јазично ја смести во близина на божество. Функционално, сепак, се смета за демон: не се почитува, туку се отфрла.
Оваа двојна класификација, како ќерка на небесен бог, а истовремено опасно суштество, е важна карактеристика. Таа покажува дека во Месопотамија „демонско” не значи автоматски „против боговите”. Лашашту дејствува самоволно и опасно, но космолошки не е поставена надвор од божествениот поредок.
Изглед
Лашашту се опишува во текстовите и на сликите како хибридно суштество.
Типични карактеристики се лавска глава или лавовидно лице, заби на магаре, човечко или делумно птицовидно тело, канџи или птичји стапала, долга и рашчорчена коса, а исто така и голи гради, на кои дои животни, најчесто прасе и куче. Во рацете често држи змии.
Однесување
Текстовите го опишуваат нејзиното дејствување преку повторливи мотиви. Таа се промолкнува „низ прозорецот како змија”, се лизга во куќата, ја пружа раката кон стомакот на бремената жена или го одземa новороденчето од градите на мајката.
Дејствува скришум, претежно ноќе и во моменти на слабост: за време на породувањето, во родилниот кревет, во сонот на децата.
Дејство
Нејзиниот пристап е насочен особено кон бремените жени и ненародените деца (спонтан абортус, мртвороденче), родилките (родилна треска, психичка исцрпеност), новороденчињата и малите деца (нагла детска смрт, необјаснива треска, грчови), доилките (недостаток на млеко, инфекции), како и патниците и слабите во пустината. Со тоа таа е првенствено демон на домашниот простор и на најранливите животни фази.
Митолошко потекло
Лашашту се спомнува во текстовите како ќерка на небесниот бог Ану. Поради своето поведение, таа е протерана од небото во светот на луѓето. Наративот следи еден често повторуван образец во Месопотамија: суштество кое е божествено по потекло, но опасно по своето дејствување. Злото, значи, не е спротивен принцип, туку изневерен поредок.
Најважните аспекти на Лашашту накратко. Подетален приказ за името, описот, одбраната и паралелите ќе најдете во следните делови.
Ќерка на небесниот бог Ану, протерана од небото. Името често се пишува со божествен детерминатив, божествено потекло, но не се почитува.
Бремени жени, родилки, новороденчиња, доилки, мали деца. Дејствува пред сè во домашниот простор и за време на породувањето.
Лавска глава, магарешки заби, птичји канџи, рашчорчена коса, змии во рацете. Дои на своите гради прасе и куче.
Треска, спонтан абортус, родилна треска, нагла детска смрт, недостаток на млеко, необјаснива грчови. Фигура за објаснување на порано неразбирливи случаи на смрт.
Амулети на Пазузу како главно средство. Повеќедневни ритуални циклуси на āšipu, призивања од серијата за Лашашту, симболично прогонување низводно.
Лилит и ардат-лилу (еврејски), Ламија, Гело, Мормо (грчко-римски), Гелу и Абизу (доцна антика), Понтианак (Југоисточна Азија).
Ритуали за одбрана
Против Ламашту биле вообичаени повеќенокни ритуални циклуси на āšipu (свештеник-заклинател). Тие комбинирале прочистување на родилката и детето, симболично протерување на демонката, на пример преку мала глинена фигура која се испраќала „низводно”, и утврдени жртвени дејствија.
Заклинанија
Серијата за Ламашту содржи бројни формули кои ја повикуваат демонката по име, го опишуваат нејзиното потекло и бараат од неа да ја напушти куќата. Тие ја поврзувале божествената овластеност со конкретни упатства за постапување за бабицата, свештеникот и семејството, давајќи структура на иначе беспомошна ситуација.
Амулети и заштитни симболи
Особено познати се амулетски плочки со ликот на Ламашту и заклинание насочено против неа. Бремените жени ги носеле на телото, а домаќинствата ги закачувале над креветчето на детето. Машкиот демон Пазузу се сметал за единственото суштество способно ефикасно да ја протера Ламашту; главите и фигурките на Пазузу ги штителе вратите, креветите и бремените жени.
Еврejска традиција
Лилит и ликот на ардат-лилу покажуваат јасни функционални преклопувања со Ламашту. Лилит како закана за родилки и деца е добро потврдена; заштитни амулети со нејзиното име остануваат во употреба сè до доцната антика и средниот век.
Грчко-римскиот свет: Ликови како Ламија, Гело и Мормо ја преземаат улогата на демонката што убива деца. И тука се среќаваат амулети и заштитни формули против смртта на новороденчиња.
Доцна антика и понатаму: Текстовите за Гелу и Абизу се поврзуваат со борбата против детска смрт и спонтани абортуси и делумно дејствуваат сè до средновековниот христијански материјал. Во Југоисточна Азија слични функции ги преземa Понтианак. Исто така, европски ликови од народната вера како „грабителка на деца” или „ноќна мора” го зафаќаат сличниот страв, без директна зависност.
Ламашту е една од ретките месопотамски штетни сили за која е зачувана обемна и добро датирана иконографска традиција.
Од второто и првото илјадалетие пред нашата ера се познати многубројни амулети, најчесто од камен или метал, кои ја прикажуваат демонката во утврдена иконографска формула. Обично се прикажува суштество со лавска или кучешка глава, заби слични на оние на магарето, обесени гради и птичји канџи.
Во рацете често држи змии, на нејзините гради цицаат прасе и младо куче, а таа стои или седи на колена врз магаре. Покрај неа често се прикажани брод, гребен, вртешка и други предмети, кои се толкуваат како дарови или храна за пат, со кои се сакало демонката да се наведе на заминување.
Многу од овите амулети на задната страна или на страничните рабови носат заклинателни текстови со клинописно писмо. Слика и текст така формирале целина: предметот го прикажувал непријателот и истовремено содржел формулата која требало да го обузда. Такви амулети главно ги носеле бремени жени и родилки, бидејќи Ламашту се сметала за закана за мајката и доенчето.
Посебна група предмети се повеќефигурните бронзени плочи, во истражувањата често наречени плочки на Ламашту. Тие во повеќе регистри прикажуваат демонката, нејзиниот противник и редови на заштитни хибридни суштества. Некои од овие плочи биле опремени со прстен на врвот и можеле да се закачат, вероватно во просторот на родилното легло.
Големиот број зачувани примероци од различни наоѓалишта покажува дека заштитата против Ламашту била едно од најраспространетите грижи на месопотамската секојдневна религија.
Особеност на одбраната од Ламашту е тоа што нејзиниот главен противник самиот бил демон. Пазузу, крилато хибридно суштество со лице слично на куче, се сметал за господар на злите ветрови, но токму поради тоа бил призиван против Ламашту.
На многу плочки со Ламашту се појавува главата на Пазузу на горниот раб, како да гледа во сцената однадзад, или целиот Пазузу ја притиска демонката кон работ на плочката и кон водата, преку која требало да се врати во подземниот свет.
Принципот зад тоа може да се опише како борба против злото со сродни средства. Пазузу не бил добронамерен заштитен дух, туку страшна фигура, но неговата агресивност можела да се насочи против друга штетна сила.
Главите на Пазузу се носеле и како самостојни амулети и се качувале на куќите. Честата комбинација на двете фигури во еден предмет покажува дека месопотамската практика на одбрана не размислувала во едноставни категории на добро и зло, туку во сооднос на сили и надлежности.
Покрај тоа, постоеле и други заштитни фигури. Во заклетвите, Ламашту често се доведувала пред богови како водниот бог Еа и неговиот син, кои изрекувале пресуда и наредувале нејзино отстранување.
Ритуалните текстови опишуваат како се правела глинена фигура на демонката, се снабдувала со храна за пат и се отстранувала кон запад или во водата. Врската меѓу страшниот помагач, божествениот суд и материјалното отстранување создава густ и внатрешно доследен систем на исцелување и превенција.
Текстовите против Ламашту се сочувани во серија заклетви на повеќе плочки, која е издадена и проучена во асириологијата. Таа содржи заклетви, ритуални упатства и описи на демонката. Впечатливо е дека текстовите не ја третираат Ламашту едноставно како безоблична закана, туку и припишуваат биографија и карактер.
Таа се смета за ќерка на небесниот бог Ану, која поради своето зло битие била избркана од небото. За разлика од демоните на болестите, кои се испраќани како гласници, таа не дејствува по налог на боговите, туку по своја волја.
Токму таа самостојност е клучот на ритуалната стратегија. Бидејќи Ламашту не е испратена од боговите, против неа може да се подигне обвинение пред боговите.
Заклетвите ги набројуваат нејзините злодела, таа им се заканува на бремените жени, го краде доенчето, влегува преку прозорците и шарките на вратите, и во име на големите богови бараат нејзино отстранување. Ритуалниот акт е обликуван според судска постапка: постои обвинета, обвинение, судечко тело и пресуда која гласи протерување.
Затоа овие текстови се и извор за истражувањето на месопотамските поимања за право, одговорност и толкување на болеста.
Болестите во постпородилниот период, спонтаните абортуси и смртноста на доенчињата не се сфаќани како слеп случај, туку како напад на именлива сила, против која можело да се дејствува со зборови, слики и обреди. Тоа им давало на погодените рамка за дејствување во ситуација која инаку би била обележана со беспомошност.
Препорачани внатрешни линкови за оваа страница:
Повеќе стандардни дела во списокот на литература.
Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →
Ламашту (Lamashtu) била месопотамска демонка, сметана за ќерка на небесниот бог Ану (Anu). Таа особено закана претставувала за бремените жени и доенчињата, предизвикувајќи спонтани абортуси, детска породилна треска и синдром на изненадна смрт на новородено. Ламашту се смета за една од најстарите документирани фигури на штетни суштества во историјата на светските религии.
Најважната заштита од Ламашту била амулет со ликот на Пазузу — парадоксално, друг демон, кој сепак се користел како заштитник против Ламашту. Покрај тоа, постоеле посебни магиски плочки (плочки на Ламашту), амулети со животински облици и ритуални текстови кои ѝ ги предочувале на демонката нејзините сопствени слабости, особено обврската да се врати кај таткото Ану.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Тункашила, Дедото Небо на Лакота, е обраќање кон Светото и однос со Светото. Религиско-научна кла...

Дибук, прилепен дух од еврејската традиција: обземеност во лурианската кабала. Потекло, толкување...

Гвишин, духови на мртвите во корејската традиција. Враќање поради недовршена работа: класи, обред...

Пазузу, заштитен демон и духовно суштество на ветерот од месопотамиската традиција. Ликот што Баб...

Бхайрава, страшна форма на Шива и заштитен бог. Црно куче, гирланда од черепи, тантричко обожавањ...

Посејдон е бог на морето, на земјотресите и на коњите. Брат на Зевс и Хад, носител на тризабецот