Хамса, раката на Фатима, заштитен симбол на многу култури

Хамсата е заштитен симбол во облик на дланка со пет испружени прсти. Се среќава низ целото Средоземје, во Северна Африка, на Блискиот Исток и во делови од Јужна Азија, се носи како привезок, се црта на врати и зидови, се везе на ткаенини или се вградува во накит.

Името потекнува од семитскиот корен chmsh, што означува бројот пет, како на хебрејски (chamesh), така и на арапски (khams). Бројот пет се однесува на петте прсти на дланката, а истовремено и на културен симболизам на броевите, кој игра улога во обете религии.

Во поглед на формата, постојат две главни варијанти. Симетричната хамса прикажува стилизирана дланка со два палци, по еден на секоја страна, без анатомска точност, но со графичка јасност. Анатомската хамса ја следи вистинската форма на дланката, со еден палец и четири прсти. Обете варијанти се среќаваат историски и се произведуваат паралелно и денес.

Во еврејскиот говорен простор овој симбол најчесто се вика Чамса, а понекогаш и рака на Мирјам, по сестрата на Мојсеј и Арон. Во арапскиот говорен простор се нарекува Хамса или рака на Фатима, по Фатима аз-Захра, ќерката на пророкот Мухамед.

Во Мароко, Алжир и Тунис овој симбол се нарекува едноставно Хамса и е дел од секојдневниот накит. Во турскиот говорен простор се јавува заедно со nazar boncuğu, синиот привезок во облик на око, кој го надополнува.

Ова паралелно именување не е случајно. Хамсата е пример за симболична форма што не може да се припише само на една религија, туку во повеќе религиозни простори е поврзана со сопствена приказна. Религиските научници ова го опишуваат како заедничко симболично наследство, поим што го воведе етнологот Естер Јухас токму за оваа констелација.

Најстарите можни претходни форми на Хамсата потекнуваат од феникискиот простор, некаде од првите векови пред нашата ера. Истражувачите го поврзуваат овој симбол со раката на Танит, punска божица, чии стели се пронајдени во Картагина и на Сардинија.

На некои од овие стели се јавува отворена дланка покрај месечина и соларен симбол. Дали тоа е директна претходна форма на Хамсата или само слична гестика, во науката не е целосно разјаснето.

Со сигурност е потврдено само едно: рачни симболи како заштита се јавуваат уште во старoегипетската и месопотамската ликовна традиција. Отворена дланка може да се протолкува како одбранбена гестика, како пoза на благослов или како знак на присуство на заштитна сила.

Меѓутоа, Хамсата во денешната форма се воспоставува дури во средниот век, особено во еврејско-арапската симбиоза на андалузискиот и магребинскиот простор.

Во еврејската традиција Хамсата често се поврзува со сестрата на Мојсеј. Мирјам се јавува во Книгата Излез како пророчица која го придружува народот низ Црвеното море.

Раката на Мирјам во оваа интерпретација симболизира женска заштитна сила и зачувување на заедницата. Друга интерпретација ги поврзува петте прсти со петте книги на Тората.

Во народните верувања на сефардските и мизрахиските Евреи, Чамсата се сметала за делотворна против ajin hara, злото око. Се поставувала на рамки на врати, се качувала на бебешки колевки или се носела како привезок. Во ашкенаската традиција на Централна Европа игра помала улога, но преку миграциите и културната размена во 20. век станала видлива и таму.

Во исламската традиција хамса како рака на Фатима е тесно поврзана со ќерката на пророкот. Фатима аз-Захра се смета за идеална фигура на женската побожност и за мајка на хасанидите и хусаинидите, односно на потомците преку Хасан и Хусеин.

Петте прсти во шиитскиот контекст често се поврзуваат со петте личности од ахл ал-бајт, односно со Мухамед, Али, Фатима, Хасан и Хусеин.

Во сунитскиот контекст, особено во Северна Африка, хамсата е помалку теолошки товарена и повеќе вкоренета во народната вера. Таа се користи против ал-ајн, лошото око, против завист и против неодредени секојдневни закани.

На куќите се нацртува или се поставува до вратата, на бебињата се закачува како мал амулет, а се носи и на пат.

Многу прикази на хамса во средината носат око, насликано, издлабено или вметнато од сино стакло или камен. Окото е самостоен заштитен симбол кој треба да дејствува против лошото око, а неговата комбинација со хамсата ја засилува симболиката.

Други хамси прикажуваат риба на дланката, симбол за плодност, среќа и раст, еднакво застапен во исламскиот и еврејскиот контекст.

Натписи се среќаваат во двете традиции. Во еврејските хамси тоа често се хебрејски букви или зборови од Танах, на пример Шадаи или стих од Псалмите. Во исламските хамси се појавуваат корански стихови, најчесто сурата Ал-Фалак или сурата Ан-Нас, обете заштитни молитви.

Функцијата на хамсата како заштитен симбол во религиознонаучна смисла е пример за апотропаична магија, односно за одбранбено симболично дејство. Носителите на овој симбол ја поврзуваат претставата дека од раката произлегува одредено заштитно дејство или дека тоа преку раката се пренесува на телото.

Важно за разбирањето: дејството не се мери објективно, туку се доживува субјективно. Религиозноетнолошки студии, како трудот на Јоахим Шинерл за северноафричкиот накит-амулет, ја опишуваат хамсата како дел од личен простор на значење, во кој материјалот, формата, традицијата и индивидуалната вера дејствуваат заедно.

Класичните хамси биле правени од сребро, месинг, бакар и калај, а во Андалузија и Северна Африка и од филигранско сребро со емајлирани вложувања. Во 20 и 21 век се појавиле верзии од благородни метали, злато и платина, комбинирани со скапоцени камења и особено со сино стакло или тиркиз.

Носливиот формат е погоден за ѓерданчиња, гривни, обвивки и клучодршки. Во внатрешната архитектура хамсата се среќава како ѕиден предмет од керамика, бронза или дрво, а во поново време и како налепница, тетоважа или везба.

Од 2010-тите години хамсата доживеа втор бран во западниот модниот свет. Мадона јавно ја носеше, Рихана си натетовираше рака на Фатима, а модните брендови го преземаа мотивот во своите колекции.

Тоа му донело на симболот поголема распространетост, но и предизвикало дискусии за културно присвојување. Религиолозите нагласуваат дека почитувањето на историјата на симболот е корисно кога хамсата се носи надвор од својот изворен културен контекст.

Хамсата е еден од оние заштитни симболи што покажуваат дека носливите заштитни предмети не се појава само на една култура, туку заедничка човечка практика која се негува илјадници години.

Други примери од лексикона на iWell Guard, кои се во сличен функционален простор, се месопотамските амулети со Пазузу против Лашмату, египетските статуетки на Бес како заштита за деца и трудни жени, еврејската мезуза на рамката на вратата и медитеранскиот приврзок против лошото око. Оние кои се интересираат за подлабоката религиознонаучна анализа можат да најдат дополнителни објаснувања во поврзаните поими.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Поглавје за еврејско-ориенталниот накит.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, статија „Hamsa“.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Статија „Khamsa“.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Надворешни врски за деталната страница:

• DOI / JSTOR: статии од Anthropos на Schienerl и Achrati
• Wikipedia DE: статија Chamsa како гранична точка
• Encyclopedia Judaica онлајн преку Jewish Virtual Library
• British Museum, запис од збирката за приврзок Khamsa
• Музеј за исламска уметност Берлин, онлајн збирка