Hamsa, hönd Fatimu, verndartákn margra menningarheima

Hamsa er handarlaga verndartákn með fimm útrétta fingur. Það kemur fram á öllu Miðjarðarhafssvæðinu, í Norður-Afríku, í Austurlöndum nær og í hlutum Suður-Asíu, borið sem hengi, málað á dyr og veggi, saumað á klæði eða fest í skartgripi.

Nafnið kemur frá hinum semítíska orðstofni chmsh, sem táknar töluna fimm, bæði á hebresku (chamesh) og arabísku (khams). Fimman vísar til fimm fingra handarinnar og einnig til menningarlegrar talnatáknfræði sem gegnir hlutverki í báðum trúarbrögðum.

Í laginu koma fram tvær megingerðir. Samhverfa Hamsan sýnir stílfærða hönd með tveimur þumalfingrum, einn til hægri og einn til vinstri, án líffærafræðilegrar nákvæmni en með grafískri skýrleika. Líffærafræðilega Hamsan fylgir raunverulegu handarforminu með einum þumalfingri og fjórum fingrum. Báðar útgáfur koma fram í sögunni og eru framleiddar samhliða til dagsins í dag.

Á hebreskumálasvæðinu er táknið oftast kallað Chamsa, en einnig hönd Miriamar, með vísun til systur Móse og Arons. Á arabíska málsvæðinu er það kallað Khamsa eða hönd Fatimu, nefnt eftir Fatimu az-Zahra, dóttur spámannsins Múhameðs.

Í Marokkó, Alsír og Túnis er táknið einfaldlega kallað Khamsa og er hluti af hversdagslegum skartgripum. Á tyrkneskumálasvæðinu kemur það fram samhliða nazar boncuğu, blá augahenginu, og bætir það við.

Þessi samhliða nafngift er ekki tilviljun. Hamsa er dæmi um táknmynd sem verður ekki eignuð einum trúarbrögðum, heldur hefur í nokkrum trúarlegum samhengjum verið tengd sinni eigin frásögn. Trúarbragðafræðingar lýsa þessu sem deildri táknarfð, hugtak sem þjóðfræðingurinn Esther Juhasz mótaði fyrir þessa nákvæmu stöðu.

Elstu mögulegu fyrirmyndir Hamsu koma frá fönikísku svæðinu, um fyrstu aldirnar fyrir okkar tímatal. Vísindamenn tengja táknið við hönd Tanit, púnverskrar gyðju, en steinstélur hennar fundust í Karþagóborg og á Sardiníu.

Á sumum þessara steinstélna kemur fram opin hönd við hlið mána og sóltákns. Hvort þetta er beint fyrirrennaraform Hamsu eða aðeins svipuð handstelling er ekki fullkomlega útkljáð í fræðunum.

Það sem er staðfest er: Handartákn sem vörn koma fram þegar í fornegypskri og mesópótamískri myndheimi. Opin hönd getur verið lesin sem varnaraðgerð, stelling blessunar eða merki um nærveru verndandi máttar.

Hamsa í núverandi mynd festist þó fyrst í sessi á miðöldum, fyrst og fremst í samlífi Gyðinga og araba á Andalúsíu- og Magrebsvæðinu.

Í hefð Gyðinga er Hamsa oft tengd systur Móse. Miriam kemur fram í Exodusarbók sem spákona sem fylgir þjóðinni yfir Rauðahafið.

Hönd Miriamar stendur í þessari túlkun fyrir kvenlegan verndarmátt og fyrir varðveislu samfélagsins. Önnur túlkun tengir fimm fingurna við fimm bækur Torah.

Í hjátrú sefardískra og mizrahískra Gyðinga var Chamsa talin virka gegn ayin hara, illu auga. Hún var fest á dyrakarma, hengd yfir vöggur barna eða borin sem hengi. Í askenasískri hefð Mið-Evrópu gegnir hún minna hlutverki, en varð þó sýnileg þar á 20. öld vegna búferlaflutninga og menningarskipta.

Í íslamskri hefð er Hamsa, hönd Fatimu, tengd nánum böndum dóttur spámannsins. Fatima az-Zahra er talin fyrirmyndarpersóna kvenlegrar guðrækni og móðir Hasaníta og Husainíta, þ.e. afkomenda í gegnum Hassan og Hussein.

Fingurnir fimm eru í sjíamúslimsku samhengi oft tengdir fimm persónum ahl al-bayt, þ.e. Múhameð, Alí, Fatimu, Hassan og Hussein.

Í súnnímúslimsku samhengi, sérstaklega í Norður-Afríku, er Khamsa síður guðfræðilega hlaðin og fastar rótuð í þjóðtrú. Hún er notuð gegn al-ayn, hinu illa auga, gegn öfund og gegn ósértækum hversdagslegum ógnum.

Á húsum er hún máluð eða fest við hurðina, á börn er hún hengd sem lítið verndargripur, og á ferðalögum er hún höfð með.

Margar Hamsa-myndir bera auga í miðjunni, málað, grafið eða innfellt úr blágleri eða steini. Augað er sjálfstætt verndartákn sem á að verka gegn illu auga, og samsetning þess með Hamsu styrkir táknmyndina.

Aðrar Hamsur sýna fisk í lófanum, tákn fyrir fjölgun, gæfu og vöxt, algengt bæði í íslömsku og júdaísku samhengi.

Áletranir koma fyrir í báðum hefðum. Í júdaískum Hamsum eru það oft hebreskir stafir eða orð úr Tanakh, til dæmis Shaddai eða vers úr Sálmunum. Í íslömskum Hamsum koma fram kóranvers, oft súra Al-Falaq eða súra An-Nas, báðar verndarbænir.

Virkni Hamsu sem verndartákns er í trúarbragðafræðilegum skilningi dæmi um verndandi galdur, þ.e. táknræna athöfn til afstýringar. Þeir sem bera táknið tengja við það þá hugmynd að sérstök verndaráhrif stafi frá hendinni eða flytjist með henni yfir á líkamann.

Mikilvægt fyrir mat: Áhrifamátturinn er ekki mældur hlutlægt heldur upplifaður persónulega. Trúarbragðaþjóðfræðilegar rannsóknir, svo sem verk Joachim Schienerl um norður-afríska skartgripa-verndargripi, lýsa Hamsu sem hluta af persónulegu merkingarsviði þar sem efni, form, hefð og einstaklingsbundin trú vinna saman.

Klassískar Hamsur voru gerðar úr silfri, kopar-sinklegeringu, kopar og tini, í Andalúsíu og Norður-Afríku einnig úr fíngerðu silfurvíravirki með glermálun. Á 20. og 21. öld komu til viðbótar útgáfur úr eðalmálmum, gulli og platínu, ásamt gimsteinum og sérstaklega blágleri eða túrkís.

Burðarhæfa formið hentar fyrir hálsfestar, armbönd, eyrnalokka og lyklakippur. Í innanhússhönnun má finna Hamsu sem veggmunir úr keramik, brons eða viði, og á síðari tímum einnig sem límmiða, húðflúr eða útsaum.

Frá 2010 hefur Hamsa upplifað aðra bylgju í vestrænni tísku. Madonna klæddist henni opinberlega, Rihanna lét húðflúra á sig hönd Fatimu, og skartgripafyrirtæki tóku upp myndefnið í línur sínar.

Þetta hefur aukið útbreiðslu táknsins, en einnig kveikt umræður um menningarlega yfirtöku. Trúarbragðafræðingar benda á að virðing fyrir táknsögunni sé mikilvæg þegar Hamsa er borin utan upphaflegs menningarlegs samhengis síns.

Hamsa er eitt þeirra verndartákna sem sýnir að burðarhæfir verndargripir eru ekki einangrað fyrirbæri einnar menningar, heldur mannleg iðkun sem deilt hefur verið um árþúsundir.

Önnur dæmi úr iwell-guard-orðasafninu sem tilheyra svipuðu virknisviði eru mesópótamísku Pazuzu-verndargripirnir gegn Lamashtu, egypsku Bes-styttur til verndar börnum og þunguðum konum, júdaíska Mezuzah á dyrastafnum og hið miðjarðarhafslega verndargrip gegn illu auga. Þeir sem hafa áhuga á trúarbragðafræðilegri dýpt finna nánari umfjöllun í tengdum uppflettiorðum.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kafli um júdaísk-austurlenskt skartgripaefni.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-tákn in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. útgáfa 2007, færsla „Hamsa“.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Færsla „Khamsa“.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Ytri tenglar fyrir nánari upplýsingasíðu:

• DOI / JSTOR: Anthropos-greinar Schienerl og Achrati
• Wikipedia DE: Færslan Chamsa sem tengipunktur
• Encyclopedia Judaica á netinu í gegnum Jewish Virtual Library
• British Museum safnfærsla Khamsa-verndargripur
• Museum für Islamische Kunst Berlin, safn á netinu