Хамса, рука Фатиме, заштитни симбол многих култура

Хамса је заштитни симбол у облику руке са пет испружених прстова. Јавља се на целом медитеранском подручју, у Северној Африци, на Блиском истоку и у деловима Јужне Азије, а носи се као привезак, слика на вратима и зидовима, веза на тканинама или уграђена у накит.

Назив потиче од семитског корена хмш, који означава број пет, и у хебрејском (хамеш) и у арапском (хамс). Пет се односи на пет прстова руке, а истовремено и на културни симболизам броја који игра улогу у обе религије.

По облику постоје две главне варианте. Симетрична хамса приказује стилизовану руку са два палца, једним лево и једним десно, без анатомске тачности, али с графичком јасноћом. Анатомска хамса прати прави облик руке, с једним палцем и четири прста. Обе верзије јављају се историјски и производе се паралелно до данас.

У јеврејском говорном подручју овај симбол обично се зове чамса, понекад и рука Мирјамина, по сестри Мојсеја и Арона. У арапском говорном подручју назива се хамса или рука Фатиме, по Фатими аз-Захри, ћерки пророка Мухамеда.

У Мароку, Алжиру и Тунису овај симбол зове се једноставно хамса и спада у свакодневни накит. У турском говорном подручју јавля се заједно са назар бонджугу, плавим привеском у облику ока, и допуньује га.

Ово паралелно именовање није случајно. Хамса је пример симболичке форме која се не може приписати једној религији, него је у више религијских простора повезана са сопственом причом. Религиолози ову појаву описују као заједничко симболичко наслеђе.

Најстарији могући преоблици хамсе потичу из феничанског простора, из првих векова пре наше ере. Истраживачи повезују овај симбол с руком Танит, пунске богинье, чије стеле су пронађене у Картагини и на Сардинији.

На неким од тих стела јавля се отворена рука поред месеца и сунчевог симбола. Да ли је то директан преоблик хамсе или само слична геста, у науци није потпуно рајашньено.

Оно што је сигурно потврђено јесте да се ручни симболи заштите јављају већ у староегипатској и месопотамској сликовној традицији. Отворена рука може се тумачити као геста одбијаньа, као поза благосиляньа или као знак присуства неке заштитничке силе.

Хамса у своме данашньем облику усталила се, ипак, тек у средньем веку, највише у јеврејско-арапској симбиози андалузијског и магребијского простора.

У јеврејској традицији хамса се често повезује са сестром Мојсејевом. Мирјам се у Кньизи изласка јавля као пророчица која народ прати преко Црвеног мора.

Рука Мирјамина у овом тумаченьу стоји за женску заштитничку моћ и за очуванье заједнице. Друго тумаченье повезује пет прстова с пет книга Торе.

У сујеверју сефардских и мизрахи Јевреја чамса се сматрала делотворном против ајин харе, злог погледа. Постављана је на довратке, качена на детске колевке или ношена као привезак. У ашкенаској традицији среднье Европе игра маньу улогу, али је кроз миграције и културну размену у 20. веку постала видльива и тамо.

У исламској традицији хамса је као рука Фатиме тесно повезана са ћерком Пророка. Фатима аз-Захра сматра се идеалном фигуром женске побожности и мајком хасанида и хусаинида, дакле потомака преко Хасана и Хусеина.

Пет прстова се у шиитском контексту често повезују са пет особа из ахл ал-бајт, односно са Мухамедом, Алијем, Фатимом, Хасаном и Хусеином.

У сунитском контексту, посебно у Северној Африци, хамса је мање теолошки обојена и више укорењена у народном веровању. Користи се против ал-ајна, злог погледа, против зависти и против неодређених свакодневних претњи.

На кућама се исцртава или поставља поред врата, бебама се качи као мали амулет, а носи се и на путовањима.

Многи приказ хамсе у средини носе око, насликано, урезано или уметнуто од плавог стакла или камена. Око је самостални заштитни симбол који треба да делује против злог погледа, а његова комбинација са хамсом појачава симболику.

Друге хамсе на длану приказују рибу, симбол плодности, среће и раста, подједнако присутан у исламским и јеврејским контекстима.

Натписи се јављају у обе традиције. На јеврејским хамсама то су често хебрејска слова или речи из Танаха, на пример реч Шадаи или стих из Псалма. На исламским хамсама појављују се корански стихови, најчешће сура Ал-Фалак или сура Ан-Нас, обе заштитне молитве.

Функција хамсе као заштитног симбола у религиолошком смислу пример је апотропејске магије, дакле одбрамбене симболичке радње. Носиоци и носитељке уз симбол везују представу да од руке потиче одређено заштитно дејство или да се преноси на тело кроз руку.

Важно за разумевање: делотворност се не мери објективно, већ се субјективно доживљава. Религиолошко-етнолошке студије, на пример рад Питера В. Шиенерла о северноафричким накит-амулетима, описују хамсу као део личног простора значења, у коме материјал, облик, традиција и лично веровање делују заједно.

Класичне хамсе израђивале су се од сребра, месинга, бакра и калаја, у Андалузији и Северној Африци и од филигранског сребра са емајлним уметцима. У 20. и 21. веку појавиле су се верзије од племенитих метала, злата и платине, комбиноване са драгим камењем и посебно плавим стаклом или тиркизом.

Носиви формат погодан је за огрлице, наруквице, наушнице и привеске за кључеве. У унутрашњем уређењу хамса се јавља као зидни предмет од керамике, бронзе или дрвета, а у скорије време и као налепница, тетоважа или вез.

Од 2010-их година хамса је доживела својеврсни други талас популарности у западном модном свету. Мадона ју је јавно носила, Ријана је на себи истетовирала Фатимину руку, а накит-брендови су овај мотив уврстили у своје колекције.

То је овом симболу донело већу видљивост, али и покренуло расправе о културном присвајању. Стручњаци за религију наглашавају да је користан пажљив и уважавајући приступ историји овог симбола када се хамса носи изван свог изворног културног контекста.

Хамса је један од оних заштитних симбола који показују да преносиви заштитни предмети нису појава ограничена на једну културу, већ хиљадугодишња заједничка људска пракса.

Други примери из iwell-guard лексикона који се налазе у сличном функционалном простору су месопотамски привесци Пазузу против Ламашту, египатске статуете Беса као заштита за децу и труднице, јеврејска мезуза на довратку и медитеранска амајлија против злог погледа. Ко се интересује за религиолошку дубину, у повезаним одредницама пронаћи ће даље тумачење.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Поглавље о јеврејско-оријенталном накиту.
• Peter W. Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-симбол in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. издање 2007, одредница „Хамса“.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Одредница „Хамса“.

Спољни линкови за детаљну страницу:

• ДОИ / JSTOR: Anthropos чланци Шиенерла и Ашратија
• Википедија ДЕ: одредница Чамса као тачка гранања
• Encyclopedia Judaica online преко Jewish Virtual Library
• British Museum одредница о збирци Хамса привезака
• Museum für Islamische Kunst Berlin онлајн збирка