Ламашту, демон месопотамске традиције

Ламашту је демон месопотамске традиције.

Демон деце и породиља древне Месопотамије.

Ламашту

Ламашту убрајамо у најопсежније документоване демоне древне Месопотамије. Другачије од многих безименских демона болести или ветра, она се у клинописним текстовима појављује као засебна фигура са сопственом историјом порекла, устаљеним подручјем деловања и карактеристичном ликовношћу. Она прети трудницама, породиљама и новорођенчадима, доносећи грозницу и немир, а повезује се са смрћу деце, побачајима и такозваним мотивима „крадљивице деце”.

Против њених напада Месопотамија је развила густу мрежу призива, амулета и ритуалних поступака, у чијем је средишту, све до касног асирско-бабилонског периода, стајао заштитни демон Пазузу.

Кратак профил: Ламашту

Тип: Демон болести и порођаја
Порекло: Ћерка бога неба Ануа
Текстови: Серија о Ламашту, призиви, дијагностичке таблице
Раздобље: 2. и 1. миленијум п. н. е.
Распространост: Бабилонија, Асирија, друга подручја утицаја
Одбрана: Амулети Пазузу, призиви, ритуално изгонство

Контекст

Раздобље текстова

Предање о Ламашту засведочено је и на сумерском и на акадском језику. Материјал је најгушћи у 2. и 1. миленијуму п. н. е., посебно у тзв. серији о Ламашту, компилацији призива и ритуалних упутства сачуваних на више таблица.

Простор распрострањености

Налазишта се протежу од Нипура, Урука и Бабилона до Асура и Ниниве. Ламашту је тако присутна у целокупном месопотамском културном простору. Паралеле и наследнике овог мотива могуће је пратити и у источном Средоземљу, све до касне антике.

Стање извора

Серија о Ламашту чини текстуалну основу. Ту су и појединачне таблице с призивима, медицинске дијагностичке таблице, амулетске плочице од бронзе или глине с урезаним призивима, као и иконографски докази на рељефима и печатима. За месопотамског демона стање извора је изузетно богато.

Име

Акадски: Lamaštu (у модерној транскрипцији често записано као „Ламашту”).
Сумерски: Dimme, засведочено и као dDÌM.ME.
Друге форме записа: Labartu (старији европски преводи), Lamashtum.
Титуле и надимци: између осталог „Ћерка Ануа”, „Велика ћерка неба”.

У клинописном писму њено име често носи детерминатив за божанство d, што је језички приближава божанству. Функционално се, ипак, сматра демоном: не поштује се, већ се одбија.

Ова двострука одредница, ћерка бога неба и истовремено опасно биће, важна је особина. Она наглашава да у Месопотамији „демонско” не значи аутоматски „против богова”. Ламашту делује самовласно и опасно, али космолошки није изван божанског поретка.

Опис

Изгед

Ламашту се у текстовима и сликама описује као хибридно биће.

Типична обележја су лавља глава или лавље лице, магарећи зуби, људски или делимично птичији торзо, канџе или птичије кандже на ногама, дуга и разбарушена коса и разоткривене груди на којима доји животиње, најчешће прасе и пса. У рукама често држи змије.

Понашање

Текстови описују њено деловање кроз понављане мотиве. Она се увлачи „кроз прозор као змија”, клизи у кућу, пружа руку према стомаку трудница или узима новорођенче с мајчине груди.

Делује прикривено, најрадије ноћу и у тренуцима слабости: током порођаја, у постпорођајном периоду, док деца спавају.

Подручје деловања

Њено дејство усмерено је нарочито на труднице и нерођену децу (побачај, мртворођење), породиље (породиљска грозница, психичка исцрпљеност), одојчад и малу децу (нагла смрт детета, необјашњива грозница, грчеви), мајке које доје (недостатак млека, инфекције) и путнике и слабе у пустињи. Она је тако пре свега демон домаћег простора и најосетљивијих животних фаза.

Митолошко порекло

У текстовима се Ламашту наводи као ћерка бога неба Ануа. Због свог понашања бива избачена с неба у свет људи. Приповест следи образац који се често понавља у Месопотамији: биће је по пореклу божанско, али по деловању опасно. Зло тако није супротни принцип, већ поредак који је скренуо с пута.

Профил: Ламашту

Најважнији аспекти Ламашту на један поглед. Опширније о имену, опису, одбрани и паралелама пронаћи ћете у следећим одељцима.

Ламаштуово порекло

Ћерка бога неба Ануа, избачена с неба. Име се често пише с божанским детерминативом, божанско порекло, али без поштовања.

Мете

Труднице, породиље, новорођенчад, мајке које доје, мала деца. Делује пре свега у домаћем простору и током порођаја.

Ламаштуов изгед

Лавља глава, магарећи зуби, птичије канџе, разбарушена коса, змије у рукама. На својим грудима доји прасе и пса.

Деловање

Грозница, побачај, породиљска грозница, нагла смрт детета, недостатак млека, необјашњиви грчеви. Објашњавајућа фигура за некада неразумљиве смртне случајеве.

Заштитна средства

Амулети Пазузу као главно средство. Вишедневни ритуални циклуси свештеника āšipu, призиви из серије о Ламашту, симболично изгонство низ реку.

Паралеле

Лилит и ardat-lilî (јеврејски), Ламија, Гело, Мормо (грчко-римски), Гелоу и Абизу (касна антика), Понтианак (Југоисточна Азија).

Пракса заштите

Ритуали одбране

Против Ламашту били су уобичајени вишедневни ритуални циклуси које је спроводио āšipu (свештеник-заклињач). Комбиновали су прочишћење породилье и детета, симболичко изгонство демонице, на пример помоћу мале глинене фигуре која се пуштала „низ реку“, и утврђене жртвене радње.

Заклињања

Серија текстова о Ламашту преноси бројне формуле које именом призивају демоницу, описују њено порекло и захтевају да напусти кућу. Оне су спајале божанско овлашћење са конкретним упутствима за бабицу, свештеника и укуцане, и уносиле ред у иначе беспомоћну ситуацију.

Амулети и заштитни симболи

Посебно су познате амулетске плочице са приказом Ламашту и заклињањем усмереним против ње, заклињање. Труднице су их носиле на телу, а домаћинства су их качила изнад детеће постељице. Мушки демон Пазузу сматран је јединим бићем које је могло делотворно да отера Ламашту; главе и фигурице Пазуза штитиле су врата, постеље и труднице.

Ламашту, паралеле у другим културама

Јеврејска традиција

Лилит и лик ardat-lilî показују изражена функционална подударања са Ламашту. Лилит као претња породиљама и деци добро је потврђена; заштитни амулети с њеним именом остају у употреби до касне антике и средњег века.

Грчко-римски свет: Ликови као Ламија, Гело и Мормо преузимају улогу демонице која убија децу. И овде се јавljaju амулети и заштитне формуле против смрти новорођенчади.

Касна антика и даље: Текстови о Гелоу и Абизу повезују се са борбом против смрти деце и побачаја и делимично се преносе до средњовековне хришћанске грaђе. У Југоисточној Азији сличну улогу преузима Понтианак. И европски ликови народног веровања као „отимачица деце“ или „ноћна мора“ одражавају сличне страхове, без директне зависности.

Амулети Ламашту: слика и заклињање у једном предмету

Ламашту је једна од ретких месопотамских штетних сила чија је богата и добро датирана ликовна традиција сачувана.

Из другог и првог миленијума пре нове ере познати су бројни амулети, најчешће од камена или метала, који приказују демоницу по утврђеној икoнографској формули. Уобичајено је биће с лављом или псећом главом, магарећим зубима, обешеним груди и птичјим канджама.

У рукама она често држи змије, на њеним грудима сисају прасе и младо псето, а стоји или клечи на магарцу. Поред ње често су приказани брод, чешаљ, преслица и други предмети, тумачени као дарови или путна опрема којима се демоницу настојало навести да отпутује.

Многи од ових амулета носе на полеђини или бочним странама заклињачке текстове писане клинастим писмом. Слика и реч чинили су тако јединствену целину: предмет је приказивао непријатеља и истовремено садржао формулу која треба да га веже. Такве амулете носиле су пре свега труднице и породиље, јер се Ламашту сматрала претњом за мајку и одојче.

Посебну групу предмета чине бронзане плочице с више фигура, у истраживачкој литератури често означене као плочице Ламашту. Оне у неколико редова приказују демоницу, њеног противника и низове заштитних хибридних бића. Неке од ових плочица имале су горе прстен и могле су се качити, вероватно у простору породилишта.

Велики број сачуваних примерака с различитих налазишта показује да је заштита од Ламашту била један од најраспрострањенијих проблема свакодневне месопотамске религиозности.

Пазузу као против-сила: демон против демонице

Посебност одбране од Ламашту јесте то што је њен главни противник сам био демон. Пазузу, крилато хибридно биће псећег лица, важио је за господара злих ветрова, али је баш због тога био призиван против Ламашту.

На многим плочицама са приказом Ламашту глава Пазузуа се појављује на горњем рубу, као да гледа на призор с леђа, или се цео Пазузу приказује како демоницу гура ка ивици плочице и ка води, преко које је требало да се врати у подземни свет.

Принцип који стоји иза овога може се описати као борба против зла сродним средствима. Пазузу није био благонаклони заштитни дух, већ страшна прилика, али његова агресивност могла се усмерити против друге штетне силе.

Пазузуове главе такође су ношене као самостални амулети и качене на куће. Честа комбинација обе фигуре у једном предмету показује да месопотамска пракса одбране није размишљала у једноставним категоријама добра и зла, већ у односима моћи и надлежности.

Поред тога, на располагању су биле и друге заштитне фигуре. У бајалицама се Ламашту често изводи пред богове, као бога воде Еу и његовог сина, који изричу пресуду и налажу њен одлазак.

Обредни текстови описују како се прављена глинена слика демонице, снабдевана храном за пут и затим уклањана на запад или у воду. Спој застрашујућег помагача, божанског суда и материјалног отправљања чини густ, унутар себе логичан систем исцељења и превенције.

Серија бајалица и логика оптужбе

Текстови против Ламашту сачувани су у вишетаблетној серији бајалица, коју је асирологија издала и проучила. Она садржи бајалице, обредна упутства и описе демонице. Упадљиво је да текстови Ламашту не третирају једноставно као безобличну претњу, већ јој приписују биографију и карактер.

Наводи се да је ћерка небеског бога Ануа, збачена с неба због свог злог карактера. Она не делује по налогу богова, за разлику од демона болести који се шаљу као гласници, већ по сопственој вољи.

Ова самовољност је кључ обредне стратегије. Пошто Ламашту није послата од богова, могуће је извести је пред богове и подићи против ње оптужбу.

Бајалице набрајају њена недела, она прети трудницама, отима одојче, продире кроз прозоре и довратке, и у име великих богова захтевају њено уклањање. Обредни акт је, дакле, моделован по узору на судски поступак: постоји оптужена, оптужба, тело које суди и пресуда која гласи на прогонство.

За науку су ови текстови зато и извор за месопотамске представе о праву, одговорности и тумачењу болести.

Болест у бабињама, побачај и смртност одојчади нису схватани као слепи случај, већ као напад именљиве силе, против које се могло деловати речју, сликом и радњом. То је погођенима давало оквир за деловање у ситуацији која би иначе била обележена немоћи.

Даље везе

Препоручене унутрашње везе за ову страницу:

Месопотамија (надређена страница културе)
Пазузу (директни противник и заштитни демон)
Лилу и Лилиту (функционално сродна ноћна бића)
Лилит (каснија паралелна фигура у јеврејској традицији)
Демони болести у свету (упоредна перспектива)
Ноћна бића и спана парализа (тематска блискост)
Женски демони (прегледна страница)

Литература (избор)

Dodatna standardna dela u bibliografiji.

Srodni zaštitni simboli

Hamsa
Fatimina ruka, jevrejsko-arapski zaštitni simbol sa pet prstiju i okom

Zlo oko
Globalno verovanje u urokljivo oko, od kojeg štite nazar boncuğu, mati i malokio

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →

Često postavljana pitanja o Lamaštu

Ko je bila Lamaštu?

Lamaštu je bila mesopotamska demonka koja se smatrala ćerkom nebeskog boga Anua. Naročito je ugrožavala trudnice i odojčad, donosila pobačaje, puerperalnu vrelicu i naglu smrt dojenčadi. Lamaštu se smatra jednim od najstarijih dokumentovanih zlih bića u istoriji svetskih religija.

Kako se čovek štitio od Lamaštu?

Najvažnija zaštita od Lamaštu bio je Pazuzu-amulet, paradoksalno drugi demon, koji je ipak korišćen kao zaštitnik protiv Lamaštu. Osim toga, postojale su posebne pločice s bajalicama (Lamaštu-pločice), amuleti sa životinjskim likovima i ritualni tekstovi koji su demonki predočavali njenu sopstvenu slabost, posebno njen povratak ocu Anuu.