Фрига, богиња германске традиције

Врховна богиња germанске митологије, супруга Одина, мајка Балдера. Фрига се у нордијским изворима сматра највишом богињом асa породице и владарком Фенсалира. Она представља брак, материнство и уређено домаћинство, а истовремено поседује дар да види судбину, о којој ипак ћути.

БогињаГермански Заштитничко божанство

Friga

Укратко: Фрига

Тип: Германска главна богиња, Асинья, супруга Одина, богиња-мајка
Пантеон: Германски / Нордијски (род Аса)
Функција: материнство, заштита дома, мудрост (ћутљиво знање), увид у будућност (свезнајућа, а ипак ћути о томе)
Главни атрибути: преслица, свежњак кључева (заштита дома), плашт од сокола, дворско одело
Главна места култа: нема документованих сопствених храмова, у Саксонији и Доњој Саксонији предхришћанско раширено
Римска идентификација: Венера (у традицији дана у недељи: петак = Фригин дан, паралелно са Veneris dies)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Фрига је централна фигура још од најранијих германских извора (римски Тацит, 1. век н.е., затим Снорија Стурлусона Еда, 13. век). Главни књижевни извор је Снорина Еда (1220) и Песничка Еда (сакупљена у 13. веку, садржи старије митолошке песме).

У германском систему дана у недељи петак је именован по Фриги (германски Frijādagaz, паралелно латинском dies Veneris). Христијанизација Скандинавије (10.–12. век) прекинула је култ, али је он очуван у називу дана, у народним обичајима и у књижевној традицији. У 19./20. веку долази до германско-романтичарског и неопаганско-асатру препорода.

Простор распрострањености

Директни Фриг-храмови нису јасно документовани. Старогерманско поштовање било је у суштини кућни култ и народно веровање. Тацит помиње један шумски гај у Шварцвалду као свето место.

У скандинавском средњем веку њена помињања су претежно књижевна (Еда, скалдска поезија). У модерној традицији Асатру (германско-паганска религија од 1970-их година) поново се активно поштује; у Немачкој, САД и Скандинавији данас постоје Асатру блот-окупљања.

Стање извора

Централни извори: Снори Стурлусон Снорина Еда (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Песничка Еда (Vafthrudnismal, Lokasenna са Фригином одбраном); Саксон Граматичар Gesta Danorum (12. век, еухемеризовани герм. митови); Тацит Germania (1. век).

Секундарна литература: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Lindow, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

Име

Фрига се приказује као зрела, достојанствена жена, често са преслицом или свежњаком кључева, оба симбола домаћинске моћи у доба Викинга на северу. Њен плашт од сокола даје јој, а понекад и позајмљујућим боговима као што је Локи, моћ летења.

Дванаест асинья, подређених богиња, сматрају се њеним слушкињама. Њене боје су бела, сребрна и бледо плава; њена животиња је соко.

Опис

Фрига гарантује ред у домаћинству и сродству. Она познаје судбину свих бића, али о томе ћути. Овај дар чини је трагичном мајком: она знаје за смрт свог сина Балдера, али то не може спречити.

У миту о смрти Балдера покушава да натера све ствари космоса да се закуну да никада неће повредити њеног сина, а притом занемарује младу гранчицу имеле, којом је Локи на крају убија.

Профил: Фрига

Најважнији аспекти Фриге на један поглед. Наредна поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и културне паралеле.

Традиција

Фрига је супруга Одина (герм. Wodan) и мајка светлог бога Балдура. Кћи Фьоргин (у једној традицији; генеалогија је нејасна). Вођа асиња (Asynjur).

Њен главни мит је предвиђање и узалудан покушај да спаси свог сина Балдура од смрти: она наводи све ствари света да се закуну да му неће нанети штету, али занемарује имелу, коју Локи касније користи да убије Балдура.

Delokrug dejstva

Мајка-богиња, заштитница брака и домаћинства. Чуварка кућних кључева (симбол господарства у кући, у старогерманској традицији домаћица је носила свежњак кључева о појасу).

Свезнајућа пророчица која, међутим, чува тишину (за разлику од Одина, који говори). У личном народном култу призивана је приликом порођајних болова, склапања бракова и заштите куће. У покрету Асатру заштитница је женске иницијације и породичних блот-обреда.

Изглед Фриге

Фрига (Frigg) нема утврђен иконографски облик из времена викинга (сачувано је веома мало ликовних приказа германских божанства). У књижевној традицији приказана је као матронска женска фигура дуге, светле косе, у свечаној дворској одори, са свежњаком кључева о појасу, често седи за преслицом (плете судбину).

У народној традицији повезана је са сазвежђем Орионовог појаса (у северонемачком говору Friggerock, Фригин преслен). У савременој асатру ликовној уметности типично се приказује као племенита матронска краљица са круном и накитом.

Фригино дејство

Домен дејства: У старогерманском кућном култу призивана је у вези с порођајем, пред склапање бракова и за заштиту куће. Фригин преслен (сазвежђе) у северонемачкој народној традицији повезиван је са предвиђањем времена и заштитом преда. У хришћанству је ова представа преобликована у Марију-преду (Maria-Spinnerin).

У савременој асатру традицији (поново активна у Немачкој, Скандинавији, САД и Великој Британији од 1970-их) призивана је приликом блот-обреда женске иницијације и породичних свечаности. Није документован централни празник, али петак (Фригин дан) традиционално се сматра њеним даном у недељи.

Заштитна средства

Свежањ кључева (господарство куће), преслица за предење, соколов огртач од перја (који позајмљује Локију), свечана дворска одећа, круна. Свете биљке: имела (централна у Балдуровом миту, парадоксално као последица њене грешке), љубичица Госпина трава (у народу позната као Фригина биљка). Свете животиње: соко (због њеног огртача од перја), кукавица (у народној традицији), рода (доноси децу, симболика рођења). Свети дан у недељи: петак.

Паралеле

Freyja (германска, вана-богиња љубави; у неким научним теоријама изједначена или блиско сродна Фриги, у едда-традицији су ипак јасно разграничене), Fricka (старовисоконемачки, каснија варијанта), Хера (Грчка, супруга Зевса, заштитница брака), Јунона (Рим), Инана/Иштар (Месопотамија, али са наглашенијом еротском компонентом). Немачки језички сродници: Friede, Frigerich. Функционално се паралелизује са Хером/Јуноном као „мајка-богиња и заштитница домаћинства“.

Фрига, паралеле у другим културама

Функционално упоредиве су Јунона (Рим) као богиња брака и града, Хера (Грчка) као врховна богиња и супруга главног бога, те Фрига као јужнонемачка варијанта. Етимолошки је сродна са Freyjom – оба имена потичу од индоевропског *priH-jaH (вољена). У англосаксонској традицији јавља се као Frige.

Индоевропске упоредне богиње: Фрига се у религиологији тумачи као представница индоевропског слоја богиња који се провлачи кроз различите културе. Структурна сличност са Хером у грчкој религији (као супругом краља богова, заштитницом брака и породице) указује на заједничко индоевропско наслеђе.

Такође се показују паралеле са римском Јуноном, која је у капитолској тријади стајала уз Јупитера и Минерву. Обе богиње деле са Фригом атрибуте богиње супружанства, плодности и заштите домаћинства. Ведска Сарасвати пре свега представља аспекте мудрости и знања, али и код ње се налазе трагови функције мајке-богиње.

Словенско-балтичке паралеле: У словенским традицијама Мокош се јавља као богиња земље и мајке, повезана с плодношћу, занатом и женском судбином. Балтичка Лаума има сличне црте као богиња судбине и заштитница породице.

Обе показују структурну сродност са Фригом: делују као посредници између света богова и људи, плету судбину смртника и обликују домаће и култно. Фригин аспект тканице и предилице, познавања свих судбина које она никад не открива, непосредно одјекује код ових источноевропских богиња.

Келтско-скандинавски синкретизми: Ирска Бригита показује сличности са Фригом у улози заштитнице занатства (нарочито ковачког умећа и ткања) и богиње светих места. Ратничка Маха, с друге стране, дели са Фригом власт над судбином ратника и владара.

У нордијском процесу синкретизма, посебно тамо где су се Вани (богови плодности и домаћинства, као Freyja) преплитали са Асима (владајућим боговима, као Один и Фрига), настале су хибридне форме у којима су се особине Фриге (заштита, ткање, супружанство) мешале с особинама Freyje (љубав, сексуалност, ратничко умеће).

Ови синкретистички процеси указују на заједничко индоевропско језгро, које се у различитим културама различито развило.

Фрига у Песничкој Еди и Снориној Еди

Најважнија сведочанства о Фриг (Frigg) потичу из две средњовековне збирке познате под називом Eda. Старија, Песничка Еда, доноси нарочито у песми Локасена (Lokasenna) живу слику: тамо се богови свађају, а Локи (Loki) оптужује Фриг да се упуштала с другима док је Один (Odin) био далеко.

Фриг одговара уздржано, а Фреја (Freyja) је брани тврдњом да Фриг познаје судбину свих, чак и ако то не изговара. Ово место је од централног значаја, јер Фриг приписује познавање судбине које она чува за себе.

Опширнија је Снорина Еда, уџбеник песничке вештине који је у тринаестом веку написао Снори Стурлусон (Snorri Sturluson). Снори Фриг назива најугледнијом међу асинама, Одиновом супругом и мајком Балдра (Baldr).

Код њега се налази и најопширнији мит о Фриг, предисторија Балдрове смрти. Фриг узима заклетву од свих ствари на свету да неће нашкодити Балдру, али при том превиди младу омелу, коју сматра преситном да би представљала опасност. Локи баш ту прилику искоришћава.

Снори је вредан, али не и непроблематичан извор. Писао је добра два века након хришћанизације Исланда и предање је уредио у систем који је делом обликован учеником и хришћанским представама.

Религиолошка истраживања зато Снорија читају као обрађивача, а не као непосредног свеаока паганске религије. Ипак, његов приказ чува језгра приповедања која се делом налазе и у старијој поезији, па се сматрају релативно старим.

Мит о Балдру и узалудна Фригова предострожност

Најпознатији мит у коjем Фриг игра пресудну улогу јесте смрт њеног сина Балдра. Прича повезује неколико тема важних за нордијску слику богова: неизбежност судбине, границе божанске моћи и разорно дејство Локија. Фриг стоји у центру покушаја да се предвиђена несрећа спречи.

Када Балдра почну да муче зле слутње, Фриг путује по свету и од свих ствари, ватре, воде, гвожђа, камења, животиња, болести, узима обећање да неће нашкодити њеном сину.

Само омелу превиди. Локи то дозна, од гранчице омеле направи оружје и наведе слепог Хеда (Hödr) да га баци на Балдра. Балдр умире, а Фригова брижна предострожност показује се недовољном.

У истраживањима се овај мит тумачи различито. Неки у њему виде стару причу о богу који умире и не враћа се, други наглашавају књижевни мотив једне превидене могућности која уништава читав план. Важна је двострука улога Фриг: она је та која познаје судбину, а истовремено та која је не може спречити.

После Балдрове смрти она шаље гласника у подземни свет и повратак умало успева, али Локи опет спречава успех. Мит приказује Фриг као делатну, предвидљиву личност, чија моћ ипак нема граница у поретку судбине. Даље везе воде до других личности германског пантеона.

Фриг, Фреја и проблем удвостручене богиње

Једно од најстаријих и најрасправљанијих питања нордијске историје религије јесте однос између Фриг и Фреје. Обе богиње показују упадљиве сличности. Обема се приписује огртач од перја помоћу којег могу да лете.

Обе су повезане са љубављу, браком и плодношћу. Њихова имена језички се доводе у везу са сличним коренима, при чему се Фриг повезује са речју за „љубав“, а Фреја са речју „господарица“.

Део старије науке, на пример у кругу Јана де Фриза, стога је претпостављао да су Фриг и Фреја првобитно биле једна иста богиња која се тек током предања раздвојила у два лика.

Друге истраживачице и истраживачи, укључујући новије радове о вику́ншком добу, насупрот томе истичу да се обе богиње у изворима јасно разликују: Фриг припада Асима, Фреја Ванима, имају различите супруге и различита тежишта деловања.

Фриг је више повезана са браком, домаћинством и мајчинством, Фреја са жељом, ратом и сопственим обликом магије, сеиðр-ом.

Расправа до данас није окончана, јер извори не дозвољавају јасан закључак. Може се закључити да су обе богиње у преданој религији вику́ншког доба поштоване као одвојени ликови, али да њихова сличност можда указује на заједничку претходну историју или на међусобни утицај.

За разумевање Фриг важно је разграничење: она није богиња љубави у смислу пожуде, већ господарица дома, брака и бриге усмерене ка будућности. Поређење са сродним женским ликовима из предања додатно изоштрава овај профил.

Трагови на континенту, у именима места и у дану у недељи

Friga (Frigg) nije samo lik staronordijske poezije, već je ostavila tragove u celokupnom germanskom jezičkom prostoru. Najjasniji dokaz za to je naziv dana petak. Rimsko imenovanje dana u nedelji dodeljivalo je danima planetarne bogove, a dan Venere je prilikom preuzimanja u germanske jezike pripisan jednoj sopstvenoj boginji.

U engleskom Friday, u nemačkom Freitag, a slično i u nordijskim jezicima, krije se to izjednačavanje. Koja je boginja tačno bila u pitanju, Friga ili Freja, ostaje sporno zbog već pomenutog srodstva, ali većina jezičkih istoričara priklanja se Frigi, odnosno njenom kontinentalnom pandanu.

Na kontinentu se boginja srodna Frigi javlja u langobardskoj tradiciji pod imenom Frea. Pavle Đakon (Paulus Diaconus) u svom delu Historia Langobardorum iz osmog veka prenosi priču u kojoj Frea svojom lukavošću pomaže mužu Godanu, tj. Odinu, da izvojuje pobedu.

Ova epizoda smatra se važnim pokazateljem da poštovanje lika slična Frigi nije bilo ograničeno na Skandinaviju, već je bilo poznato i kod drugih germanskih naroda.

Nazivi mesta koji upućuju na Frigu rjeđi su i nesigurniji nego kod nekih drugih božanstava, što se u istraživanjima delimično objašnjava kućnim, manje javno-kultnim karakterom njenog poštovanja. Stari naziv za zvezdano jato koje danas poznajemo kao Orionov pojas ponekad se u Skandinaviji povezivao s Frigom, ali je ta tradicija kasna i nesigurna.

Ukupno gledano, traganje za tragovima pokazuje da je Friga, izvan islandskih tekstova, bila široko ukorenjen lik, čije je poštovanje ipak bilo izraženije u kućnoj nego u monumentalnoj sferi, pa je ostavilo manje vidljive arheološke tragove.

Даље везе

Литература (избор)

Friga (Frigg) se u nordijskoj tradiciji smatra vrhovnom boginjom Asa, Odinovom suprugom i Baldrovom majkom; Eda je prikazuje kao čuvarku sudbinskih niti i zaštitnicu zakletvi.