Hyjnesha e lartë e mitologjisë gjermanike, bashkëshortja e Odinit, nëna e Baldrit. Frigg konsiderohet në burimet nordike si hyjnesha më e lartë e familjes Asë dhe sundimtare e Fensalirit. Ajo përfaqëson martesën, amësinë dhe ekonominë e rregulluar të shtëpisë dhe njëkohësisht zotëron dhuratën e të parit të fatit, pa folur kurrë për të.
Lloji: Hyjnesha kryesore gjermanike, Asinë, bashkëshortja e Odinit, hyjneshë-nënë
Panteoni: Gjermanik / Nordik (familja e Asëve)
Funksioni: Amësia, mbrojtja e shtëpisë, urtësia (dija e heshtjes), shikimi i së ardhmes (gjithëdijëse, pa folur për të)
Atributet kryesore: Rrotë tjerrëse, tufë çelësash (mbrojtja e shtëpisë), mantel prej pendësh shpende, veshje ceremoniale
Vendet kryesore të kultit: nuk dokumentohen tempuj të veçantë, e përhapur parakrishtere në Saksi dhe Saksinë e Poshtme
Identifikimi romak: Venus (në traditën e ditëve të javës: e premtja = dita e Friggit, paralele me dies Veneris)
Frigg është qendrore që nga burimet më të hershme gjermanike (Taciti romak, shek. I pas Kr., pastaj Edda e Snorri Sturlusonit, shek. XIII). Burimi kryesor letrar është Snorra-Edda (1220) dhe Edda e Këngëve (mbledhur shek. XIII, përmban këngë mitologjike më të vjetra).
Në sistemin gjermanik të ditëve të javës, e premtja është emërtuar pas Friggit (gjermanisht Frijadagaz, paralele me latinisht dies Veneris). Krishterimi i Skandinavisë (shek. X-XII) ndërpreu kultin, por ai u ruajt në emrin e ditës së javës, në zakonet popullore dhe në traditën letrare. Në shek. XIX/XX pasoi ringjallja romantike-gjermanike dhe neopagane-asatru.
Tempuj të drejtpërdrejtë të Friggit nuk janë dokumentuar qartë. Nderimi i lashtë gjermanik ishte në thelb kult shtëpiak dhe besim popullor. Taciti përmend një kodik të pyllit të zi si vend i shenjtë.
Në Mesjetën skandinave, përmendjet e saj janë të dominuara nga letërsija (Edda, poezia skalldike). Në traditën moderne Asatru (fe gjermanike pagane që nga vitet 1970) ajo nderohet sërish në mënyrë aktive; sot ekzistojnë mbledhje Blot të Asatrus në Gjermani, SHBA dhe Skandinavi.
Burimet kryesore: Snorri Sturluson, Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Edda e Këngëve (Vafthrudnismal, Lokasenna me fjalimin mbrojtës të Friggit); Saxo Grammaticus, Gesta Danorum (shek. XII, mite gjermanike të euhemerizuara); Taciti, Germania (shek. I).
Literatura dytësore: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Lindow, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Davidson, Roles of the Northern Goddess.
Frigg paraqitet si grua e pjekur dhe madhështore, shpesh me hurkë ose tufë çelësash – të dyja simbole të pushtetit shtëpiak në veriun e epokës vikinge. Manteli i saj prej pendësh shpende i jep asaj dhe herë-herë hyjnive huamarrëse si Lokiu aftësinë për të fluturuar.
Dymbëdhjetë Asinet (Asynjur), hyjneshat vartëse, konsiderohen si shërbëtoret e saj. Ngjyrat e saj janë e bardha, argjendi dhe blu e zbehtë; kafsha e saj është skifteri.
Frigg garanton rendin e ekonomisë shtëpiake dhe të farefisit. Ajo njeh fatin e të gjitha qenieve, por hesht për të. Kjo dhuratë e bën nënë tragjike: ajo di për vdekjen e birit të saj Baldrit, por nuk mund ta parandalojë.
Në mitin e vdekjes së Baldrit ajo përpiqet t’i detyrojë të gjitha gjërat e kozmosit me një betim që të mos e lëndojnë kurrë birin e saj – por harron degëzën e re të mishrit, me të cilën Lokiu e vret atë.
Aspektet më të rëndësishme të Friggit në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet kulturore.
Frigg është bashkëshortja e Odinit (gjerm. Wodan) dhe nëna e hyjit të ndriçuar Baldrit. Bijë e Fjörgynit (në një traditë; gjenealogjia është e paqartë). Udhëheqëse e Asineve (Asynjur).
Miti i saj kryesor është parashikimi dhe përpjekja e kotë për ta shpëtuar birin e saj Baldrin nga vdekja: ajo bën të gjitha gjërat e botës të betojnë se nuk do ta dëmtojnë, por harron misterin, të cilin Lokiu e përdor më vonë për ta vrarë Baldrin.
Hyjneshë-nënë, patroneshë e martesës dhe e shtëpisë. Ruajtëse e çelësave të shtëpisë (simbol i sundimit shtëpiak; në traditën e lashtë gjermanike, zonja e shtëpisë mbante tufën e çelësave në brez).
Gjashtare gjithëdijëse, por që ruan heshtjen (ndryshe nga Odini, i cili flet). Në kultin popullor personal, thirrja ndaj saj bëhej gjatë lindjes, para martesave dhe për mbrojtjen e shtëpisë. Në lëvizjen Asatru është patroneshë e iniciimit të grave dhe e festave familjare Blot.
Frigg nuk ka një formë ikonografike të ngulitur nga epoka vikinge (ekzistojnë shumë pak paraqitje vizuale të hyjnive gjermanike). Në traditën letrare: figurë grua matronale me flokë të gjatë të çelët, në veshje ceremoniale, me tufë çelësash në brez, shpesh ulur pranë rrotës tjerrëse (ajo tjerr fatin).
Në traditën popullore lidhet me ylberin e Orionit (në gjermanishten veriore Friggerock, rrotë tjerrëse e Friggit). Në artin modern të Asatrus paraqitet zakonisht si mbretëreshë matronale fisnike me kurorë dhe stoli.
Fusha e veprimit: Në kultin e lashtë gjermanik të shtëpisë, thirrja ndaj saj bëhej në çështje lindjeje, para martesave dhe për mbrojtjen e shtëpisë. Rota tjerrëse e Friggës (ylli) lidhet në traditën popullore verigjermanike me parashikimin e motit dhe mbrojtjen e tjerrëseve. Në krishterim u rinterpretua si Maria (Maria-tjerrëse).
Në traditën moderne Asatru (aktive sërish në Gjermani, Skandinavi, SHBA, Britani të Madhe që nga vitet 1970) thirret gjatë Blot-eve të iniciimit të grave dhe festave familjare. Nuk dokumentohet asnjë festë qendrore, por e premtja (dita e Friggit) konsiderohet tradicionalisht si dita e saj e javës.
Tufë çelësash (sundim shtëpiak), rrotë tjerrëse, mantel prej pendësh skifteri (që ajo ia jep hua Lokiut), veshje ceremoniale, kurorë. Bimët e shenjta: misri (qendror në mitin e Baldrit, paradoksalisht si gabimi i saj), mantelka e zonjës (popullore si bimë e Friggit). Kafshët e shenjta: skifteri (nëpërmjet mantelit të saj), qukapiku (në traditën popullore), lejleku (sjell fëmijët, simbolika e lindjes). Dita e shenjtë e javës: e premtja.
Freyja (Gjermanike, hyjneshë Vane e dashurisë; në disa teori shkencore identike ose ngushtë e lidhur me Frigg, por e dalluar qartë në traditën e Eddës), Fricka (gjermanishtja e vjetër e lartë, variant i mëvonshëm), Hera (Greqi, bashkëshortja e Zeusit, patroneshë e martesës), Iuno (Romë), Inanna/Ishtar (Mesopotami, por me karakter më erotik). Të afërme gjuhësore në gjermanisht: Friede, Frigerich. Funksionalisht paralele me Herën/Iunonën si “hyjneshë-nënë dhe patroneshë e shtëpisë”.
Janë funksionalisht të krahasueshme Iuno (Romë) si hyjneshë e martesës dhe e qytetit, Hera (Greqi) si hyjnesha e lartë dhe bashkëshortja e hyjit kryesor, si dhe Frigga si variant jugjermanik. Etimologjikisht e lidhur me Freyjan – të dy emrat rrjedhin nga indoeuropianishtja *priH-jaH (e dashura). Në traditën anglosaksonike shfaqet si Frige.
Hyjneshat indoeuropiane krahasuese: Frigg kuptohet në kërkimin shkencor-fetar si përfaqësuese e një shtrese indoeuropiane hyjneshash, që shtrihet nëpër kultura të ndryshme. Ngjashmëria strukturore me Herën në fenë greke (si bashkëshortja e mbretit të perëndive, mbrojtëse e martesës dhe familjes) tregon një trashëgimi të përbashkët indoeuropiane.
Gjithashtu shfaqen paralele me Iunonën romake (latinisht Juno), e cila qëndronte në triadën kapitoline pranë Jupiterit dhe Minervës. Të dyja hyjneshat ndajnë me Frigg atributet e hyjneshës së bashkëshorteve, të pjellorisë dhe të mbrojtjes shtëpiake. Sarasvati vedike përfaqëson më tepër aspektet e urtësisë dhe dijes, por edhe tek ajo gjenden gjurmë të funksionit të hyjneshës-nënë.
Paralele sllave-baltike: Në traditat sllave, Mokoshi shfaqet si hyjneshë e tokës dhe nënë, e lidhur me pjellorinë, artizanatin dhe fatin femëror. Lauma baltike zotëron tipare të ngjashme si hyjneshë fati dhe mbrojtëse e familjes.
Të dyja tregojnë lidhje strukturore me Frigg: veprojnë si ndërmjetëse midis botës hyjnore dhe asaj njerëzore, endosin fatin e të mortalëve dhe formësojnë sferat shtëpiake dhe kultike. Aspekti i Friggit si endëse dhe tjerrëse – ajo njeh fatin e të gjithëve, por nuk e zbulon – rezonon drejtpërsëdrejti me këto hyjneshat lindjo-europiane.
Sinkretizmat keltiko-skandinave: Brigit irlandeze mishëron ngjashmëri me Frigg në rolin e saj si mbrojtëse e artizanatit (sidomos gjetës dhe endjes) dhe si hyjneshë e vendeve të shenjta. Macha luftarake, nga ana tjetër, ndan me Frigg autoritetin mbi fatin e luftëtarëve dhe sundimtarëve.
Në procesin e sinkretizmit nordik, sidomos aty ku Vanët (perëndi të pjellorisë dhe ekonomisë shtëpiake si Freyja) u ndërthurën me Asët (perëndi sundues si Odini dhe Frigg), lindën forma hibride, në të cilat tiparet e Friggit (mbrojtja, endja, bashkëshortësia) u përzien me tiparet e Freyjas (dashuria, seksualiteti, trajnimi luftarak).
Këto procese sinkretiste tregojnë për një bërthamë të përbashkët indoeuropiane, e cila u diferencua ndryshe nëpër kultura.
Dëshmitë më të rëndësishme mbi Frigg vijnë nga dy koleksionet mesjetare të njohura me emrin Edda. Edda e vjetër, Edda e Këngëve, ofron sidomos në këngën Lokasenna një pamje të qartë: atje perënditë grindeshin, dhe Lokiu i hedh Friggit faj se ajo ka pasur lidhje me të tjerë ndërkohë që Odini mungonte.
Frigg përgjigjet me rezervë, dhe Freyja e mbron me argumentin se Frigg njeh fatin e të gjithëve, edhe nëse nuk e shpreh. Ky pasazh është qendror, sepse i atribuon Friggit një njohuri fati të cilën ajo e mban për vete.
Më i hollësishëm është Snorra-Edda, libri mësimor i artit të poetikës i shkruar nga Snorri Sturluson në shekullin e trembëdhjetë. Snorri e quan Frigg më fisniken e Asineve, bashkëshorten e Odinit dhe nënën e Baldrit.
Tek ai gjejmë gjithashtu mitin më të hollësishëm rreth Friggit, prehistorinë e vdekjes së Baldrit. Frigg bën të marrin betimin të gjitha gjërat e botës që të mos i shkaktojnë dëm Baldrit, por harron degëzën e re të mishrit, të cilën e konsideron si tepër të parëndësishme. Pikërisht këtë boshllëk e shfrytëzon Lokiu.
Snorri është burim i çmuar, por jo pa probleme. Ai shkroi rreth dy shekuj pas krishterimit të Islandës dhe organizoi materialin e trashëguar në një sistem, i cili pjesërisht është i ndikuar nga koncepte të mësuara dhe krishtere.
Kërkimi shkencor-fetar e lexon prandaj Snorrin si redaktor, jo si dëshmitar i drejtpërdrejtë të një feje pagane. Megjithatë, paraqitja e tij ruan bërthama narrative që gjenden pjesërisht edhe në poezinë më të vjetër dhe kështu konsiderohen si relativisht të vjetra.
Miti më i njohur, në të cilin Frigg luan rol vendimtar, është vdekja e birit të saj Baldrit. Tregimi bashkon disa tema që janë të rëndësishme për imazhin e perëndive nordike: paevitueshmëria e fatit, kufijtë e pushtetit hyjnor dhe efekti shkatërrues i Lokiut. Frigg qëndron në qendër të përpjekjes për të shmangur fatkeqësinë e parashikuar.
Ndërkohë që Baldri mundohet nga ëndrra të këqija, Frigg udhëton nëpër botë dhe merr premtimin nga të gjitha gjërat – zjarri, uji, hekuri, gurët, kafshët, sëmundjet – që të mos i bëjnë asgjë birit të saj.
Vetëm mistrin e lë pa marrë. Lokiu e mëson këtë, formon nga dega e mishrit një projektil dhe e bën Hodrin të verbër ta hedhë mbi Baldrin. Baldri vdes, dhe kujdesi i hollësishëm i Friggit rezulton i pamjaftueshëm.
Në kërkimin shkencor, ky mit interpretohet ndryshe. Disa shohin në të një tregim të lashtë mbi hyjin që vdes dhe nuk kthehet, të tjerë theksojnë motivin letrar të një mundësie të harruar që e shkatërron tërë ndërmarrjen. E rëndësishme është roli i dyfishtë i Friggit: ajo është njëkohësisht ajo që njeh fatin dhe ajo që nuk mund ta shmangë.
Pas vdekjes së Baldrit, ajo dërgon një lajmëtar në botën e të vdekurve, dhe gati arrin rikthimi, por sërish Lokiu e pengon suksesin. Miti e tregon Frigg si figurë vepruese dhe largpamëse, por pushteti i së cilës gjen kufirin e vet në rendin e fatit. Lidhje të mëtejshme çojnë drejt figurave të tjera të panteonit gjermanik.
Një nga pyetjet më të vjetra dhe më të diskutuara të historisë nordike të feve është marrëdhënia midis Friggit dhe Freyjas. Të dyja hyjneshat tregojnë ngjashmëri të dukshme. Të dyjave u atribuohet një veshje prej pendësh me të cilën mund të fluturosh.
Të dyja lidhen me dashurinë, martesën dhe pjellorinë. Emrat e të dyjave mund të kthehen gjuhësisht në rrënjë të ngjashme, ku Frigg lidhet me një fjalë për “dashuri” dhe Freyja me “zonjë”.
Një pjesë e kërkimit të vjetër, sidomos në rrethin e Jan de Vries, dyshonte se Frigg dhe Freyja kishte qenë fillimisht një hyjneshë e vetme, e cila u nda në dy figura vetëm në rrjedhën e trashëgimisë.
Studiues të tjerë, ndër ta punime më të reja mbi epokën vikinge, kundërshtojnë se të dyja hyjneshat dallohen qartë në burime: Frigg i përket Asëve, Freyja Vanëve, kanë bashkëshortë të ndryshëm dhe fusha të ndryshme funksionesh.
Frigg lidhet më tepër me martesën, ekonominë shtëpiake dhe amësinë, Freyja me dëshirën, luftën dhe një formë të veçantë magjie, seidr-in.
Diskutimi nuk është mbyllur deri sot, sepse burimet nuk lejojnë një gjykim të qartë. Mund të thuhet se të dyja hyjneshat në fenë e trashëguar të epokës vikinge u nderohen si figura të ndara, por ngjashmëria e tyre mund të tregojë për një prehistori të përbashkët ose për një ndikimi reciprok.
Për të kuptuar Frigg, dallimi është i rëndësishëm: ajo nuk është hyjnesha e dashurisë në kuptimin e dëshirës, por zonja e shtëpisë, e martesës dhe e kujdesit largpamës. Një krahasim me figurat femërore të lidhura të trashëgimisë e qartëson këtë profil.
Frigg nuk është vetëm një figurë e poezisë altnordike, por la gjurmë në të gjithë hapësirën gjuhësore gjermanike. Dëshmia më e qartë është dita e javës e premtja. Emërtimi romak i ditëve të javës u caktonte planetëve hyjnitë, dhe dita e Venusit, kur u adoptua në gjuhën gjermanike, iu caktua një hyjnie të veçantë.
Në anglishten Friday, në gjermanishten Freitag, në gjuhët nordike ngjashëm, qëndron kjo barazim. Se cila hyjni ishte saktësisht e menduar – Frigg apo Freyja – është e diskutueshme për shkak të lidhshmërisë së tyre të lartpërmendur, por shumica e historianëve të gjuhës priren drejt Friggit ose korrespondencës së saj kontinentale.
Në kontinent, një hyjneshë e lidhur me Frigg shfaqet në trashëgiminë langobarde nën emrin Frea. Paulus Diaconus raporton në Historia Langobardorum të shekullit të tetë një tregim ku Frea i ndihmon bashkëshortit të saj Godan, pra Odinit, të fitojë nëpërmjet një dredhi.
Ky episod konsiderohet si tregues i rëndësishëm se nderimi ndaj një figure Frigg-eshe nuk kufizohej në Skandinavi, por ishte i njohur te popuj të ndryshëm gjermanikë.
Emrat e vendeve që i referohen Friggit janë më të rrallë dhe më të pasigurtë sesa tek disa hyjni të tjera, gjë që hulumtimi e shpjegon pjesërisht me karakterin shtëpiak, më pak publik-kultik të nderimit të saj. Një emërtim i vjetër i yllit të njohur sot si brezi i Orionit u lidh në Skandinavi ndonjëherë me Frigg, por kjo trashëgimi është e vonshme dhe e pasigurtë.
Gjithsesi, gjurmëkërkimi tregon se Frigg ishte një figurë e rrënjosur gjerë, tejkaloi tekstet islandeze, por nderimi i saj u zhvillua më tepër në sferën shtëpiake sesa në atë monumentale dhe kështu la gjurmë arkeologjike më pak të dukshme.
Frigg konsiderohet në trashëgiminë nordike si hyjneshë e lartë e Asëve, bashkëshortja e Odinit dhe nëna e Baldrit; Edda e paraqet si ruajtëse të filezave të fatit dhe kujdestare të betimeve.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Geb është perëndia egjiptiane e tokës, bir i Shuit dhe Tefnutit, bashkëshort i hyjneshës së qiell...
Nephthys, mbrojtësja egjiptiane e të vdekurve dhe hyjnesha e vajit. Mumifikimi, bota tjetër, Libr...
Aderyn y Corff, zogu valez i kufomave nga tradita valeze. Origjina, thirrja në derë, interpretimi...
Moroi, vampiri shpirtëror dhe i vdekshëm i Rumanisë. Origjina, motivi i fëmijës së pabaptizuar dh...
Inti, perëndia e diellit e Inkave, konsiderohet si ati i dinastisë mbretërore dhe qendra e Inti R...
Akkorokamui, perëndia i madh i kuq i detit i Ainu-ve. Origjina, gjiri Uchiura, fuqia e vetë-shëri...
