Loki është perëndia e zjarrit, mashtrimit dhe kaosit në traditën gjermanike. Si bir i një gjiganti dhe shok i perëndive Asenë, ai mishëron ambivalencën, i dobishëm dhe i rrezikshëm në të njëjtën kohë.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, Loki është një shembull i pranisë së perëndive liminale midis rendit dhe kaosit në panteone indoeuropiane, i krahasueshëm me Tezcatlipoca-n aztek ose Shiva-n hindu.
Loki është trickster-i dhe perëndia e zjarrit, natyra e të cilit është jashtëzakonisht ambivalente. Ai është aleat dhe armik i Asenëve. Aspektet e tij qendrore janë dredharëkia, ndryshueshmëria, shkatërrimi dhe fillimi i ri.
Në mit, ai bashkëpunon me perënditë për mashtrime të dobishme (marrja e flokëve të artë të Sif-it, çekiçi i Thorit Mjölnir), por në fund çon drejt Ragnarök-ut (perëndimi i perëndive). Fëmijët e tij janë Fenrir (ujku gjigant), Jörmungandr (gjarpri i Midgardit) dhe Hel (hyjnesha e nënbotës).
Burimet: Prosa-Edda e Snorri Sturlusonit, Edda e Këngëve (sidomos Lokasenna, Thrymskvida), Taciti (tërthorazi), gjetjet arkeologjike janë të rralla (asnjë adhurim i drejtpërdrejtë i Lokit si me Thor/Wodan). Literatura dytësore: Rudolf Simek (Lexikon der germanischen Mythologie), Jan de Vries, Folke Ström, Georges Dumézil, Martin Noël Olsen. Loki nuk ka tempuj të njohur, funksioni i tij është kozmiko-narrativ, nuk adhurohet kultikisht si perëndi të tjera.
Tradita e shkruar mbi Lokin shkon disa shekuj prapa në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita më të vjetra gojore që ekzistonin para saj. Gjermanikët e ruajtën këtë entitet ose koncept gjatë periudhave jashtëzakonisht të gjata dhe e transmetuan me kujdes nga brezi në brez, gjë që tregon për rëndësi qendrore fetare dhe kulturore.
Historia e Lokit mund të gjurmohet nga gurat e figurave të epokës vikinge, nëpërmjet këngëve të Eddës mesjetare, deri tek Prosa-Edda e Snorrit rreth vitit 1220, dhe tiparet themelore mbeten të njëjta: dredharëku, i cili qëndron midis perëndive dhe gjigantëve. Edhe sot figura është e pranishme, si në kërkimet mbi mitologjinë nordike ashtu edhe në përpunime popullore, të cilat shumë gjëra i rimodelojnë, por trickster-in e lidhur, i cili pret deri në Ragnarök, e lënë qartë të dallueshëm.
Loki nuk kufizohej në rajone ose vendndodhje të caktuara, por ishte i njohur dhe i nderuar, ose i frikësuar me respekt, universalisht në të gjithë botën gjermanike. Qoftë në qendrat e mëdha urbane ose në rajonet rurale periferike, qoftë tek elita shoqërore ose tek njerëzit e thjeshtë, rëndësia shpirtërore ose kulturore e këtij entiteti ishte e njohur në mënyrë të vazhdueshme dhe universale.
Fakti që Loki shfaqet pothuajse në çdo mit qendror të teksteve të Eddës, nga vjedhja e çekiçit deri tek vdekja e Baldrit, tregon sa thellë ishte i rrënjosur në botëkuptimin e tregimtarëve nordikë. Nëpërmjet rrugëve tregtare dhe vendbanesave të epokës vikinge, tregimet u shpërndan nga Skandinavia deri në Islandë, ku u regjistruan, dhe burimet islandeze e paraqesin figurën me tipare shënueshëm të njëjta.
Burimet primare: Prose Edda e Snorri Sturlusonit (Gylfaginning: gjenealogjia dhe roli i Lokit; Skáldskaparmál: historitë e Lokit), Edda e Këngëve (Lokasenna: Loki shofqëzon të gjitha perënditë; Thrymskvida: Loki ndihmon për të vjedhur çekiçin; Hyndluljóð: prejardhja e Lokit), Völuspá: Ragnarök me çlirimin e Lokit.
Periudha: tradita gojore deri në shekullin 1 para Kr., e shkruar rreth vitit 1200 pas Kr. Studiues: Rudolf Simek, Jan de Vries (interpretim i hollësishëm), Georges Dumézil, Folke Ström, Wolfgang Meid. Veçori: Loki nuk ka vendkulte të sigurta arkeologjikisht, funksioni i tij është mitik, jo kultik.
Loki paraqitet në burime dhe tradita artistike të ndryshme me elemente të caktuara ikonografike të përsëritura, të cilat mbeten relativisht konstante gjatë dekadave dhe nëpër hapësira të ndryshme gjeografike. Këto elemente nuk janë thjesht dekorative ose të zgjedhura rastësisht, por janë të koduara thellë simbolikisht dhe mbajnë rëndësi të madhe.
Shenjat dalluese të Lokit në tekstet e Eddës e përshkruajnë natyrën e tij me saktësi: ai është transformues i formave, i cili shfaqet si pelë, si salmon ose si mizë, vëlla gjaku i Odinit por megjithatë bir gjigantësh, ndihmës i perëndive dhe shkatërrimi i tyre. Fëmijët e tij e tregojnë pozitën e tij në kozmos, sepse Fenrir, gjarpri i Midgardit dhe Hel janë fuqitë që në Ragnarök qëndrojnë kundër perëndive. Kush njeh traditën nordike, nga këto tipare lexon natyrën e dyfishtë të trickster-it: ai siguron thesaret e perëndive, duke përfshirë çekiçin e Thorit, dhe në të njëjtën kohë sjell vdekjen e Baldrit. Asgjë në këtë figurë nuk tregohet rastësisht, çdo detaj i takon tensionit të trashëguar midis dobisë dhe tradhtisë.
Loki ishte qendror në praktikën fetare, ritualet e jetës së përditshme dhe në kuptimin e përditshëm të gjermanikëve. Njerëzit iu drejtuan këtij entiteti në situata jetësore kritike ose të caktuara ose në stina të caktuara rituale vjetore, me rituale të strukturuara, shpesh të ndërlikuara, lutje ose flijime.
Marrëdhënia me Lokin në tekstet e Eddës tregon rend narrativ të qëndrueshëm: Lokasenna ndjek rrjedhën e rregulluar të një gare shofqëzimi në sallën e Ägir-it, dhe edhe ndëshkimi i tij pas vdekjes së Baldrit, lidhja me zorrët e birit të tij dhe gjarpri mbi kokën e tij, paraqitet në Prosa-Eddën e Snorrit si pasojë e rregulluar ligjore e perëndive, jo si akt arbitrar dhune.
Fakti që Loki shfaqet gjatë gjithë traditës nordike të ruajtur, nga këngët e Eddës deri tek Prosa-Edda e Snorrit, tregon se figura ishte e domosdoshme për strukturën narrative. Funksionet e tij në mite janë të kundërta: ai shmang dëmin kur rikthen mallra të vjedhura si mollët e Idunës, ai sjell zgjidhje konfliktesh nëpërmjet dredharëkisë, dhe ai nxit kalime, sepse pa veprimet e tij nuk do të kishte as Sleipnir e as rrugën drejt Ragnarök-ut.
Profili shpalos natyrën e Lokit nëpërmjet gjashtë perspektivave: prejardhja e tij mitologjike dhe roli në panteon, funksionet e tij në tregime dhe mite (adhurim jo kultik si perëndi të tjera), ikonografia e tij karakteristike si trickster, ambivalenca e fuqive dhe efekteve të tij, figura të krahasueshme në kultura të tjera dhe një interpretim përfundimtar i rëndësisë së tij kozmike në kalimin drejt perëndimit të perëndive.
Loki është një krijim autentikisht gjermanik pa model të drejtpërdrejtë indoeuropian. Prejardhja e tij qëndron në mitologjinë skandinave dhe është transmetuar gojarisht deri në regjistrimin e shekullit të 13-të.
Snorri e paraqet atë si pasardhës të gjigantëve (bir i gjigantit Farbauti), por pranohet si vëlla armësh i Wodanit dhe Thorit në Asgard. Kulti i tij ishte margjinal ose i paekzistentë, ndryshe nga Thor-i dhe Wodani. Prania e tij narrative rritet në letërsi, sidomos në përshkrimet e Ragnarök-ut.
Loki nuk adhurohej kultikisht si Thor-i ose Wodani, pa priftërinj, pa flijime, pa tempuj. Funksioni i tij ishte mitiko-narrativ dhe qendror në traditën e skaldëve (poetëve).
Meqenëse emri i tij lidhej me shkatërrimin, ai frikësohej dhe shpesh shmanget. Në sagat e mëvonshme islandeze dhe në profecitë e Ragnarök-ut, roli i tij u dramatizua. Është e mundur që ai t’i ishte drejtuar në besëlidhje private të augureve, por nuk ka dëshmi për këtë.
Loki nuk ka standardizim ikonografik si perëndi të tjera. Ai përshkruhet si i bukur dhe i ligë njëkohësisht, me fuqinë e transformimit të formave (hamramr). Në mite ai merr forma të ndryshme: si trofté, si grua e vjetër, si flakë.
Atributet e tij janë zjarri dhe dredharëkia, jo armë ose skeptër si perëndi të tjera. Në kohën e krishterimit ai u asociua me djallin, një projeksion i kategorive monoteiste mbi një figurë politeiste.
Lokut i atribuoheshin fuqitë e dredharëkisë dhe mashtrimit, transformimit dhe zjarrit. Ai mund të ndryshonte forma, të bëhej i padukshëm dhe t’i vinte perënditë në siklet.
Fjalët e tij ishin armë, Lokasenna e tregon atë si shpifës të fuqishëm, i cili i dëmton të gjitha perënditë me shofqëzime. Njëkohësisht posedonte fuqi konstruktive: ai ndihmoi për të siguruar thesaret më të mira (flokët e Sif-it, çekiçi i Thorit, shtiza e Odinit). Zjarri i tij ishte njëkohësisht shkatërrues dhe ndërtues.
Loki nuk ishte nën thirrje si perëndi të tjera. Njerëzit i frikësoheshin fuqisë së tij dhe përpiqeshin ta shmangnin ose ta qetësonin. Nuk janë dëshmuar flijime. Në Lokasenna ai madje dëbohet nga Asgardu dhe lidhet, deri në Ragnarök.
Popujt gjermanikë e konsideronin Lokin mishërim të kaotikes dhe shkatërrimit, më pak si perëndi për t’u adhuruar, më shumë si fuqi kozmike për t’u kuptuar dhe frikësuar. Emri i tij përdorej në mallkime, por jo në lutje të zakonshme.
Tezcatlipoca (aztek) është një paralele strukturore, trickster, shkatërrues, ambivalent. Shiva në hinduizëm ndan dualitetin e shkatërrimit dhe krijimit. Keltiku Math mac Mathonwy tregon aspekte trickster-i, por pa rolin kozmik shkatërrues të Lokit. Sllavik Veles është një figurë e ligë, por më pak e diferencuar se Loki. Ndryshe nga këta, Loki shprehimisht nuk adhurohet kultikisht.
Trickster-ë të tipit Loki gjenden në shumë mitologji: Hermesi grek si lajmëtar i perëndive dhe hajdut, Anansi i Afrikës Perëndimore si trickster-krijues në formë merimange, Coyote-ja e fiseve të Plains-it të Amerikës Veriore, Maui-i polinez. Ndryshe nga këta, Loki është thellë i integruar në strukturën kozmologjike të Eddës, ai nuk është vetëm trickster, por edhe babai i qenieve eschatologjike Hel, Fenrir dhe Jörmungandr.
Tradita hebraike: Në teologjinë hebraike nuk ka perëndi të mashtrimit ose kaosit si Loki. Satani (i zhvilluar më vonë) është një kundërrufqi, por jo perëndi në panteon. Ambivalenca e Lokit dhe pesha e tij mitike nuk kanë ekuivalent në sistemet monoteiste.
Bota greko-romake: Prometeu ndan me Lokin veçorinë e dredharëkisë dhe rrezikun për rendin e perëndive, por është titan, jo perëndi Asenë. Hermesi është trickster-ësor, por më pak shkatërrues. Aresi mishëron dhunën e pakontrolluar, por jo dredharëkinë e Lokit. Nuk ka paralele të drejtpërdrejtë në Greqi/Romë.
Mesopotamia: Nuk ka paralele të drejtpërdrejtë. Marduku dhe Tiamat janë kundërshtarë, por jo brenda një panteoni si Loki dhe Asenët. Pazuzu është një fuqi demonike, por kultikisht nuk është i shquar si në Eddë.
India/Azia: Shiva mishëron shkatërrimin dhe transformimin, por nuk ndan rolin e Lokit si trickster i dëbuar. Në budizëm nuk ka figurë ekuivalente. Në tekstet e hershme indiane Rakshasa-t (demonët) janë fuqi kaotike, por jo në hierarki hyjnore.
Vdekja e Baldrit i takon episodeve më densisht të dokumentuara të mitologjisë altnordike dhe e vendos Lokin në qendër të një kthesë kozmike. Snorri Sturluson tregon në Gylfaginning se Baldri e mundnin ëndrra shqetësuese.
Nëna e tij Frigg mori betimin nga të gjitha gjërat se nuk do ta dëmtonin Baldrin, por harroi mistelin, të cilin e konsideroi shumë të ri dhe të parëndësishëm.
Loki mësoi për këtë boshllëk. Ai siguroi mistelin, e formoi si projektil dhe ia dorëzoi perëndisë së verbër Höðr, i cili qëndronte mënjanë kuvendit, ndërsa perënditë e tjera kënaqeshin duke hedhur armë mbi Baldrin e pavundueshem.
I udhëhequr nga Loki, goditja e Höðrit qëlloi dhe Baldri ra i vdekur. Burimet theksojnë se kjo ishte fatkeqësia më e madhe që goditën ndonjëherë perënditë dhe njerëzit.
Pjesa e dytë e episodit e rëndon fajin e Lokit. Kur Hermóðr eci në nënbotë për të lutur për lirinë e Baldrit, Hel vendosi kushtin që të gjitha gjërat të qanin për Baldrin.
Pothuajse gjithçka qau, por një grua gjigante me emrin Þökk refuzoi. Snorri sugjeron se ishte Loki i maskuar. Kështu Loki e parandaloi përfundimisht kthimin e Baldrit.
Kërkimi diskuton nëse poezia më e vjetër eddike i atribuonte Lokut të njëjtin rol qendror si Snorri. Völuspá e emërton Höðr si vrasës, por heshtjet mbi nxitjen e Lokit. Disa studiues, si Anatoly Liberman, e shohin zhvillimin e Snorrit si kondensim letrar të traditave të ndryshme.
Është e sigurt që episodi formon urën drejt lidhjes së Lokit dhe më pas drejt ngjarjeve të Ragnarök-ut. Kush merret me koncepte të afërme të fatit, gjen pika lidhëse tek Hel dhe koncepti nordik i nënbotës.
Pas vdekjes së Baldrit dhe shofqëzimit të perëndive në Lokasenna, Asenët e kapin Lokin dhe i nënshtrojnë një ndëshkimi drastik.
Burimet tregojnë se perënditë i sollën tre të afërmit e tij: djali i Lokit, Váli, u shndërrua në ujk dhe gris vëllanë e tij Narfi. Me zorrët e Narfit perënditë e lidhën Lokin në tre pllaka guri.
Gjigantja Skaði vendosi mbi fytyrën e Lokit një gjarpër që pikonte helm. Gruaja e Lokit, Sigyn, qëndron prej atëherë pranë tij dhe e mbledh helmin në një tas.
Kur ajo zbraz tasin e mbushur, helmi godet Lokin, dhe dridhjet e tij, sipas kësaj shpjegimi mitologjik, tronditin tokën. Ky funksion etiologjik, i cili interpreton tërmetet, njohethë edhe nga figura të tjera të lidhura të mitologjive të tjera.
Në traditën eschatologjike, Loki mbetet i lidhur deri në Ragnarök. Atëherë ai çlirohet. Völuspá dhe Gylfaginning e Snorrit përshkruajnë se Loki drejton anijen e të vdekurve Naglfar, e ndërtuar nga thonjtë e të vdekurve, dhe i sjell armiqtë e perëndive. Në fushëbetejë Loki dhe Heimdallr ndeshen dhe e vrasin njëri-tjetrin reciprokisht.
Është vërejtje e rëndësishme se fëmijët e Lokit me gjiganten Angrboða, ujku Fenrir, gjarpri i Midgardit dhe Hel, janë kundërshtarët qendrorë të perëndive në betejën e fundit.
Kërkimi ka diskutuar vazhdimisht nëse Loki fillimisht ishte një figurë ambivalente midis Asenëve dhe gjigantëve, pozita e të cilit ndryshoi negativisht gjatë traditës. Georges Dumézil dhe më vonë Jan de Vries kanë paraqitur interpretime të ndryshme për këtë, pa arritur konsensus.
Pothuajse asnjë figurë e mitologjisë nordike nuk ka ngjallur aq shumë interpretime të kundërta sa Loki. Tashmë në shekullin e 19-të mitologjia krahasuese u përpoq ta kuptonte atë si personifikim natyrore.
Jacob Grimm dhe të tjerë e panë në të një perëndi zjarri dhe u mbështetën në një afërsi të supozuar të emrit me fjalën logi (flakë). Kjo etimologji sot konsiderohet e pambajtur gjuhësisht, sepse Loki dhe logi nuk lidhen mes tyre.
Në shekullin e 20-të fokusi u zhvendos. Folke Ström e interpretoi Lokin në vitin 1956 si hipostazë të Odinit, pra si aspekt të ndarë të perëndisë kryesore.
Anna Birgitta Rooth shqyrtoi në vitin 1961 në një studim të gjerë traditën e Lokit dhe theksoi karakterin trickster, duke tërhequr paralele me figura mashtrimi të folklorit. Georges Dumézil e vendosi Lokin në skemën e tij trifunksionale dhe e krahasoi me figurën indiane Syrdon nga sanat osetike të Nartëve.
Kërkimi më i ri, sidomos tek John Lindow dhe Jens Peter Schjødt, është më i kujdesshëm me teori të mëdha. Ai thekson se burimet janë të shpërndara kohësisht dhe gjeografikisht dhe se Snorri në shekullin e 13-të shkroi tashmë nga distanca e krishterë.
Nëse ka pasur një kult të Lokit, kjo mbetet e diskutueshme. Emrat e vendeve që mund të lidhen me siguri me Lokin mungojnë kryesisht, ndryshe nga Thori, Odini ose Freyr-i.
Një problem i hapur mbetet i ashtuquajturi guri Snaptun nga Danimarka, një gur i shekullit të 10-të me një fytyrë që duket se ka buzët e qepura. Shumë studiues e interpretojnë atë si paraqitje të Lokit, sepse një tregim tjetër raporton se xhuxhët ia qepën gojën. Identifikimi megjithatë nuk është i sigurt. Diskutimi tregon se sa e ngushtë është baza ikonografike për Lokin.
Emri Loki ka një histori jashtëzakonisht të diskutuar. Kërkimi i mëparshëm e lidhte me altnordiken logi për flakë, por kjo barazim nuk mund të mbahet nga ligjet zanore. Zanorja e gjatë në logi dhe formimi i fjalës nuk përputhen me Loki.
Një interpretim i ri i përhapur niset nga një rrënjë që ka të bëjë me nyjë, lak ose mbyllje. Anatoly Liberman ka argumentuar në disa punime për lidhjen e emrit me terma për nyjosjen, gjë që do t’i përkonte konceptit të Lokit si nyjelidhës.
Në të vërtetë, një episod tregon se Loki shpiku rrjetën e parë të peshkimit dhe u kap vetë me të. Studiues të tjerë mbeten skeptikë dhe theksojnë se asnjë nga etimologjitë e propozuara nuk është bindëse.
Epitetat nën të cilat Loki shfaqet në burime janë të dukshme. Ai quhet Loptr, i cili lidhet me ajrin, dhe ndonjëherë Hveðrungr. Emërtimi Loptr ka çuar disa studiues në supozimin se Loki lidhej me elementin e ajrit, i krahasueshëm me imazhin e mëvonshëm popullor.
Në folklorin skandinav të vonë shfaqet një figurë me emrin Lokke ose Lokje, e lidhur me dridhjet e nxehtësisë mbi fusha dhe me fije merimange. Nëse këto dëshmi të vona tërthorazi kthehen te Loki mitologjik apo paraqesin një lidhje dytësore, mbetet e diskutuar në kërkim.
Pasiguria mbi emrin pasqyron vështirësinë themelore për të klasifikuar Lokin. Ndryshe nga Odini ose Thori, emrat dhe funksionet e të cilëve janë qartë të kapshëm, tek Loki edhe baza gjuhësore mbetet e hapur.
Rizbulimi i mitologjisë nordike në shekullin e 19-të e bëri Lokin një madhësi të qëndrueshme të historisë kulturore europiane. Richard Wagner e përpunoi atë në tetralgjinë e tij Der Ring des Nibelungen si Loge, një shpirt zjarri gjysmëhyjnor dhe këshilltar i zgjuar i Wotanit.
Wagner bashkoi me vetëdije Lokin mitologjik me figurën e flakës, edhe pse kërkimi filologjik e vinte tashmë atëherë në dyshim këtë barazim.
Në artet figurative të shekullit të 19-të Loki shfaqet, ndër të tjera, tek piktorë dhe ilustrues skandinavë, shpesh në skenën e lidhjes me Sigyn pranë tij. Kjo paraqitje, e cila thekson besnikërinë e Sigyn-it dhe vuajtjet e Lokit, formësoi imazhin romantik të figurës.
Në shekullin e 20-të dhe 21-të Loki u përhap kryesisht nëpërmjet kulturës popullore. Seria e stripave e shtëpisë botuese Marvel prezantoi që nga viti 1962 një figurë Loki, e cila ishte konceptuar si kundërshtare e Thorit dhe u zhvillua më vonë si figurë ambivalente.
Filmizimet e mëvonshme dhe një seri e vetë e forcuan ndjeshëm këtë efekt. Është e rëndësishme të theksohet se kjo figurë moderne e Lokit lidhet vetëm pak me Lokin mitologjik. Marrëdhëniet farefisnore, karakteri dhe vijat narrative u rimodeluan lirisht.
Loki është i pranishëm edhe në letërsinë fantastike, në videolojëra dhe në muzikën heavy metal. Nga pikëpamja shkencore-fetare është me interes të vërehet se rrymat moderne pagane, si zona Ásatrú, kanë një marrëdhënie të ndarë me Lokin.
Disa grupe e adhurojnë atë, të tjerat e refuzojnë si fuqi shkatërruese. Ky debat i brendshëm tregon se pozita ambivalente e Lokit, e cila karakterizonte tashmë burimet mesjetare, vazhdon të veprojë edhe sot.
Një veçori qendrore e Lokit në burime është aftësia e tij për t’u shndërruar. Ai ndryshon formë dhe madje gjini dhe lind ose sjell në jetë në episode të ndryshme qenie të jashtëzakonshme. Më e famshme nga këto histori është ajo që ka të bëjë me kalin Sleipnir.
Kur një gjigant po ndërtonte një mur për perënditë dhe kali i tij Svaðilfari e ndihmonte, Loki u shndërrua në pelë, e tërhoqi kalin dhe kështu pengoi gjigantin të mbante afatin e rënë dakord. Nga kjo lidhje Loki lindi kalin me tetë këmbë Sleipnir, i cili u bë më vonë kali i Odinit.
Me gjiganten Angrboða Loki, sipas paraqitjes së Snorrit, zuri tre qenie që janë vendimtare për eschatologjinë: ujkun Fenrir, gjarprin e Midgardit Jörmungandr dhe Hel, zonjën e nënbotës.
Kjo pasardhësi e bën Lokin stërgjysh të kundërshtarëve më të rrezikshëm të perëndive. Me gruan e tij Sigyn-in kishte gjithashtu djemtë Narfi dhe Váli, të cilët luajnë një rol mizor në lidhjen e tij.
Transformimi i formave nuk është thjesht një motiv narrativ. Ai shënon pozitën e veçantë të Lokit midis kategorive të qëndrueshme të kozmologjisë nordike. Loki është nga lindja gjysmë gjigant, por jeton midis Asenëve. Ai është mashkull, por mund të lindë. Ai është ndihmës i perëndive dhe njëkohësisht shkatërrimi i tyre.
Kërkimi, sidomos tek Jens Peter Schjødt, e ka nxjerrë në pah këtë tejkalim të kufijve si veçorinë e vërtetë esenciale të Lokit. Ndryshe nga trickster-i klasik, i cili para së gjithash është i dredhur, Loki mishëron strukturalisht parimin e shpërbërjes së rendit. Pikërisht atje qëndron funksioni i tij brenda botëkuptimit nordik.
Loki konsiderohet në traditën altnordike si hyjni ambivalente, e cila në këngët e Eddës dhe Prosa-Eddën shfaqet si shok dhe njëkohësisht kundërshtar i Asenëve. Ai i përket një fisi gjigantësh, por pranohet në rrethin e perëndive dhe është babai i ujkut Fenrir, i Hel-it dhe i gjarprit të Midgardit. Nga pikëpamja historiko-fetare, funksioni i tij origjinal mbetet i diskutuar.
Loki është figura më ambivalente e mitologjisë nordiko-gjermanike, një ndërrues formash dhe trickster, bir i gjigantes Laufey dhe jo qartësisht i përkatshëm ndonjë klani perëndish.
Ai konsiderohet vëlla gjaku i Odinit, por njëkohësisht është baba i tri qenieve kozmike të katastrofës: ujkut Fenrir, gjarprit të Midgardit Jörmungandr dhe hyjneshës së të vdekurve Hel. Loki i vë vazhdimisht perënditë në vështirësi dhe po kështu i shpëton ato. Në Ragnarök, fundin e botës, ai qëndron në anën e gjigantëve kundër Asëve.
Vepra më e errët e Lokut është shkaktimi i vdekjes së Baldrit. Baldri, biri i ndritshëm i Odinit, ishte bërë i pavdekshëm nga nëna e tij Frigg me një betim të të gjitha qenieve dhe bimëve, me përjashtim të vozetës, e cila u anashkalua si shumë e re.
Loki e zbulon sekretin dhe bind Höðrin e verbër të qëllojë Baldrin me një shigjetë vozetësh. Baldri vdes dhe çohet te Hel në botën e poshtme. Kjo vepër çon në ndëshkimin e Lokut (lidhja e tij me një shkëmb) dhe është shenjë paraprake e Ragnarökut.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Si'lat, xhini femër transformuese e Arabisë. Origjina, marrëdhënia me Ghul-in dhe klasifikimi shk...
Apu Ampato, perëndia e malit pranë Arequipas dhe vendi i gjetjes së mumies Inka Juanita. Origjina...
Vellamo, zonja finlandeze e ujit dhe bashkëshortja e Ahti-t. Origjina, kulti i peshkatarëve, simb...
Enji (Zjarri, I Verbti), perëndia e zjarrit e rindërtuar nga tradita shqiptare. Origjina, kulti i...
Bhoot, shpirti i shqetësuar i një të vdekuri në Indi. Origjina, shenjat dalluese si këmbët e kthy...
Vanadevata, hyjneshat e pyllit dhe pemëve në Indi. Origjina, hanet e shenjta, kulti i pemëve dhe ...
