Zoti suprem i panteonit gjermanik, Allbabai, sundimtar i ekstazës, poezisë dhe urtësisë. Odin qëndron në qendër të mitologjisë gjermano-nordike si drejtues suprem i perëndive dhe njerëzve.
Ndryshe nga shumica e hyjnive të larta indoeuropiane, Odin nuk është para së gjithash zot i stuhisë apo komandant i luftës, por shaman, magjistar dhe skald, i cili e ka fituar dijen e tij me çdo çmim dhe nuk rregullon botën, por e përshkon atë.
Lloji: Hyjni e lartë, zot i ekstazës, urtësisë dhe poezisë
Panteoni: Gjermanik (Asgard)
Funksioni: Ruajtës i ekstazës dhe magjisë, atër i aftësisë luftarake dhe artit skalik, psikopompos (aspekti i zotit të vdekjes)
Atributet kryesore: Shtiza Gungnir, korbanat Hugin dhe Munin, ujqit Geri dhe Freki, kali Sleipnir
Vendet kryesore të kultit: Uppsala (Suedi), Lejre (Danimarkë)
Ekuivalenti romak: Mercurius (Interpretatio Romana, Tacitus)
Transmetimi mbi Odinin shtrihet nga tradita gojore parakrishtere kryesisht e humbur, nëpërmjet koleksioneve të Eddës të shekullit XIII, Snorri Sturluson‘s Prosa-Edda dhe Lieder-Edda (shek. 8 deri 13), deri te vëzhgimet e autorëve romakë dhe mesjetarë të mëvonshëm.
Tekstet e Eddës janë regjistrime të traditave gojore, të bazuara në poezi skalike të trashëguara gojarisht. Një transmetim i vazhdueshëm me shkrim siç ekziston në rastin e Zeusit nuk ekziston; në vend të kësaj kemi burime fragmentare: Germania e Tacitit (rreth v. 98 pas Kr.), fragmente skalike, Saxo Grammaticus (shek. 12) dhe koleksionet e Eddës.
I nderuar në të gjithë hapësirën gjermano-nordike: Skandinavia (Norvegjia, Suedia, Danimarka), ishujt danezë dhe norvegjezë, Anglia anglosaksone (ku Woden/Woden është patronim i Wednesday) dhe zonat gjermano-jugore (gjermanisht e vjetër e lartë Wodan/Wuodan). Gjerësia e hapësirës së përhapjes shihet në numrin e madh të emrave fisnorë me etimologji Woden dhe në emrat e ditëve dhe muajve (Wodanstag/Mittwoch, nordisht e vjetër Odinnstag).
Bërthamën e formojnë koleksionet e Eddës: Lieder-Edda (Voluspa, Havamal, Vafthrudnismal) dhe Prosa-Edda e Snorri Sturlusonit (Gylfaginning, Skalddskaparmal). Vijnë pastaj fragmente skalike te autorët e mëvonshëm, përmendja e shkurtër e Tacitit mbi Mercuriusin me barazimin me Wodan, Gesta Danorum e Saxo Grammaticusit, Sieversae si dhe gjetje arkeologjike (moçalishte flijimesh, mbishkrime, dhurata votive).
Kronologjia është problematike: Regjistrimet e Eddës datojnë nga shek. 13, por përshkruajnë tradita nga Epoka e Hekurit parakrishtere.
Nordisht e vjetër: Óðinn (Nominativ), Gjinorja Óðins, etimologjia e diskutueshme, rrënjë të mundshme: protogjermania *Woðanaz (“i egërsuar”, nga *wod- “ekstazë, çmenduri, këngë”) ose lidhja me nordishten e vjetër óðr (shpirt, poezi, ekstazë). Gjermanishtja e lartë e vjetër: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Saksonishtja e vjetër: Wuodan. Anglishtja e vjetër: Woden, Wodan, patronim i të mërkurës (Wednesday = “Wodens Day”, analogjisht me Mardi/Mercredi në romane nga Mercurius romak).
Gjermanishtja e ulët/Plattdeutsch: Wodan, Odin. Ekuivalenti romak: Mercurius (interpretatio romana te Tacitus, pavarësisht nga atribuimi kulturalisht i huaj). Emri i ditës Mittwoch (e mërkurë) i referohet barazimit romak (Wodan = Mercurius), jo drejtpërdrejt funksioneve të Mercuriusit. Pseudonimet dhe titujt: Allbabai, Zoti i Skaldëve, Odin i Shtizës, Zoti i Varjes (Hängir, për shkak të vetëflijimit te Yggdrasil), ai që i ka humbur sytë, Zoti i Korbave (Hrafn-Odin), Udhëtari.
Pamja
Odin përshkruhet në letërsi dhe në traditën figurative si plak njësysh me mjekër të gjatë. Ai mban një mantel të gjerë blu ose gri dhe një kapele me strehë të gjerë (Huengljaef ose Huengljaefr), që fsheh pjesërisht syrin e tij të munguar dhe fytyrën e tij.
Ai hipënte mbi kalin me tetë këmbë Sleipnir (nordisht e vjetër sleipnir “ai që rrëshqet”), i cili është më i shpejtë se çdo kafshë tjetër dhe galoponte edhe ndërmjet botëve.
Në krahun e tij mbante shtizën Gungnir (nordisht e vjetër gungnir “ajo që dridhet”), e cila nuk e humb kurrë shenjën e saj. Dy korba, Hugin dhe Munin (nordisht e vjetër huginn “mendimi” dhe muninn “kujtesa”), ulen mbi supet e tij dhe fluturojnë çdo ditë nëpër të gjitha Nëntë Botët, për t’i raportuar gjithçka.
Dy ujq, Geri dhe Freki (nordisht e vjetër geri “ai që ha shumë” dhe freki “i egëri”), e shoqërojnë; vetë Odin ha rrallë, por jeton vetëm nga vera (natyra e Aesirëve).
Thelbi dhe veprimi
Odin është përshkuesi dhe ndryshuesi i botës, jo krijuesi. Ai është zot i ekstazës, i tërbimit luftarak (berserkergang), i transës shamanike dhe i poezisë skalike.
Shenja e tij dalluese është vetëflijimi: ai u var për nëntë net në pemën e botëve Yggdrasil, i shpuar nga një shtizë, i kushtuar vetes, i dhënë vetes, për të fituar runat, sistemi i lashtë i shkrimit dhe i magjisë.
Ai flijoi syrin e tij të djathtë bunarit të Mimirit, për të pirë një gllënkë nga urtësia e tij.
Sfera e pushtetit të tij përfshin poezinë, luftën (si tërbim ekstativ luftarak në vend të sundimit rregullues si te Zeusi), vdekjen dhe magjinë. Ndryshe nga Thori (zot i rrufesë, zot i rendit për fermerët) ose Tyri (zot i drejtësisë dhe i betimeve), Odin përfaqëson transgresionin: mbinatyroren, shamanin, magjinë.
Aspektet më të rëndësishme të Odinit në një vështrim. Tabela përmbledh origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.
Biri i gjigantit Bor dhe gjigantes Bestla. Vëllai i Vilit dhe Vés. Pas krijimit të botës nga trupi i gjigantit primordial Ymir, ai themeloi me vëllezërit e tij mbretërinë Asgard, vendosi rendin e Nëntë Botëve dhe përcaktoi fatin dhe rrjedhën e ngjarjeve.
Prejardhja e tij është hibride: njëkohësisht zot dhe gjigant, gjë që thekson natyrën e tij si figurë transgresioni.
Zoti i ekstazës, poezisë dhe magjisë. Zoti i luftës në formën e saj ekstative, jo rregulluese. Psikopompos dhe sundimtar mbi betejën dhe të rënët, të cilët i merr në Valhallë. Atër i skaldëve dhe mjeshtër i runave. Ndryshe nga hyjnitë e tjera të larta, kryesisht ndryshues dhe transgresor, jo rregullues.
Plak njësysh me mjekër të gjatë, mantel i gjerë blu ose gri, kapele me strehë të gjerë. Hip mbi Sleipnir (kalë me tetë këmbë). Mban Gungnir (shtizë magjike). Hugin dhe Munin (korba të mendimit dhe kujtesës) mbi supe. Dy ujq, Geri dhe Freki, si shoqërues.
Vendet kryesore të kultit: Uppsala (Suedi, nën Freyr dhe Freyja), Lejre (Danimarkë, seli e dinastive mbretërore daneze). Odin nderohej kryesisht nga luftëtarët, skaldët dhe artistët, më pak nga fermerët dhe zejtarët (të cilët nderonin më shumë Thorin).
Betimet, veçanërisht ato luftarake dhe skalike, bëheshin në emër të Odinit. Flijimet njerëzore (varje) ishin të lidhura me kultin e Odinit; të burgosurit flijoheshin duke u varur, për të fituar bekimin e Odinit. Të ashtuquajturat moçalishte flijimesh (p.sh. në Danimarkë dhe Gjermaninë veriore) përmbajnë gjurmë të këtyre praktikave.
Shtiza Gungnir (që nuk e humb kurrë shenjën e saj), korbanat Hugin dhe Munin (mendimi dhe kujtesa), ujqit Geri dhe Freki, kali me tetë këmbë Sleipnir, runat (veçanërisht Wunjo, Ansuz, Dagaz), lyngu (për shkak të vetëflijimit), syri (për shkak të flijimit te bunari i Mimirit).
Mercurius (Romë, Interpretatio Romana), Veles (sllav, magjistar dhe psikopompos), Hermes (Greqi, psikopompos dhe magjistar, funksional), Tyr (gjermanik, fillimisht hyjni e lartë, më vonë zëvendësuar nga Odini), Loki (gjermanik, transgresor, magjistar, por antagonist), Hyjni të larta shamanike në kulturat fino-ugrike dhe siberiane.
Lidhja me figurat romake dhe sllave thekson se Odini është mishërim nordik kuptimisht universal i një figure transgresori indoeuropiane, jo i modelit rregullues (Zeusi, Iuppiter, Dyaus Pita, Peruni).
Odin nuk ishte zoti i popullatës së gjerë apo i paqes shtëpiake; ai ishte zoti i luftëtarëve, skaldëve dhe magjistarëve. Në jetën e përditshme nderimi i tij shprehej më pak në flijimin familjar dhe më shumë në formulat e betimit gjatë betimeve luftarake dhe nderi, në thirrjet skalike para krijimit poetik dhe në praktika të induktimit të dehjes (qoftë ajo luftarake ose rituale).
Luftëtarët, veçanërisht udhëheqësit dhe luftëtarët elitarë (berserkët), e konsideronin Odinin patronin e tyre. Ai përhapte berserkergang-un, një tërbim ekstativ luftarak, në të cilin luftëtari kapërcen çdo dhimbje dhe frikë nga vdekja.
Nderimi i tij ishte pra praktik dhe i rrezikshëm: transgresor dhe fuqidhënës, ndryshe nga natyra ngushëlluese e kultit shtëpiak rreth Hestia/Vestës. Gjatë vendimeve të rëndësishme, veçanërisht para luftërave, para udhëtimeve detare ose para ndërmarrjeve magjike, dhurimet ndaj Odinit ishin të zakonshme, shpesh në lidhje me Thorin (mbrojtje) ose Tyrin (ruajtës i betimeve).
Gjithashtu artistët dhe skaldët, domethënë poetët dhe muzikantët e lartë, e nderonin Odinin si patronin e tyre. Betimi skalik ishte një formë e nderimit të Odinit: Skalda betohej se do të përdorte metin e poezisë (të cilin vetë Odin e kishte vjedhur nga gjigantët) dhe kështu do të zbulonte të vërtetën nëpërmjet zotësisë artistike.
Tradita romake
Mercurius, më pak për shkak të ngjashmërisë funksionale (Hermes/Mercurius janë kryesisht perëndi-lajmëtarë) sesa për shkak të zakonit romak të interpretatio romana, Taciti barazon Wodan me Mercurius, me gjasë për shkak të rolit të përbashkët si perëndi udhëtimi dhe të veprimit gjuhësor (Mercurius = perëndi e tregtisë dhe fjalës, Odin = perëndi e skaldëve dhe runave).
Ky barazim është kulturalisht sipërfaqësor dhe tregon më pak afri të vërtetë funksionale sesa loja e shahut e ndërtuesve romakë të sinkretizmit nga koha e Cezarit.
Tradita vedike dhe hinduiste: Nuk ka paralele të drejtpërdrejtë në panteonin vedik. Mendimi i një hyjnie supreme që fiton urtësi nëpërmjet vetëflijimit i kujton megjithatë motive shamanike në fetë indo-evropiane. Paralelet e mundshme funksionale me Rudra/Shivan (perëndia transgresive, magjistar, ekstatik) janë spekulative.
Tradita sllave
Veles (Volos), perëndia e magjisë, e botës së nëndheshme, e kopeve dhe e mirëqenies, ndan me Odin natyrën transgresive dhe funksionin psikopompos. Të dy janë perëndi magjistarë, jo rregullues. Veles është megjithatë kryesisht i lidhur me botën e nëndheshme dhe të vdekurit, Odin me ekstazën dhe poezinë.
Paralelet gjermanike: Tyr (Tiu, Ziu), hyjni supreme indo-evropiane nga origjina (i lidhur me Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita nëpërmjet rrënjës *dyeus).
Tyr u “zëvendësua” ose “u largua” nga Odin si hyjni supreme në rrjedhën e historisë së hershme gjermanike, por ruajti funksionet e perëndisë së betimit dhe të ruajtësit të së drejtës. Ky zëvendësim është i rëndësishëm kulturalisht-historikisht dhe tregon se si ndërrimi i vlerave të një shoqërie shprehet në hyjninë e saj.
Një tipar karakteristik i Odinit është gatishmëria e tij për të flijuar veten, në mënyrë që të fitojë urtësi dhe pushtet. Sipas Eddës, ai u var nëntë net në pemën e botëve Yggdrasil, i shpuar nga shtiza e tij, pa ushqim dhe pa pije, derisa runat iu zbuluan.
Ai flijoi gjithashtu syrin e tij të djathtë bunarit të gjigantit Mimir, për të pirë një gllënkë nga uji i bunarit që jep urtësi. Ky motiv e dallon Odinin në mënyrë themelore nga hyjnitë e tjera të larta indoeuropiane: ndërsa Zeusi, Iuppiter ose Peruni fitojnë pushtetin nëpërmjet fitores ose rendit, Odini e fiton atë nëpërmjet heqjes dorë dhe transgresionit.
Një nga episodet më të njohura të mitit të Odinit është vetëflijimi i tij për fitimin e runave, i transmetuar në strofat 138 deri 145 të poemës eddike Hávamál (Thëniet e të Lartit). Vetë Odin tregon aty se kishte varur veten nëntë net te pema me erë, i plagosur nga shtiza, i kushtuar vetes, i dhënë vetes.
Pema është me shumë gjasë ahu kozmik Yggdrasil, emri i të cilit mund të interpretohet si kali i Odinit, pasi lyngu poetikisht konsiderohet si kali i të varuri.
Pa bukë dhe pa met, Odini shikoi poshtë, kapi runat me britme dhe ra mbrapsht. Në të njëjtin kontekst ai tregon se si mori nëntë këngë fuqishme magjie nga i afërmi i tij nga ana e nënës Bölthorn dhe një gllënkë të metit të çmuar.
Shkenca e feve ka diskutuar intensivisht këtë pasazh. Disa studiues shohin në të një rit të lashtë iniciimi, të krahasueshëm me praktika shamanike, ku kërkuesi kalon nëpër një vdekje simbolike për të fituar dije të fshehur.
Të tjerë theksojnë karakterin letrar të tekstit dhe paralajmërojnë nga interpretimet shamanike të nxituara. E pakundërshtueshme është se episodi e paraqet Odinin si zot të dijes së fituar nëpërmjet vuajtjes, gati të flijojë veten për të fituar pushtet mbi gjuhën, magjinë dhe lidhjet e fshehura.
Tregimin më të hollësishëm mbi origjinën e artit poetik e transmeton Snorri Sturluson në Skáldskaparmál, pjesën e dytë të Eddës së tij. Ai fillon me qenien Kvasir, e cila lindi nga pështyma e Aesirëve dhe Vanirëve të pajtuar dhe mund t’i përgjigjej çdo pyetjeje.
Dy xhuxhë e vranë Kvasirin dhe e përzienë gjakun e tij me mjaltë duke krijuar një met, i cili i jepte çdo që e pinte art poetik dhe urtësi.
Nëpërmjet disa stacionesh, ky met arriti në duart e gjigantit Suttung, i cili e mbante të ruajtur në malin Hnitbjörg nga e bija Gunnlöd. Odin u nis nën pseudonimin Bölverk, për të fituar metin.
Ai u shpoi nëpërmjet shkëmbit me ndihmën e shpimit Rati, u shndërrua në gjarpër, zvarritej nëpër të dhe kaloi tre net tek Gunnlöd, e cila në këmbim i lejoi tre gllënka. Me tre hithë Odin zbrazti të tre enët, u shndërrua në shqiponjë dhe u arratis në Asgard, ku e pështyu metin në enë.
Ky tregim shpjegon njëkohësisht pse poezia në nordishten e vjetër mund të quhet plaçka e Odinit ose gjaku i Kvasirit. Studiuesit kanë vënë re ngjashmëri strukturore me mitin indian të Somës, në të cilin një pije dëfrimi hyjnore vjedhet gjithashtu dhe një shqiponjë bëhet bartëse.
Nëse këtu kemi një trashëgimi të përbashkët indoeuropiane mbetet e diskutueshme, por paraleja është mjaft e dukshme për t’u trajtuar vazhdimisht në mitologjinë krahasuese.
Odin njihet nga burimet islandeze të mesjetës së lartë dhe gjithashtu nën emrin gjermano-kontinental Wodan ose Woden nga dëshmitë dukshëm më të vjetra.
Historiani romak Tacitus përmend në Germania rreth v. 98 pas Kr. një zot të cilin gjermanët e nderonin më shumë se të tjerët dhe të cilin ai e barazon me Mercuriusin, gjë të cilën kërkimi e lidh kryesisht me Wodanin.
Nga shekulli 8 daton Vargu i dytë magjik i Merseburgut, një nga tekstet e pakta pagane të ruajtura në gjermanishten e lartë të vjetër, në të cilin Wodani shëron me zë një këmbë kali të çvënë.
Historiani langobard Paulus Diaconus transmeton tregimin se si Wodani ndihmoi langobardët të marrin emrin e tyre, duke i vendosur gruaja e tij Frea gratë e fisit me flokë të krehura mbi fytyrë në vendin ku Wodani do të shikonte kur do të zgjohej, kështu që ai i quajti me mjekra të gjata.
Vetë emri, protogjemania rreth Wōdanaz, lidhet me një fushë fjalësh që shënon zemërim, tërbim dhe ekstazë, gotishtja wods për i obseduar. Adam i Bremenës formuloi në shekullin 11 glosën e famshme Wodan, id est furor, Wodan, domethënë tërbim.
Kjo ankorë gjuhësore tregon se tipari ekstatik dhe i tërbuar i Odinit nuk është një konstrukt letrar i vonë, por ishte ngulitur thellë në konceptin e zotit. Dita angleze e javës Wednesday dhe gjermanishtja Wuotanstag e ruajnë emrin deri sot.
Pas krishterimit, Odini vazhdoi të jetonte në besimet popullore, pa zhdukur plotësisht, sidomos në motivin e Gjuetisë së Egër. Në pjesë të gjera të hapësirës gjermanisht-folëse, tradita popullore njihte një kortezh fantazmash nate, që galoponte nëpër ajër sidomos gjatë stinës së errët, i udhëhequr nga një figurë demonike.
Në Skandinavi dhe pjesë të Gjermanisë Veriore, ky udhëheqës identifikohej diku-diku me Odinin ose me një emër të rrjedhur prej tij. Jacob Grimm mblodhi në shekullin e 19-të, në Mitologjinë e tij Gjermane, mitologjike të shumta të tilla dëshmi dhe pa në to një vazhdimësi të perëndisë pagane të stuhisë.
Kërkimi i mëvonshëm është më i kujdesshëm: Gjuetia e Egër është një tufë e ndërlikuar konceptesh folklorike, në të cilën hynë figura të ndryshme, dhe jo çdo shfaqje rajonale mund të lidhet drejtpërdrejt me Odinin.
Megjithatë, motivi i përshtatet mirë natyrës së Odinit. Ai është perëndia e luftëtarëve të rënë, udhëheqësi i një tufe të vdekurish, që kaluron nëpër ajër mbi kalin e tij me tetë këmbë Sleipnir. Karakteri ekstatik dhe stuhimtar, i ngulitur tashmë në emër, gjen në ushtrinë e shpirtrave gjëmues një formë paskrishterizmi.
Në Romantizëm dhe më vonë në Unazën e Nibelungëve të Richard Wagnerit, Odini si Wotan u bë një figurë qendrore kulturore, gjë që i dha formë pritjes së tij deri në letërsinë moderne fantastike dhe kulturën popullore, duke u shkëputur njëkohësisht shpesh nga trashëgimia historike.
Pak hyjni të historisë botërore të feve mbajnë aq shumë pseudonime sa Odini. Poema eddike Grímnismál dhe Gylfaginning i Snorrit transmetojnë mbi 150 emërtime të ndryshme, dhe poezia skalike njeh edhe të tjera.
Kjo bollësi emrash është shumë më tepër se stoli poetike. Ajo është shprehje e një koncepti teologjik: Odin merr forma dhe role të ndryshme, dhe çdo emër emërton një aspekt të natyrës së tij.
Shumë pseudonime i referohen pamjes dhe maskimit të tij. Hárbarðr (Mjekërgri), Síðhöttr (Kapelegjerë), Grímnir (i maskuari) e shënojnë si zot udhëtues dhe të fshehur, që shfaqet njësysh, sepse flijoi syrin e tij për një gllënkë nga bunari i Mímirir. Emra të tjerë i referohen funksioneve të tij: Valföðr (Atëri i të Rënëve), Sigföðr (Atëri i Fitores), Galdrsföðr (Atëri i Këngëve Magjike).
Të tjerë lidhen me mite konkrete. Bölverkr (Keqbërësi) është pseudonimi gjatë vjedhjes së metit poetik, Báleygr (Syflakë) i referohet shikimit të tij. Kërkimi e interpreton këtë shumëllojshmëri emrash si pasqyrim i karakterit të Odinit si zot i transformimit, dinakërisë dhe dijes së fshehur.
Ndryshe nga një zot me sferë kompetence të përcaktuar qartë, Odin është vështirë i kapshëm, dhe emrat janë mjeti gjuhësor me të cilin tradita nordike e vjetër e shprehu këtë shumështresësi. Për artin poetik skalik ato ofruan njëkohësisht një rezervuar të pashtershëm perifrazash.
Burimet letrare e lidhin Odinën në mënyrë të përsëritur me sakrificat njerëzore, veçanërisht me vrasjen nëpërmjet varjes dhe goditjes me shtizë. Kjo formë pasqyron vetë-sakrifikimin e tij te pema; i sakrifikuari vdes, në një farë mënyre, vdekjen e perëndisë.
Adam von Bremen përshkruan në shekullin e 11-të festën e madhe të sakrificës në tempullin e Upsalës, ku njerëz dhe kafshë ishin varur në një dushk të shenjtë.
Tradita letrare njeh disa tregime në të cilat mbretërit i kushtoheshin Odinës dhe sakrifikoheshin nëpërmjet varjes ose shtizës, si për shembull në Ynglinga saga dhe në sagat. Sa të besueshme janë këto raporte në pasqyrimin e kultit aktual, është e diskutueshme, pasi ato datojnë nga koha e krishterë dhe ndjekin pjesërisht qëllime polemike.
Arkeologjia ofron një pamje të diferencuar. Trupat e gjetura në moçale nga Epoka e Hekurit, si ato nga Gjermania Veriore dhe Danimarka, tregojnë gjurmë varjeje ose mbytjeje dhe interpretohen pjesërisht si sakrifika, megjithatë një atribuim i qartë ndaj një perëndie të caktuar nuk është metodologjikisht i mundshëm.
Gjetjet e armëve dhe shtizave në moçale dhe në vendet e sakrificës i përshtaten lidhjes së Odinës me shtizën Gungnir dhe me zakonin e kushtimit të ushtrisë armike perëndisë nëpërmjet hedhjes së shtizës.
Në tërësi, gjetjet arkeologjike konfirmojnë se në hapësirën gjermanike ekzistonin sakrifica njerëzore dhe armësh, pa mundësinë e përcaktimit të saktë të pjesës që i takonte Odinës.
Hulumtimi punon këtu me mundësi, jo me siguri.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Varuna ruan rendin kozmik Rta në Veda dhe bëhet më vonë zot i ujërave. Origjina, simbolika, forma...
Tara është figura kryesore femërore e Budës në Vajrayana - Tara e Gjelbër (aktiviteti), Tara e Ba...
Siddhartha Gautama, Budai historik - themelues i budizmit, Katër Të Vërtetat Fisnike dhe Shtegu T...
Medea te Apolloniosi dhe Euripidi: magjistare kolkase, priftëreshë e Hekatës, nënë dhe vrasëse.
Tradita e shkruar mbi Prosperinën shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën
Legion emerton grupin kolektiv te demoneve nga tregimi i te posedurrit te Gerazes (Mk 5,1-20). Nj...
