Όντιν, θεός της γερμανικής παράδοσης

Ανώτατος θεός του γερμανικού πάνθεον, Πανπατέρας, κυρίαρχος της έκστασης, της ποίησης και της σοφίας. Ο Όντιν, θεός της γερμανικής παράδοσης, βρίσκεται στο κέντρο της βορειογερμανικής μυθολογίας ως υπέρτατος κυβερνήτης θεών και ανθρώπων.

Σε αντίθεση με τους περισσότερους ινδοευρωπαϊκούς υψηλούς θεούς, ο Όντιν δεν είναι πρωτίστως θεός του καιρού ή διοικητής πολέμου, αλλά σαμάνος, μάγος και σκάλδος, που απέκτησε τη γνώση του με κάθε κόστος και δεν διατάσσει τον κόσμο, αλλά τον διαπερνά. Ο Όντιν εμφανίζεται εδώ ως θεός της γερμανικής παράδοσης, περισσότερο σαμάνος παρά άρχοντας του καιρού.

ΘεόςΓερμανικός Ανώτατη θεότητα

Όντιν

Σύντομη επισκόπηση: Όντιν

Τύπος: Ανώτατη θεότητα, θεός της έκστασης, της σοφίας και της ποίησης
Πάνθεον: Γερμανικό (Άσγκαρντ)
Λειτουργία: Φύλακας της έκστασης και της μαγείας, πατέρας της πολεμικής ικανότητας και της τέχνης των σκάλδων, Ψυχοπομπός (πτυχή θεού του θανάτου)
Κύρια χαρακτηριστικά: Δόρυ Γκούνγκνιρ, κόρακες Χούγκιν και Μούνιν, λύκοι Γκέρι και Φρέκι, άλογο Σλέιπνιρ
Κύριοι τόποι λατρείας: Ούπσαλα (Σουηδία), Λέιρε (Δανία)
Ρωμαϊκό αντίστοιχο: Mercurius (Interpretatio Romana, Τάκιτος)

Ιστορική ταξινόμηση

Χρονικό πλαίσιο των κειμένων

Η παράδοση για τον Όντιν εκτείνεται από την εν πολλοίς χαμένη προχριστιανική προφορική παράδοση έως τις συλλογές της Έντα του 13ου αιώνα, την Πρόζα Έντα του Σνόρι Στούρλουσον και την Έντα των Ασμάτων (8ος έως 13ος αι.), καθώς και στις παρατηρήσεις Ρωμαίων και μεταγενέστερων μεσαιωνικών συγγραφέων.

Τα κείμενα της Έντα αποτελούν καταγραφές από ρεπερτόρια αοιδών, που βασίζονται σε παλαιότερη, προφορικά παραδοθείσα ποίηση σκάλδων. Μια συνεχής γραπτή παράδοση όπως στην περίπτωση του Δία δεν υπάρχει· αντ’ αυτής διαθέτουμε αποσπασματικές πηγές: τη Germania του Τάκιτου (περ. 98 μ.Χ.), αποσπάσματα σκάλδων, τον Saxo Grammaticus (12ος αι.) και τις συλλογές της Έντα.

Γεωγραφική εξάπλωση

Λατρεύθηκε σε ολόκληρο τον γερμανο-σκανδιναβικό χώρο: Σκανδιναβία (Νορβηγία, Σουηδία, Δανία), δανικά και νορβηγικά νησιά, αγγλοσαξονική Αγγλία (όπου το Woden/Woden είναι αρωνυμικό της ημέρας Wednesday) και νοτιογερμανικές περιοχές (παλαιοανωγερμανικά Wodan/Wuodan). Η έκταση της διάδοσης φαίνεται στο πλήθος ονομάτων φυλών με ετυμολογία από το Woden και στα ονόματα ημερών και μηνών (Wodanstag/Μιτβοχ, παλαιονορδικά Odinnstag).

Κατάσταση πηγών

Τον πυρήνα αποτελούν οι συλλογές της Έντα: η Έντα των Ασμάτων (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) και η Πρόζα Έντα του Σνόρι Στούρλουσον (Gylfaginning, Skáldskaparmál). Προστίθενται αποσπάσματα σκάλδων σε μεταγενέστερους συγγραφείς, η σύντομη αναφορά του Τάκιτου στον Mercurius με εξίσωση Wodan, το Gesta Danorum του Saxo Grammaticus, καθώς και αρχαιολογικά ευρήματα (βαλτώδεις τόποι θυσιών, επιγραφές, αναθηματικά αντικείμενα).

Η χρονολόγηση είναι προβληματική: Οι καταγραφές της Έντα χρονολογούνται από τον 13ο αι., περιγράφουν όμως παραδόσεις από την προχριστιανική Εποχή του Σιδήρου.

Όνομα

Παλαιονορδικά: Óðinn (ονομαστική), γενική Óðins· η ετυμολογία αμφισβητείται· πιθανές ρίζες: πρωτογερμανικά *Woðanaz («ο φρενήρης», από το *wod- «έκσταση, τρέλα, τραγούδι») ή σύνδεση με το παλαιονορδικό óðr (πνεύμα, ποίηση, έκσταση). Παλαιοανωγερμανικά: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Παλαιοσαξονικά: Wuodan. Παλαιοαγγλικά: Woden, Wodan, αρωνυμικό της Τετάρτης (Wednesday = «Ημέρα του Woden», κατ’ αναλογία με το Mardi/Mercredi στις Ρωμανικές γλώσσες από τον ρωμαϊκό Mercurius).

Κατωγερμανικά/Πλαττντόιτς: Wodan, Odin. Ρωμαϊκό αντίστοιχο: Mercurius (interpretatio romana στον Τάκιτο, παρά την πολιτισμικά αναντίστοιχη απόδοση). Το όνομα της ημέρας Μιτβοχ (Τετάρτη) παραπέμπει στη ρωμαϊκή εξίσωση (Wodan = Mercurius), όχι άμεσα στις λειτουργίες του Mercurius. Επωνύμια και τίτλοι: Πανπατέρας, Κύριος των Σκάλδων, Όντιν-του-Δόρατος, Θεός-της-Κρεμάλας (Hängir, λόγω της αυτοθυσίας στο Γιγκντράζιλ), Ο Μονόφθαλμος, Θεός-των-Κοράκων (Hrafn-Odin), ο Περιπλανώμενος.

Περιγραφή

Εμφάνιση

Ο Όντιν αποδίδεται στη λογοτεχνία και στην εικονογραφική παράδοση ως μονόφθαλμος γέρων με μακριά γενειάδα. Φορά ένα φαρδύ, κυματιστό μπλε ή γκρι μανδύα και ένα πλατύγυρο καπέλο (Huengljaef ή Huengljaefr), που αποκρύπτει εν μέρει το απόν μάτι και το πρόσωπό του.

Ιππεύει το οκτάποδο άλογο Σλέιπνιρ (παλαιονορδικά sleipnir «ο γλιστερός»), που είναι ταχύτερο από κάθε άλλο ζώο και καλπάζει ακόμη και μεταξύ των κόσμων.

Στο πλάι του φέρει το δόρυ Γκούνγκνιρ (παλαιονορδικά gungnir «το αιωρούμενο»), που ποτέ δεν χάνει τον στόχο του. Δύο κόρακες, ο Χούγκιν και ο Μούνιν (παλαιονορδικά huginn «Σκέψη» και muninn «Μνήμη»), κάθονται στους ώμους του και κάνουν καθημερινές πτήσεις σε όλους τους Εννέα Κόσμους για να του αναφέρουν τα πάντα.

Δύο λύκοι, ο Γκέρι και ο Φρέκι (παλαιονορδικά geri «ο άπληστος» και freki «ο αχόρταγος»), τον συνοδεύουν· ο ίδιος ο Όντιν σπάνια τρώει, ζει μόνο από κρασί (φύση Αίσιρ).

Φύση και δράση

Ο Όντιν είναι ο διαπερνών και μεταβάλλων τον κόσμο, όχι δημιουργός. Είναι θεός της έκστασης, της πολεμικής μανίας (berserkergang), της σαμανικής έκστασης-τράνς και της σκαλδικής ποίησης.

Χαρακτηριστικό του γνώρισμα είναι η αυτοθυσία: κρεμάστηκε ο ίδιος επί εννέα νύχτες στο Δέντρο του Κόσμου Γιγκντράζιλ, διαπερασμένος από μια λόγχη, για να κερδίσει τις ρούνες, το αρχαίο σύστημα γραφής και μαγείας.

Θυσίασε το δεξί του μάτι στην πηγή του Μίμιρ, για να πιει μια γουλιά από τη σοφία της.

Η σφαίρα εξουσίας του περιλαμβάνει ποίηση, πόλεμο (ως εκστατικός πολεμικός οίστρος αντί διοικητικής κυριαρχίας όπως στον Δία), θάνατο και μαγεία. Σε αντίθεση με τον Θορ (θεός κεραυνού, θεός τάξης των αγροτών) ή τον Τυρ (θεός του δικαίου και των όρκων), ο Όντιν εκπροσωπεί την υπέρβαση: το υπερφυσικό, τον σαμάνο, τη μαγεία.

Προφίλ: Όντιν

Τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά του Όντιν με μια ματιά. Ο πίνακας συνοψίζει προέλευση, λειτουργία, εμφάνιση, λατρεία, σύμβολα και παράλληλα.

Προέλευση

Υιός του γίγαντα Μπορ και της γιγάντισσας Μπέστλα. Αδελφός του Βίλι και του Βε. Μετά τη δημιουργία του κόσμου από το πτώμα του αρχέγονου γίγαντα Γίμιρ, ίδρυσε με τους αδελφούς του το βασίλειο Άσγκαρντ, καθόρισε την τάξη των Εννέα Κόσμων και προσδιόρισε τη μοίρα και την πορεία των πραγμάτων.

Η καταγωγή του είναι υβριδική: θεός και γίγαντας ταυτόχρονα, γεγονός που υπογραμμίζει τη φύση του ως μορφής υπέρβασης.

Λειτουργία του Όντιν

Κύριος της έκστασης, της ποίησης και της μαγείας. Θεός του πολέμου υπό την εκστατική, όχι διοικητική μορφή του. Ψυχοπομπός και κυρίαρχος της μάχης και των πεσόντων, τους οποίους οδηγεί στη Βαλχάλα. Αρχέγονος πατέρας των σκάλδων και κύριος των ρούνων. Σε αντίθεση με άλλες ανώτατες θεότητες, πρωτίστως μεταβολέας και υπερβαίνων, όχι τακτοποιητής.

Μορφή

Μονόφθαλμος γέρων με μακριά γενειάδα, φαρδύ μπλε ή γκρι μανδύα, πλατύγυρο καπέλο. Ιππεύει τον Σλέιπνιρ (οκτάποδο άλογο). Φέρει τον Γκούνγκνιρ (μαγικό δόρυ). Οι κόρακες Χούγκιν και Μούνιν (της Σκέψης και της Μνήμης) στους ώμους. Δύο λύκοι, ο Γκέρι και ο Φρέκι, ως σύντροφοι.

Λατρεία του Όντιν

Κύριοι τόποι λατρείας: Ούπσαλα (Σουηδία, υπό τον Φρέυρ και τη Φρέυγια), Λέιρε (Δανία, έδρα δανικών βασιλικών γενεών). Ο Όντιν λατρευόταν πρωτίστως από πολεμιστές, σκάλδους και καλλιτέχνες, λιγότερο από αγρότες και χειροτέχνες (που προτιμούσαν τον Θορ).

Ορκωμοσίες, ιδίως πολεμικοί όρκοι και όρκοι σκάλδων, γίνονταν στο όνομα του Όντιν. Ανθρωποθυσίες (δι’ απαγχονισμού) συνδέονταν με τον λατρευτικό κύκλο του Όντιν· αιχμάλωτοι θυσιάζονταν δι’ απαγχονισμού για να αποκτηθεί η εύνοια του Όντιν. Τα λεγόμενα βαλτώδη ιερά (π.χ. στη Δανία και τη Βόρεια Γερμανία) περιέχουν ίχνη τέτοιων πρακτικών.

Σύμβολα του Όντιν

Δόρυ Γκούνγκνιρ (που ποτέ δεν χάνει τον στόχο του), κόρακες Χούγκιν και Μούνιν (Σκέψη και Μνήμη), λύκοι Γκέρι και Φρέκι, οκτάποδο άλογο Σλέιπνιρ, ρούνοι (ιδίως Wunjo, Ansuz, Dagaz), η κρεμάλα (λόγω της αυτοθυσίας), το μάτι (λόγω της θυσίας στην πηγή του Μίμιρ).

Παράλληλα

Mercurius (Ρώμη, Interpretatio Romana), Βέλες (Σλαβικός, μάγος και ψυχοπομπός), Ερμής (Ελλάδα, ψυχοπομπός και μάγος, λειτουργικά), Τυρ (Γερμανικός, αρχικά ανώτατος θεός, αργότερα αντικατεστάθη από τον Όντιν), Λόκι (Γερμανικός, υπερβατικός, μάγος, αλλά ανταγωνιστικός), Σαμανικές ανώτατες θεότητες φινο-ουγγρικών και σιβηρικών πολιτισμών.

Η σύνδεση με ρωμαϊκές και σλαβικές μορφές υπογραμμίζει ότι ο Όντιν αποτελεί ουσιαστικά μια καθολική σκανδιναβική έκφραση μιας ινδοευρωπαϊκής μορφής υπέρβασης, όχι του μοντέλου τακτοποιητή (Δίας, Ιούπιτερ, Dyaus Pita, Περούν).

Λατρεία στην καθημερινή ζωή

Ο Όντιν δεν ήταν θεός του ευρέος λαού ή της οικιακής ειρήνης· ήταν θεός πολεμιστών, σκάλδων και μάγων. Στην καθημερινή ζωή η λατρεία του εκδηλωνόταν λιγότερο στην οικογενειακή θυσία και περισσότερο σε ορκωμοτικούς τύπους πολέμου και τιμής, σε επικλήσεις σκάλδων πριν από την ποίηση και σε πρακτικές επαγωγής τρανς (είτε πολεμικής είτε τελετουργικής).

Οι πολεμιστές, ιδίως αρχηγοί και ελίτ πολεμιστές (μπέρσερκερ), θεωρούσαν τον Όντιν προστάτη τους. Αυτός ενέπνεε τον berserkergang, έναν εκστατικό πολεμικό οίστρο κατά τον οποίο ο πολεμιστής υπερνικά κάθε αίσθηση πόνου και φόβο του θανάτου.

Η λατρεία του ήταν λοιπόν πρακτική και επικίνδυνη: υπερβατική και παρέχουσα δύναμη, αντί της παρηγορητικής φύσης της οικιακής λατρείας της Εστίας/Vesta. Σε σημαντικές αποφάσεις, ιδίως πριν από πολέμους, ναυτικά ταξίδια ή μαγικές επιχειρήσεις, ήταν συνήθεις οι προσφορές στον Όντιν, συχνά σε συνδυασμό με τον Θορ (προστασία) ή τον Τυρ (φύλακας των όρκων).

Και οι καλλιτέχνες και οι σκάλδοι, δηλαδή οι επιφανείς ποιητές και μουσικοί, λάτρευαν τον Όντιν ως προστάτη τους. Ο όρκος του σκάλδου ήταν μια μορφή λατρείας του Όντιν: ο σκάλδος ορκιζόταν να χρησιμοποιεί το μέλι της ποίησης (που ο ίδιος ο Όντιν είχε κλέψει από γίγαντες) και έτσι να αποκαλύπτει την αλήθεια μέσω της τέχνης.

Όντιν, παράλληλα σε άλλους πολιτισμούς

Ρωμαϊκή παράδοση

Mercurius, λιγότερο λόγω λειτουργικής ομοιότητας (ο Ερμής/Mercurius είναι πρωτίστως θεός-αγγελιαφόρος) και περισσότερο λόγω της ρωμαϊκής συνήθειας της interpretatio romana· ο Τάκιτος εξισώνει τον Wodan με τον Mercurius, πιθανώς λόγω του κοινού ρόλου ως θεού των ταξιδιωτών και λόγω της γλωσσικής δράσης (Mercurius = θεός εμπορίου και λόγου, Όντιν = θεός σκάλδων και ρούνων).

Αυτή η εξίσωση είναι πολιτισμικά επιφανειακή και αντικατοπτρίζει λιγότερο πραγματική λειτουργική συγγένεια και περισσότερο τον ρωμαϊκό συγκρητισμό.

Βεδική και ινδουιστική παράδοση: Καμία άμεση παράλληλη μορφή στο βεδικό πάνθεον. Ωστόσο, η ιδέα μιας ανώτατης θεότητας που αποκτά σοφία μέσω αυτοθυσίας θυμίζει σαμανικά μοτίβα σε ινδοευρωπαϊκές θρησκείες. Πιθανές λειτουργικές παράλληλοι με τον Ρούντρα/Σίβα (υπερβατικός θεός, μάγος, εκστατικός) παραμένουν εικαστικές.

Σλαβική παράδοση

Ο Βέλες (Volos), θεός της μαγείας, του κάτω κόσμου, των κοπαδιών και της ευημερίας, μοιράζεται με τον Όντιν την υπερβατική φύση και τη λειτουργία ψυχοπομπού. Και οι δύο είναι θεοί-μάγοι, όχι τακτοποιητές. Ο Βέλες ωστόσο συνδέεται πρωτίστως με τον κάτω κόσμο και τους νεκρούς, ο Όντιν με την έκσταση και την ποίηση.

Γερμανικά παράλληλα: Τυρ (Tiu, Ziu), αρχικά ινδοευρωπαϊκή ανώτατη θεότητα (συγγενής με τον Δία, τον Ιούπιτερ, τον Dyaus Pita μέσω της ρίζας *dyeus).

Ο Τυρ αντικαταστάθηκε στο πέρασμα της πρώιμης γερμανικής ιστορίας από τον Όντιν ως ανώτατος θεός, διατηρώντας όμως τις λειτουργίες του θεού των όρκων και φύλακα του δικαίου. Αυτή η αντικατάσταση έχει σημαντική πολιτισμοϊστορική αξία και δείχνει πώς η μεταβολή αξιών μιας κοινωνίας εκφράζεται στη θεότητά της.

Το μοτίβο της αυτοθυσίας

Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του Όντιν είναι η ετοιμότητά του να θυσιάσει τον εαυτό του για να αποκτήσει σοφία και δύναμη. Σύμφωνα με την Έντα, κρεμάστηκε επί εννέα νύχτες στο Δέντρο του Κόσμου Γιγκντράζιλ, διαπερασμένος από το ίδιο του το δόρυ, χωρίς τροφή και ποτό, έως ότου του αποκαλύφθηκαν οι ρούνοι.

Θυσίασε επίσης το δεξί του μάτι στην πηγή του γίγαντα Μίμιρ, για να πιει μια γουλιά του νερού της πηγής που χαρίζει σοφία. Αυτό το μοτίβο διαφοροποιεί τον Όντιν θεμελιωδώς από άλλους ινδοευρωπαϊκούς ανώτατους θεούς: ενώ ο Δίας, ο Ιούπιτερ ή ο Περούν αποκτούν δύναμη μέσω νίκης ή τάξης, ο Όντιν την αποκτά μέσω αποταγής και υπέρβασης.

Η απόκτηση των ρούνων: η αυτοθυσία του Όντιν στο Δέντρο του Κόσμου

Ένα από τα πιο γνωστά επεισόδια του μύθου του Όντιν είναι η αυτοθυσία του για την απόκτηση των ρούνων, παραδεδομένη στις στροφές 138 έως 145 του εδδικού ποιήματος Hávamál (Λόγια του Υψηλού). Ο ίδιος ο Όντιν αφηγείται εκεί ότι κρεμάστηκε επί εννέα νύχτες στο ανεμοδαρμένο δέντρο, τραυματισμένος από δόρυ, αφιερωμένος στον εαυτό του, δοσμένος στον εαυτό του.

Το δέντρο ταυτίζεται με υψηλή πιθανότητα με τη Μελιά του Κόσμου Γιγκντράζιλ, το όνομα της οποίας μπορεί να ερμηνευθεί ως «το άλογο του Όντιν», καθώς η κρεμάλα αποκαλείται ποιητικά «το άλογο του κρεμασμένου».

Χωρίς ψωμί και χωρίς μελίκρατο, ο Όντιν κοίταξε κάτω, άρπαξε κραυγάζοντας τις ρούνους και έπεσε πίσω. Στο ίδιο πλαίσιο αναφέρει πώς έλαβε από τον μητρικό του συγγενή Μπόλθορν εννέα ισχυρά μαγικά τραγούδια και μια γουλιά του πολύτιμου μελικράτου.

Η επιστήμη των θρησκειών έχει συζητήσει εκτεταμένα αυτό το απόσπασμα. Ορισμένοι ερευνητές βλέπουν σε αυτό έναν αρχαίο τελετουργικό ρόλο μύησης, συγκρίσιμο με σαμανικές πρακτικές, κατά τις οποίες ο αναζητών διέρχεται ένα συμβολικό θάνατο για να αποκτήσει κρυμμένη γνώση.

Άλλοι τονίζουν τον λογοτεχνικό χαρακτήρα του κειμένου και προειδοποιούν από βιαστικές σαμανικές ερμηνείες. Αναμφισβήτητο παραμένει ότι το επεισόδιο παρουσιάζει τον Όντιν ως θεό της γνώσης που κατακτήθηκε μέσω πόνου, έτοιμο να θυσιάσει τον εαυτό του για να αποκτήσει εξουσία επί της γλώσσας, της μαγείας και των κρυφών συσχετισμών.

Το μελίκρατο της ποίησης: ο Όντιν ως κλέφτης της έμπνευσης

Η εκτενέστερη αφήγηση για την προέλευση της τέχνης της ποίησης παραδίδεται από τον Σνόρι Στούρλουσον στο Skáldskaparmál, το δεύτερο μέρος της Edda του. Ξεκινά με το ον Κβάσιρ, που προέκυψε από το σάλιο των συμφιλιωμένων Αίσιρ και Βάνιρ και μπορούσε να απαντήσει σε κάθε ερώτηση.

Δύο νάνοι σκότωσαν τον Κβάσιρ και ανάμιξαν το αίμα του με μέλι σε ένα μελίκρατο, που έδινε σε όποιον έπινε από αυτό τέχνη ποίησης και σοφία.

Μέσω διαφόρων σταθμών το μελίκρατο αυτό περιήλθε στην κατοχή του γίγαντα Σούτουνγκ, ο οποίος το έβαλε να φυλάει η κόρη του Γκούνλεντ στο βουνό Χνίτμπγιοργκ. Ο Όντιν ξεκίνησε με το ψευδώνυμο Μπόλβερκ για να αποκτήσει το μελίκρατο.

Τρύπησε με τη βοήθεια του τρυπανιού Ράτι τον βράχο, μεταμορφώθηκε σε φίδι, πέρασε μέσα και πέρασε τρεις νύχτες με τη Γκούνλεντ, η οποία του παραχώρησε ανταλλακτικά τρεις γουλιές. Με τρεις ρουφηξιές ο Όντιν άδειασε και τα τρία δοχεία, μεταμορφώθηκε σε αετό και κατέφυγε στο Άσγκαρντ, όπου έφτυσε το μελίκρατο μέσα σε δοχεία.

Αυτή η αφήγηση εξηγεί συγχρόνως γιατί η ποίηση στα παλαιονορδικά μπορεί να περιγραφεί ως «λεία του Όντιν» ή «αίμα του Κβάσιρ». Ερευνητές έχουν επισημάνει δομικές ομοιότητες με τον ινδικό μύθο του Soma, στον οποίο ένα θεϊκό μεθυστικό ποτό επίσης κλέβεται και ένας αετός γίνεται ο φορέας του.

Αν πρόκειται για κοινή ινδοευρωπαϊκή κληρονομιά παραμένει αμφισβητούμενο, αλλά η παραλληλία είναι αρκετά αξιοσημείωτη ώστε να επανέρχεται συνεχώς στη συγκριτική μυθολογία.

Ο Wodan στις ηπειρωτικές πηγές και η Μακριά Γενειάδα

Ο Όντιν είναι γνωστός από τις ισλανδικές πηγές του Ύστερου Μεσαίωνα και επιπλέον υπό το ηπειρωτικογερμανικό όνομα Wodan ή Woden από σαφώς παλαιότερες μαρτυρίες.

Ο Ρωμαίος ιστορικός Τάκιτος αναφέρει στη Germania γύρω στο 98 μ.Χ. έναν θεό τον οποίο οι Γερμανοί λάτρευαν υπεράνω όλων και τον εξισώνει με τον Mercurius, κάτι που η έρευνα αποδίδει ως επί το πλείστον στον Wodan.

Από τον 8ο αιώνα χρονολογείται ο Δεύτερος Επαδός του Μέρζεμπουργκ, ένα από τα λίγα σωζόμενα ειδωλολατρικά κείμενα στην παλαιοανωγερμανική γλώσσα, στο οποίο ο Wodan θεραπεύει ένα στραμμένο πόδι αλόγου με επωδή.

Ο Λογγοβαρδός ιστορικός Παύλος Διάκονος παραδίδει την αφήγηση για το πώς ο Wodan βοήθησε τους Λογγοβάρδους να αποκτήσουν το όνομά τους: η σύζυγός του Φρέα τοποθέτησε τις γυναίκες της φυλής με τα μαλλιά χτενισμένα μπροστά στο πρόσωπο στο μέρος όπου ο Wodan θα κοίταζε ξυπνώντας, ώστε να τις αποκαλέσει «Μακρυγενειάδες».

Το ίδιο το όνομα, πρωτογερμανικά περίπου Wōdanaz, συνδέεται με ένα σημασιολογικό πεδίο που δηλώνει θυμό, μανία και έκσταση· γοτθικά wods σημαίνει «κατεχόμενος». Ο Αδάμ της Βρέμης διατύπωσε τον 11ο αιώνα τη γνωστή σημείωση Wodan, id est furor, «Wodan, δηλαδή μανία».

Αυτή η γλωσσολογική θεμελίωση δείχνει ότι η εκστατική, φρενήρης πτυχή του Όντιν δεν είναι ύστερη λογοτεχνική κατασκευή, αλλά βαθιά ριζωμένη στη νοηματοδότηση του θεού. Η αγγλική ημέρα Wednesday και η γερμανική Wuotanstag διαφυλάσσουν το όνομα έως σήμερα.

Ο Όντιν και η Άγρια Θήρα: επιβίωση στη λαϊκή παράδοση

Μετά τον εκχριστιανισμό, ο Όντιν συνέχισε να ζει σε λαϊκές δοξασίες αντί να εξαφανιστεί τελείως, ιδίως μέσω του μοτίβου της Άγριας Θήρας. Σε μεγάλο μέρος του γερμανόφωνου χώρου η λαϊκή παράδοση γνώριζε μια νυχτερινή φάντασμα-πομπή που σαρωνόταν διά μέσου του ουρανού ιδίως στη σκοτεινή εποχή του χρόνου, επικεφαλής της οποίας ήταν μια δαιμονική μορφή.

Στη Σκανδιναβία και σε τμήματα της Βόρειας Γερμανίας ο αρχηγός αυτός ταυτιζόταν σε μερικά μέρη με τον Όντιν ή με ένα όνομα παραγόμενο από αυτόν. Ο Jakob Grimm συγκέντρωσε τον 19ο αιώνα στη Γερμανική Μυθολογία του πολυάριθμες τέτοιες μαρτυρίες και είδε σε αυτές τη συνέχεια του ειδωλολατρικού θεού της καταιγίδας.

Η νεότερη έρευνα είναι πιο επιφυλακτική: η Άγρια Θήρα αποτελεί ένα σύνθετο δέσμα λαογραφικών δοξασιών, στο οποίο εισήλθαν διάφορες μορφές, και όχι κάθε τοπική εκδοχή μπορεί να ανάγεται απευθείας στον Όντιν.

Ωστόσο, το μοτίβο ταιριάζει καλά με τη φύση του Όντιν. Είναι ο θεός των πεσόντων πολεμιστών, αρχηγός μιας ομάδας νεκρών, που ιππεύει διά μέσου του ουρανού πάνω στο οκτάποδο άλογό του Σλέιπνιρ. Ο εκστατικός, θυελλώδης χαρακτήρας, που ήδη ενυπάρχει στο όνομα, βρίσκει στο ορμητικό στράτευμα φαντασμάτων μια μεταχριστιανική έκφραση.

Στη Ρομαντική περίοδο και αργότερα στο έργο του Richard Wagner Ring des Nibelungen ο Όντιν ως Wotan έγινε κεντρική πολιτισμική φιγούρα, γεγονός που διαμόρφωσε την πρόσληψή του έως τη σύγχρονη λογοτεχνία φαντασίας και δημοφιλή κουλτούρα, ενώ συγχρόνως απομακρύνθηκε σε πολλά σημεία από την ιστορική παράδοση.

Τα πολλά ονόματα του Όντιν και η σημασία τους

Λίγες θεότητες της παγκόσμιας ιστορίας των θρησκειών φέρουν τόσα επωνύμια όσο ο Όντιν. Το εδδικό ποίημα Grímnismál και το Gylfaginning του Σνόρι παραδίδουν περισσότερες από 150 διαφορετικές ονομασίες, ενώ η σκαλδική ποίηση γνωρίζει ακόμη περισσότερες.

Αυτή η αφθονία ονομάτων είναι πολύ περισσότερο από ποιητικό στολίδι. Αποτελεί έκφραση μιας θεολογικής αντίληψης: ο Όντιν αναλαμβάνει διαφορετικές μορφές και ρόλους, και κάθε όνομα ορίζει μια πτυχή της φύσης του.

Πολλά επωνύμια παραπέμπουν στην εμφάνιση και τις μεταμφιέσεις του. Hárbarðr (Γκριζογένης), Síðhöttr (Πλατύγυρος), Grímnir (ο Καλυμμένος) τον χαρακτηρίζουν ως πλανώμενο, μεταμφιεσμένο θεό, που εμφανίζεται μονόφθαλμος επειδή θυσίασε το μάτι του για μια γουλιά από την πηγή του Μίμιρ. Άλλα ονόματα αφορούν τις λειτουργίες του: Valföðr (Πατέρας των Πεσόντων), Sigföðr (Πατέρας της Νίκης), Galdrsföðr (Πατέρας των Μαγικών Ωδών).

Άλλα ακόμη συνδέονται με συγκεκριμένους μύθους. Bölverkr (Κακοποιός) είναι το ψευδώνυμο κατά την κλοπή του μελικράτου της ποίησης, Báleygr (Φλογόματος) παραπέμπει στο βλέμμα του. Η έρευνα ερμηνεύει αυτή την πολυωνυμία ως καθρέφτη του χαρακτήρα του Όντιν ως θεού της μεταμόρφωσης, της πονηριάς και της κρυμμένης γνώσης.

Σε αντίθεση με έναν θεό με σαφώς περιγεγραμμένη σφαίρα αρμοδιοτήτων, ο Όντιν είναι δυσδιάκριτος, και τα ονόματα αποτελούν το γλωσσικό μέσο με το οποίο η παλαιονορδική παράδοση εξέφραζε αυτή την πολυπλοκότητα. Για τη σκαλδική τέχνη της ποίησης αποτελούσαν συγχρόνως ανεξάντλητο απόθεμα περιφράσεων.

Ο Όντιν στη λατρεία: ανθρωποθυσίες και το ζήτημα των αρχαιολογικών ιχνών

Οι λογοτεχνικές πηγές συνδέουν επανειλημμένως τον Όντιν με ανθρωποθυσίες, ιδίως με τη θανάτωση δι’ απαγχονισμού και κτυπήματος δόρατος. Αυτή η μορφή αντικατοπτρίζει τη δική του αυτοθυσία στο δέντρο· ο θυσιαζόμενος πεθαίνει κατά κάποιον τρόπο τον θάνατο του θεού.

Ο Αδάμ της Βρέμης περιγράφει τον 11ο αιώνα τη μεγάλη εορτή θυσίας στον ναό της Ούπσαλα, κατά την οποία ανθρώποι και ζώα φέρεται να απαγχονίζονταν σε ένα ιερό άλσος.

Η λογοτεχνική παράδοση γνωρίζει πολλές αφηγήσεις στις οποίες βασιλείς αφιερώνονται στον Όντιν ιερά και θυσιάζονται δι’ απαγχονισμού ή δόρατος, για παράδειγμα στην Ynglinga saga και στις Σάγκες. Το κατά πόσον αυτές οι αναφορές αποδίδουν αξιόπιστα την πραγματική λατρεία αμφισβητείται, καθώς χρονολογούνται από τη χριστιανική εποχή και εν μέρει επιδιώκουν πολεμικούς σκοπούς.

Η αρχαιολογία παρέχει μια διαφοροποιημένη εικόνα. Νεκροί από βάλτους της Εποχής του Σιδήρου, όπως από τη Βόρεια Γερμανία και τη Δανία, φέρουν ίχνη απαγχονισμού ή στραγγαλισμού και ερμηνεύονται εν μέρει ως θυσίες, ωστόσο μεθοδολογικά δεν είναι δυνατή η αδιαμφισβήτητη απόδοσή τους σε συγκεκριμένο θεό.

Ευρήματα όπλων και δοράτων σε βάλτους και σε τόπους θυσιών ταιριάζουν με τη σύνδεση του Όντιν με το δόρυ Γκούνγκνιρ και με τον έθιμο του να αφιερώνεται η εχθρική στρατιά στον θεό με εκτόξευση δόρατος.αφιέρωση.

Συνολικά, τα αρχαιολογικά ευρήματα επιβεβαιώνουν ότι στον γερμανικό χώρο υπήρχαν ανθρωποθυσίες και θυσίες όπλων, χωρίς να είναι δυνατό να προσδιοριστεί ακριβώς η αναλογία που αντιστοιχεί στον Όντιν.

Η έρευνα εργάζεται εδώ με πιθανότητες, όχι με βεβαιότητες.