A germán panteон legfőbb istene, az Allapa, az ekstázis, a költészet és a bölcsesség ura. Odin a nordgermán mitológia középpontjában áll, mint az istenek és az emberek legfőbb irányítója.
A legtöbb indoeurópai főistentől eltérően Odin nem elsősorban időjárásisten vagy hadak ura, hanem sámán, varázsló és szkald, aki tudását minden áron megszerezte, és a világot nem rendezi, hanem áthatja.
Típus: Főistenség, az ekstázis, a bölcsesség és a költészet istene
Panteон: Germán (Ásgarðr)
Funkció: Az ekstázis és a mágia őre, a harci képesség és a szkaldköltészet atyja, pszükhopomposz (halálisten-aspektus)
Főbb attribútumok: Gungnir lándzsa, Huginn és Muninn hollók, Geri és Freki farkasok, Sleipnir ló
Fő kultuszhelyek: Uppsala (Svédország), Lejre (Dánia)
Római megfelelő: Mercurius (interpretatio Romana, Tacitus)
Az Odinra vonatkozó hagyomány a nagyrészt elveszett kereszténység előtti szóbeli átadástól a 13. századi Edda-gyűjteményeken, Snorri Sturluson Próza-Eddáján és a Költői-Eddán (8-13. sz.) át a római és a késő középkori szerzők feljegyzéseiig ível.
Az Edda-szövegek szóbeli hagyományok lejegyzései, amelyek régebbi, szóban átadott szkaldköltészeten alapulnak. Folyamatos írásos hagyomány, mint Zeusz esetében, nem létezik; ehelyett töredékes forrásokkal rendelkezünk: Tacitus Germaniájával (kb. Kr. u. 98), szkald-töredékekkel, Saxo Grammaticusszal (12. sz.) és az Edda-gyűjteményekkel.
Az egész germán-északi térségben tisztelték: Skandináviában (Norvégia, Svédország, Dánia), a dán és norvég szigeteken, az angolszász Angliában (ahol Woden/Woden a Wednesday névadója) és a déli germán területeken (ófelnémet Wodan/Wuodan). Az elterjedési terület kiterjedtségét jelzi a Woden-etimológiájú törzsnévcsoportok sokasága, valamint a hét- és hónapnevekben (Wodanstag/Mittwoch, óészaki Odinnstag) megőrzött emlék.
A magot az Edda-gyűjtemények alkotják: a Költői-Edda (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) és Snorri Sturluson Próza-Eddája (Gylfaginning, Skáldskaparmál). Ezekhez járulnak késői szerzőknél megőrzött szkald-töredékek, Tacitus rövid utalása Mercuriusra Wodan-azonosítással, Saxo Grammaticus Gesta Danoruma, valamint régészeti leletek (áldozati lápok, feliratok, fogadalmi tárgyak).
A kronológia problematikus: az Edda-feljegyzések a 13. századból valók, ám kereszténység előtti vaskori hagyományokat írnak le.
Óészaki: Óðinn (nominativus), genitivus Óðins; az etimológia vitatott, lehetséges gyökök: proto-germán *Woðanaz („az őrjöngő”, a *wod- „ekstázis, őrület, dal” tőből) vagy kapcsolat az óészaki óðr szóval (szellem, költészet, ekstázis). Ófelnémet: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Ószász: Wuodan. Óangol: Woden, Wodan, a szerda névadója (Wednesday = „Woden’s Day”, párhuzamosan a román Mardi/Mercredi formával, amelyek a római Mercuriustól erednek).
Alnémet/alsó-német: Wodan, Odin. Római megfelelő: Mercurius (interpretatio romana Tacitusnál, kulturálisan idegen megfeleltetés ellenére). A Mittwoch (szerda) hétnév a római azonosításra utal (Wodan = Mercurius), nem közvetlenül Mercurius funkcióira. Mellékneves és rangcímek: Allapa, a szkaldok ura, Lándzsás Odin, az Akasztott istene (Hángir, a Yggdrasilon végrehajtott önfeláldozás miatt), a Szemetlen, Holló-Isten (Hrafn-Odin), a Vándor.
Megjelenés
Odint az irodalmi és képi hagyomány egyetlen szemű, hosszú szakállú aggastyánként ábrázolja. Hosszan omló kék vagy szürke köpenyt és széles karimájú kalapot visel (Hüngljáfr), amely hiányzó szemét és arcát részben eltakarja.
A nyolclábú Sleipniren lovagol (óészaki sleipnir, „a siklós”), amely gyorsabb minden más állatnál, és a világok között is vágtat.
Oldalán hordja a Gungnir lándzsát (óészaki gungnir, „a rezgő”), amely soha nem téveszti el célját. Két holló, Huginn és Muninn (óészaki huginn, „gondolat” és muninn, „emlékezet”) ül vállán, és naponta bejárja a Kilenc Világ egészét, hogy mindent jelentsen neki.
Két farkas, Geri és Freki (óészaki geri, „a falánk” és freki, „a mohó”) kíséri; Odin maga ritkán eszik, csupán borból él (ász-természet).
Lényeg és hatás
Odin a világ áthatója és alakítója, nem teremtője. Az ekstázis, a harci düh (berserkergang), a sámáni transz és a szkaldköltészet istene.
Megkülönböztető jegye az önfeláldozás: kilenc éjszakán át függesztette magát a Yggdrasil világfára, saját lándzsájától átszúrva, hogy megszerezhesse a rúnákat, az ősi írás- és varázslórendszert.
Jobb szemét Mímir forrásának áldozta, hogy kortyolhasson annak bölcsességet adó vizéből.
Hatalmi szférájába tartozik a költészet, a háború (eksztatikus harci mámorként, nem rendező uralomként, mint Zeusznál), a halál és a mágia. Thorral (villámlás istene, a parasztok rendező istene) vagy Týrrel (az eskü jogi istene) szemben Odin a transgressziót képviseli: a természetfelettit, a sámánt, a mágiát.
Odin legfontosabb aspektusai egy pillantásra. A táblázat összefoglalja az eredetet, a funkciót, a megjelenést, a tiszteletet, a szimbólumokat és a párhuzamokat.
Bor óriás és Bestla óriásnő fia, Vili és Ve fivére. Miután a Ymir ősóriás holttestéből megteremtette a világot, fivéreivel együtt megalapította Ásgarðr birodalmát, meghatározta a Kilenc Világ rendjét, és kijelölte a sors és az események menetét.
Leszármazása hibrid: egyszerre isten és óriás, ami transgressor-természetét hangsúlyozza.
Az ekstázis, a költészet és a mágia ura. A háború istene eksztatikus, nem rendező formájában. Pszükhopomposz, az ütközet és az elesett harcosok ura, akiket Valhöllba kísér. A szkaldok ősatyja és a rúnák mestere. Más főistenektől eltérően elsősorban alakító és transgressor, nem rendező.
Egyetlen szemű, hosszú szakállú aggastyán, széles, kék vagy szürke köpenyben, széles karimájú kalapban. Sleipniren lovagol (nyolclábú ló). Gungnirt (varázslándzsát) hordja. Huginn és Muninn (a gondolat és az emlékezet hollói) ülnek vállán. Két farkas, Geri és Freki, kíséri.
Fő kultuszhelyek: Uppsala (Svédország, Freyr és Freyja mellett), Lejre (Dánia, a dán királyi dinasztiák székhelye). Odint elsősorban harcosok, szkaldok és művészek tisztelték, kevésbé parasztok és kézművesek (akik inkább Thornak hódoltak).
Eskütételeket, különösen harci és szkald-esküket, Odin nevében tették le. Az emberáldozatok (felakasztás) az Odin-kultuszhoz kapcsolódtak; foglyokat akasztottak fel, hogy elnyerjék Odin áldását. Az úgynevezett áldozati lápok (pl. Dániában és Észak-Németországban) ilyen gyakorlatok nyomait őrzik.
Gungnir lándzsa (amely soha nem téveszti el célját), Huginn és Muninn hollók (gondolat és emlékezet), Geri és Freki farkasok, Sleipnir nyolclábú ló, rúnák (különösen Wunjo, Ansuz, Dagaz), az akasztófa (az önfeláldozás miatt), a szem (a Mímir-forrásnak hozott áldozat miatt).
Mercurius (Róma, interpretatio Romana), Veles (szláv, varázsló és pszükhopomposz), Hermész (Görögország, pszükhopomposz és varázsló, funkcionálisan), Týr (germán, eredetileg főistenség, később Odin által felváltva), Loki (germán, transgressor, varázsló, de antagonista), sámánikus főistenek a finnugor és szibériai kultúrákban.
A római és szláv alakokkal való kapcsolat megerősíti, hogy Odin egy indoeurópai transgressor-figura északi megfelelője, nem a rendező modellé (Zeusz, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).
Odin nem a széles néprétegek vagy a házi béke istene volt, hanem a harcosoké, a szkaldoké és a varázslóké. A mindennapi életben tisztelete kevésbé a családi áldozatban nyilvánult meg, inkább harci és becsületeskük formuláiban, a szkaldok költés előtti fohászkodásaiban és a mámorindukció gyakorlataiban (akár harci, akár rituális formában).
A harcosok, különösen a vezérek és az elitkatonák (berserkerek) Odint tekintették patrónusuknak. Ő terjesztette a berserkerganget, az eksztatikus harci mámort, amelyben a harcos minden fájdalmat és halálfélelemet legyőz.
Tisztelete tehát gyakorlatias és veszélyes volt: transgressor és hatalmat adományozó, szemben a Hesztia/Vesta körüli házkultusz vigasztaló jellegével. Fontos döntések előtt, különösen háborúk, tengeri utazások vagy varázslatos vállalkozások előtt szokásos volt Odinnak áldozatot bemutatni, gyakran Thorral (védelem) vagy Týrrel (eskü őre) együtt.
A művészek és szkaldok, vagyis a magasan elismert költők és zenészek is Odint tisztelték védnökükként. A szkald-eskü az Odin-tisztelet egyik formája volt: a szkald megesküdött, hogy a költészet metét (amelyet maga Odin rabolt el az óriásoktól) felhasználja, és ezáltal a mesterség révén feltárja az igazságot.
Római hagyomány
Mercurius, kevésbé funkcionális hasonlóság alapján (Hermész/Mercurius elsősorban hírnök-istenek), inkább a római interpretatio romana szokása miatt; Tacitus Wodant Mercuriusszal azonosítja, valószínűleg az utazóisten közös szerepe és a nyelvi tevékenység miatt (Mercurius = kereskedelem és szó istene, Odin = szkaldok és rúnák istene).
Ez az azonosítás kulturálisan felszínes, és kevésbé valódi funkcionális rokonságot mutat, inkább a római szinkretizmus sematikus alkalmazását tükrözi.
Védikus és hindu hagyomány: A védikus panteonban nincs közvetlen párhuzam. Az önfeláldozás révén bölcsességre szert tevő főistenség gondolata azonban sámánikus motívumokra emlékeztet az indoeurópai vallásokban. Rudra/Siva lehetséges funkcionális párhuzamai (transgressor isten, varázsló, eksztatikus) spekulatívak.
Szláv hagyomány
Veles (Volos), a mágia, az alvilág, a nyájak és a jólét istene, Odinnal közös transgressor-természetet és pszükhopomposz-funkciót mutat. Mindkettő varázsló-isten, nem rendező. Veles azonban elsősorban az alvilághoz és a halottakhoz, Odin az ekstázishoz és a költészethez kapcsolódik.
Germán párhuzamok: Týr (Tiu, Ziu), eredetileg indoeurópai főistenség (rokon Zeusszal, Iuppiterrel, Dyaus Pitával a *dyeus gyökön keresztül).
Týrt a korai germán történelem folyamán Odin „váltotta fel” vagy „helyettesítette” főistenként, megőrizve azonban az eskü istenének és a jog őrének funkcióit. Ez a váltás kultúrtörténetileg jelentős, és megmutatja, hogyan fejeződnek ki egy társadalom értékváltásai az istenségben.
Odin jellemző vonása az a készsége, hogy önmagát áldozza fel a bölcsesség és a hatalom megszerzéséért. Az Edda szerint kilenc éjszakán át függött a Yggdrasil világfán, saját lándzsájától átszúrva, étel és ital nélkül, míg a rúnák fel nem tárultak előtte.
Jobb szemét is feláldozta Mímir óriás forrásának, hogy kortyolhasson a forrás bölcsességet adó vizéből. Ez a motívum alapvetően megkülönbözteti Odint más indoeurópai főistenektől: míg Zeusz, Iuppiter vagy Perun győzelem vagy rend révén szerez hatalmat, Odin lemondással és transgresszión keresztül nyeri el azt.
Az Odin-mítosz egyik legismertebb epizódja a rúnák megszerzése érdekében vállalt önfeláldozás, amelyet a Hávamál (A Magasságos mondásai) eddikus költemény 138-145. versszakai hagyományoztak ránk. Odin maga mondja el, hogy kilenc éjszakán át függött a szeles fán, lándzsával átszúrva, önmagának felajánlva, önmagának adva.
A fa nagy valószínűséggel a Yggdrasil világkőris, amelynek neve Odin lovaként értelmezhető, mivel a mitikus hagyományban az akasztófa jelképesen az akasztott ember lovaként szerepel.
Kenyér és mét nélkül, lefelé tekintve ragadta meg kiáltva a rúnákat, majd visszahanyatlott. Ugyanebben az összefüggésben mondja el, hogyan kapott anyai rokonától, Bölthorntól kilenc hatalmas varázséneket és egy korty értékes metből.
A vallástudomány behatóan tárgyalta ezt a passzust. Egyes kutatók régi beavatási rítust látnak benne, amely sámánikus gyakorlatokhoz hasonlítható, ahol a kereső szimbolikus halálon megy át, hogy rejtett tudást szerezzen.
Mások a szöveg irodalmi jellegét hangsúlyozzák, és óvnak a sietős sámánikus értelmezésektől. Vitathatatlan, hogy az epizód Odint a szenvedésen keresztül megszerzett tudás isteneként ábrázolja, aki kész önmagát feláldozni, hogy hatalmat nyerjen a nyelv, a varázslás és a rejtett összefüggések felett.
A költészet eredetéről szóló legrészletesebb elbeszélést Snorri Sturluson örökítette meg az Edda második részében, a Skáldskaparmálban. A történet Kvaszir lényével kezdődik, aki az engesztelődött ászok és vánok nyálából keletkezett, és minden kérdésre tudott válaszolni.
Két törpe megölte Kvaszirt, és vérét mézzel keverte egy olyan méddé, amely mindenkinek költői képességet és bölcsességet adott, aki ivott belőle.
Több állomáson keresztül jutott ez a med Suttungr óriás birtokába, aki a Hnitbjörg-hegyen lányával, Gunnlöddel őriztette. Odin Bölverkr álnéven indult útnak, hogy megszerezze a medet.
A Rati fúróval átfúrta a sziklát, kígyóvá változott, átkúszott, és három éjszakát töltött Gunnlöddel, aki cserébe három kortyot engedélyezett neki. Három húzással ürítette ki Odin mindhárom edényt, sassá változott, és Ásgarðrba repült, ahol az edényekbe köpte a medet.
Ez az elbeszélés egyúttal megmagyarázza, miért írható le a költészet óészakiül Odin zsákmányaként vagy Kvaszir véreként. A kutatók strukturális hasonlóságokra mutattak rá az indiai Szóma-mítosszal, amelyben egy isteni mámoritalt szintén elrabolnak, és a sas is hordozóvá válik.
Hogy itt közös indoeurópai örökségről van-e szó, vitatott marad, de a párhuzam elég szembeötlő ahhoz, hogy az összehasonlító mitológiában újra és újra visszatérjen.
Odin az izlandi magas középkori forrásokból ismert, emellett a szárazföldi germán Wodan vagy Woden névváltozat jóval régebbi tanúságokból is adatolt.
Tacitus római történetíró Kr. u. 98 körüli Germaniájában említ egy istent, akit a germánok a legmagasabbra tisztelnek, és akit Mercuriusszal azonosít; a kutatás ezt túlnyomórészt Wodanra vonatkoztatja.
A 8. századból való a Második merseburg varázsige, az egyik kevés megmaradt pogány szöveg ófelnémet nyelven, amelyben Wodan egy kificamított lópatát ráolvasással gyógyít meg.
Paulus Diaconus langobárd történetíró megörökíti azt az elbeszélést, amelyben Wodan segítségével kapták a langobárdok nevüket: felesége, Frea a törzs asszonyait az arcukra fésült hajjal állíttatta oda, ahol Wodan felébredéskor pillant, hogy ő hosszú szakállúaknak szólítsa őket.
Maga a név, ősgeramán alakja nagyjából Wōdanaz, olyan szócsaládhoz kapcsolódik, amely indulatot, dühöt és eksztázist jelöl; gót wods a. m. megszállott. Adam von Bremen a 11. században fogalmazta meg a híres glosszát: Wodan, id est furor, Wodan, azaz düh.
Ez a nyelvi beágyazottság mutatja, hogy Odin eksztatikus, dühöngő vonása nem késői irodalmi konstrukció, hanem mélyen bele volt vésve az istenről alkotott képzetbe. Az angol Wednesday és a német Wuotanstag napnév máig megőrzi a nevet.
A kereszténység felvétele után Odin a népi képzetekben tovább élt, ahelyett hogy teljesen eltűnt volna, különösen a Vad Vadászat motívumában. A germán nyelvterület nagy részén a népi hagyomány ismert egy éjjeli szellemmenetet, amely különösen a sötét évszakban söpört végig az égen, démoni alak vezérletével.
Skandináviában és Észak-Németország egyes területein ezt a vezért helyenként Odinnal vagy egy tőle levezetett névvel azonosították. Jacob Grimm a 19. században Deutsche Mythologie című munkájában számos ilyen adatot gyűjtött össze, és bennük a pogány viharisten továbbélését látta.
Az újabb kutatás óvatosabb: a Vad Vadászat népi képzeteknek összetett kötegeként értelmezendő, amelybe különböző alakok kerültek bele, és nem minden regionális változat vezethető vissza közvetlenül Odinra.
A motívum mindazonáltal jól illeszkedik Odin lényéhez. Az elesett harcosok istene, egy halott sereg vezére, aki nyolclábú lován, Sleipniren nyargal az égen. Az eksztatikus, viharos jelleg, amely már a névben benne rejlik, a száguldó szellemseregben kereszténység utáni formát ölt.
A romantikában, majd Richard Wagner A Nibelung gyűrűje című művében Odin Wotan alakjában meghatározó kultúrfigurává vált, ami befogadástörténetét a modern fantasy-irodalomig és a tömegkultúráig nyomta rá, ugyanakkor sokszor elszakadt a történeti hagyománytól.
A világvallástörténetben kevés istenség visel annyi melléknevetmint Odin. A Grímnismál eddikus költemény és Snorri Gylfaginningja több mint 150 különböző megnevezést hagyományoz, és a szkaldköltészet még továbbiakat ismer.
Ez a névgazdagság jóval több puszta költői díszítménynél. Egy teológiai képzet kifejeződése: Odin különböző alakokat és szerepeket ölt, és minden egyes név lényének egyik aspektusát nevezi meg.
Számos melléknevére külső megjelenése és álruhái utalnak. A Hárbarðr (Szürkeszakáll), Síðhöttr (Széleskalap), Grímnir (a Maszkos) vándorló, burkolt istenként jelöli, aki egyetlen szemmel jelenik meg, mert szemét Mímir kútjából vett kortyért adta. Más nevek funkcióira vonatkoznak: Valföðr (az Elesettek Atyja), Sigföðr (a Győzelem Atyja), Galdrsföðr (a Varázsénekek Atyja).
Megint mások konkrét mítoszokhoz kapcsolódnak. A Bölverkr (Gonosz Tevő) a költészet medének elrablásánál használt fedőnév, a Báleygr (Lángszem) tekintetére utal. A kutatás ezt a névsokaságot Odin jellemének tükörképeként értelmezi: a változás, a csel és a rejtett tudás istenének jeleként.
Más, jól körülhatárolt hatáskörű istenekkel ellentétben Odin nehezen megfogható, és a nevek azok a nyelvi eszközök, amelyekkel az óészaki hagyomány ezt a többrétegűséget kifejezte. A szkaldköltészet számára egyúttal kimeríthetetlen tárházul is szolgáltak a körülírásokhoz.
Az irodalmi források Odint ismételten emberáldozatokhoz kapcsolják, különösen a felakasztással és lándzsadöféssel végrehajtott öléssel. Ez a forma saját, fán végrehajtott önfeláldozását tükrözi; az áldozat mintegy az isten halálát hal meg.
Adam von Bremen a 11. században leírja az uppsalai templomban tartott nagy áldozati ünnepet, amelyen embereket és állatokat akasztottak fel egy szent ligetben.
Az irodalmi hagyomány több olyan elbeszélést ismer, amelyekben királyokat Odinnak szentelnek, és felakasztással vagy lándzsával áldoznak fel, például az Ynglinga sagában és más sagákban. Mennyire hitelesen adják vissza ezek a tudósítások a tényleges kultuszt, vitatott, mivel keresztény korból valók, és részben polemikus szándékot követnek.
A régészet árnyalt képet nyújt. A vaskori lápholttestek, például Észak-Németországból és Dániából, felakasztás vagy megfojtás nyomait viselik, és részben áldozatként értelmezik őket, ám egy meghatározott istenhez való egyértelmű hozzárendelés módszertanilag nem lehetséges.
Lápokban és áldozóhelyeken talált fegyver- és lándzsa-leletek Odinnak a Gungnir lándzsához való kötődéséhez és ahhoz a szokáshoz illenek, amelynek során az ellenséges hadat lándzsadobással ajánlották fel az istennek.
Összességében a régészeti leletek megerősítik, hogy a germán területen ember- és fegyveráldozatok léteztek, anélkül hogy Odin részarányát pontosan meg lehetne határozni.
A kutatás itt valószínűségekkel dolgozik, nem bizonyosságokkal.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
A Wirry-cow, a skót rémalak és mumus. A név eredete, a gyermekijesztő és ördögfigura szerepe, val...
A Mul Gwishin a koreai folklór fulladásos halottainak szelleme, aki a fürdőzőket a mélybe rántja....
Yum, a forgószél és a lakoták legifjabb szélgyermeke. Eredete, a négy égtájhoz való különleges vi...
Beelzebub a vallástörténet egyik legszembetűnőbb alakváltozásának példája: eredetileg helyi isten...
Gjenganger, Skandinávia testi visszajáró halottja. Eredete a sagákban, a halálos totenzwicken és ...
Phi Krahang, Thaiföld repülő rizsrostás szelleme. Eredet, a rizsrosták mint szárnyak, a Krasue pá...
