Odin, tradizio germaniarreko jainkoa

Panteoi germaniarreko jainko nagusia, Aitagoi Nagusia, estasiaren, poesiaren eta jakinduriaren nagusia. Odin iparraldeko-germaniar mitologiaren erdigunean dago, jainko eta gizakien gidari nagusi gisa.

Indoeuroparren jainko goren gehienen aldean, Odin ez da lehenik eta behin eguraldi-jainko edo gerra-buruzagia, baizik eta xaman, magoa eta eskalda, prezio zenbaterainokoa den kontuan hartu gabe jakintza eskuratu duena, eta mundua ez du antolatzen, baizik eta zeharkatzen.

JainkoaGermaniarra Jainko goren

Odin

Ikuspegi orokorra: Odin

Mota: Jainko goren, estasiaren, jakinduriaren eta poesiaren jainkoa
Panteoia: Germaniarra (Asgard)
Eginkizuna: estasiaren eta magiaren zaindaria, gerra-gaitasunaren eta eskalda-artearen aita, psikopompo (heriotza-jainko alderdia)
Ezaugarri nagusiak: Gungnir lantza, Hugin eta Munin belatxingak, Geri eta Freki otsoak, Sleipnir zaldia
Kultu-leku nagusiak: Uppsala (Suedia), Lejre (Danimarka)
Erromatar baliokidea: Mercurius (Interpretatio Romana, Tazito)

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Odini buruzko tradizioa kristautasunaren aurreko ahozko tradizio galduetatik hasten da, XIII. mendeko Eddaren bildumetara, Snorri Sturlusonen Prosa-Eddara eta Poema-Eddara (VIII.-XIII. mendeak) igarota, erromatar autoreen eta beranduagoko Erdi Aroko idazleen behaketetaraino.

Eddaren testuak, ahoz transmitituriko eskalda-poesia zaharragoetan oinarrituriko idazkinen bilduma dira. Zeusen kasuan gertatzen den bezala, ez dago jarraitutasunezko idatzizko tradiziorik; horren ordez, iturri zatikatuak ditugu: Tazitoren Germania (K.o. 98. urte inguru), eskalda-zatikiak, Saxo Grammaticus (XII. mendea) eta Eddaren bildumak.

Hedapen-eremua

Germaniar-eskandinaviar eremu osoan gurtua izan zen: Eskandinavia (Norvegia, Suedia, Danimarka), danimarkar eta norvegiar irlak, Ingalaterra anglosaxoia (non Woden/Woden Wodensday-ren izenaren jatorria den) eta hego-germaniar lurraldeak (goi-alemaniar zaharrean Wodan/Wuodan). Hedapen-eremuaren zabaltasuna Woden etimologia duten tribu-izen ugarietan eta astegun- eta hilabete-izenetan (Wodanstag/asteazkena, iparraldeko-eskandinaviar zaharrean Odinnstag) ikusten da.

Iturri-egoera

Eddaren bildumak dira oinarria: Poema-Edda (Voluspa, Havamal, Vafthrudnismal) eta Snorri Sturlusonen Prosa-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal). Horiei gehitzen zaie beranduagoko autoreen eskalda-zatikiak, Tazitoren Mercuriusen aipamen laburra Woden-ekiko parekatzearekin, Saxo Grammaticusen Gesta Danorum, Sieversae eta aurkikuntza arkeologikoak (opari-zingirak, inskripzioak, boto-emaitzak).

Kronologia arazotsua da: Eddaren idazkinak XIII. mendekoak dira, baina kristautasunaren aurreko Burdin Aroko tradizioak deskribatzen dituzte.

Izena

Iparraldeko-eskandinaviar zaharra: Óðinn (nominatiboa), genitiboa Óðins, etimologia eztabaidagarria, sustrai posibleak: proto-germaniar *Woðanaz (“belhargaia”, *wod- “estasi, eromena, kanta” hitzetik) edo iparraldeko-eskandinaviar zaharreko óðr-ekiko lotura (espiritua, poesia, estasia). Goi-alemaniar zaharra: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Behe-saxoi zaharra: Wuodan. Ingeles zaharra: Woden, Wodan, asteazkenaren izenaren jatorria (Wednesday = “Wodenen eguna”, erromantzeetako Mardi/Mercredi-ren antzera, erromatar Mercuriusetik).

Behe-alemaniar/Plattdeutsch: Wodan, Odin. Erromatar baliokidea: Mercurius (interpretatio romana Tazitoren arabera, kultura-jatorri desberdina izan arren). Asteazken hitzaren jatorria erromatar parekatzeari dagokio (Wodan = Mercurius), ez zuzenean Mercuriusen eginkizunei. Ezizenak eta tituluak: Aitagoi Nagusia, Eskaldeen Jauna, Lantza-Odin, Urkatuen Jainkoa (Hängir, Yggdrasilean autosakrifizioa egiteagatik), Begi-gabea, Belatxinga-Jainkoa (Hrafn-Odin), Ibiltaria.

Deskribapena

Itxura

Odin, literaturan eta irudizko tradizioan, begi bakarreko eta bizar luzeko agure gisa irudikatzen da. Zabalki jausten den mantu urdin edo gris bat eta ala zabaleko txapel bat (Huengljaef edo Huengljaefr) darama, bere begi falta eta aurpegia partzialki ezkutatzen dizkiona.

Zortzi hankako Sleipnir zaldi gainean ibiltzen zen (islandiera zaharrean sleipnir “labaina”), beste edozein animalia baino azkarragoa dena eta munduen artean ere galopan ibiltzen dena.

Bere ondoan Gungnir lantza zeraman (islandiera zaharrean gungnir “dardaratzailea”), inoiz helburua huts egiten ez duena. Bi belatxinga, Hugin eta Munin (islandiera zaharrean huginn “pentsamendua” eta muninn “oroimena”), bere sorbaldetan eserita daude eta egunero Bederatzi Munduetako espazioan barrena hegan ibiltzen dira, dena kontatzeko.

Bi otso, Geri eta Freki (islandiera zaharrean geri “gutiziosua” eta freki “ausarta”), lagun ditu; Odinek berak gutxi jaten du, ardoaz bakarrik bizi baita (Aesir izaera).

Izaera eta jarduna

Odin munduaren eraldatzailea eta aldarazlea da, ez sortzailea. Estasiaren jainkoa da, gerra-zorabioaren (berserkergang) jainkoa, jainko xamanikoa tranzekoa eta skald-poesiaren jainkoa.

Bere ezaugarria autosakrifizioa da: bederatzi gau eserita eduki zuen bere burua Yggdrasil Munduaren Zuhaitzean, lantza batez zulaturik, errunak lortzeko, idazketa- eta magia-sistema antzinakoa.

Bere eskuineko begia sakrifikatu zuen Mimirren iturrian, haren jakinduriaren zurrutada bat edateko.

Bere botere-eremuak poesia, gerra (Zeusen antzeko agintaritza antolatzaile baino, gerra-zorabio estasikotzat), heriotza eta magia biltzen ditu. Thor (tximistaren jainkoa, nekazarien ordena-jainkoa) edo Tyr (juramenduaren zuzenbide-jainkoa) ez bezala, Odin transgresioa ordezkatzen du: gainnaturala, xamana eta magia.

Fitxa: Odin

Odinen alderdi garrantzitsuenak begirada batean. Taulak jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta parekoak laburbiltzen ditu.

Jatorria

Bor erraldoiaren eta Bestla erraldoiaren semea. Vili eta Veren anaia. Ymir errailerroiaren gorpuzetik mundua sortu ondoren, bere anaiekin batera Asgard erreinua sortu zuen, Bederatzi Munduen ordena finkatu eta patua eta gauzen joanaren zehaztu zuen.

Bere jatorria hibridoa da: jainkoa eta erraldoia aldi berean, transgresio-figura izaeraren azpimarra egiten duena.

Odinen funtzioa

Estasiaren, poesiaren eta magiaren jauna. Gerraren jainkoa, bere forma estasikoan, ez antolatzailean. Psikopompoa eta borrokaren eta erortzen diren gudarien jauna, Walhallara eramaten dituelarik. Skald-en aitatxo eta errunen maisua. Beste jainko goren batzuekin alderatuta, batez ere eraldatzaile eta transgresore da, antolatzaile baino.

Forma

Begi bakarreko eta bizar luzeko agurea, mantu zabal urdin edo gris, ala zabaleko txapel. Sleipnir gainean (zortzi hankako zaldia) ibiltzen da. Gungnir (magiazko lantza) darama. Hugin eta Munin (pentsamenduaren eta oroimenaren belatxingak) sorbaldetan. Bi otso, Geri eta Freki, lagun gisa.

Odinen gurtza

Gurtza-toki nagusiak: Uppsala (Suedia, Freyr eta Freyjaren pean), Lejre (Danimarka, danimarkar errege-etxeen egoitza). Odin, batez ere, gudariek, skalden eta artistek gurtatzen zuten, gutxiago nekazariek eta artisauek (hauek Thor gurtatzen zuten gehiago).

Zin-emateak, bereziki gerra-zinak eta skald-zinak, Odinen izenean egiten ziren. Giza sakrifizioak (urkamendua) Odin-kultuarekin lotuta zeuden; presoak urkaturik sakrifikatzen ziren, Odinen bedeinkapena lortzeko. Sakrifizio-zingirek deiturikoek (adibidez, Danimarkan eta Alemania iparraldean) horrelako praktiken arrastoak dituzte.

Odinen sinboloak

Gungnir lantza (inoiz helburua huts egiten ez duena), Hugin eta Munin belatxingak (pentsamendua eta oroimena), Geri eta Freki otsoak, Sleipnir zortzi hankako zaldia, errunak (bereziki Wunjo, Ansuz, Dagaz), urkamendua (autosakrifizioagatik), begia (Mimirren iturrian egindako sakrifizioagatik).

Antzekoak

Mercurius (Erroma, Interpretatio Romana), Veles (Slaviarra, magoa eta psikopompoa), Hermes (Grezia, psikopompoa eta magoa, funtzionalki), Tyr (Germaniarra, hasieran jainko gorena, geroago Odinek ordezkatua), Loki (Germaniarra, transgresiboa, magoa, baina antagonista), sibiriar eta finno-ugriar kulturetako jainko goren xamanikoak.

Erromatar eta slaviar figurekiko lotura azpimarratzen du Odin nordikoaren adierazpen unibersal antzeko bat dela, transgresore indoeuroparraren figura baten forma nordikoa, eta ez antolatzaile-ereduaren (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun) partaide.

Eguneroko gurtza

Odin ez zen herritar arruntaren edo etxeko bakearen jainkoa, gudarien, eskalden eta magoen jainkoa baizik. Egunerokotasunean, haren gurtza ez zen familiako opariaren bidez agertzen, gerra- eta ohore-zinetako formulen, dohainaren aurreko eskalden dei-otoitzen eta arrantura eragiteko praktiken bidez baizik (izan militarra edo erritual izaerakoa).

Gudariek, bereziki buruzagi eta gudari elitekoek (berserker), Odin haien babesle jainkotzat zuten. Berak zabaldu zuen berserkergang deitua, arrantura gudari estatikoa, non gudariak min eta heriotza-beldur guztiak gainditzen zituen.

Haren gurtza, hortaz, praktikoa eta arriskutsua zen: transgresiboa eta boterea ematen zuena, Hestia/Vestaren etxe-kultuaren izaera lasaigarritik urrun. Erabaki garrantzitsuak hartu behar zirenean, bereziki gerren aurretik, itsas bidaien aurretik edo enpresa magikoen aurretik, Odini opariak eskaintzea ohikoa zen, sarritan Thor (babesa) edo Tyr (zinaren zaindaria) jainkoekin batera.

Artistek eta eskaldek ere, hau da, poeta eta musikari goi-mailakoek, Odin haien babesle nagusitzat gurtzen zuten. Eskaldaren zina Odin gurtzeko modu bat zen: eskaldak zin egiten zuen poesiaren metea (Odinek berak erraldoien babesetik lapurtua) erabiliko zuela, horrela egiaren bihurtua artelanaren bidez agerraraziz.

Odin, parekotasunak beste kulturetan

Erromatar tradizioa

Mercurius, ez hainbeste funtzio-antzekotasunagatik (Hermes/Mercurius batez ere mezulari jainkoak dira), baizik erromatarren interpretatio romana ohituragatik: Tazitok Wodan Mercuriusekin parekatzen du, ziurrenik biek bidaiari-jainko papera partekatzen zutelako eta hizkuntza-jarduerarengatik (Mercurius = merkataritza eta hitzaldiaren jainkoa, Odin = eskalden eta erruniaren jainkoa).

Parekotasun hori kulturalki azalekoa da, eta erromatar sinkretismoaren joko-jokaleku bat baino ez du erakusten, funtzio-ahaidetasun egiazkorik baino gehiago.

Tradizio bedikoa eta hinduista: Ez dago parekotasun zuzenik pantheon bedikoan. Norberaren opariaren bidez jakinduria eskuratzen duen goi-jainkotasunaren ideiak, hala ere, indoeuroparren erlijioetako motibo xamanikoak gogorarazten ditu. Rudra/Shivarekiko funtzio-parekotasun posibleak (jainko transgresiboa, magoa, estatikoa) espekulatiboak dira.

Tradizio eslaviarra

Veles (Volos), magiaren, azpiko munduaren, artaldeen eta oparotasunaren jainkoa, Odinekin natura transgresiboa eta funtzio psikopompoa partekatzen ditu. Biak mago-jainkoak dira, ez ordenatzaileak. Hala ere, Veles funtsean azpiko munduarekin eta hilekin lotuta dago, Odin, aldiz, arranturarekin eta poesiarekin.

Germaniar parekotasunak: Tyr (Tiu, Ziu), jatorriz goi-jainko indogermaniarra (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pitarekin ahaide, *dyeus erroaren bidez).

Tyr germaniar historia goiztiarrean Odinek goi-jainko gisa “ordezkatu” edo “aldatu” zuen, baina zinaren jainkoaren eta zuzenbidearen zaindariaren funtzioak mantendu zituen. Ordezkapen hori kultura-historikoki esanguratsua da, eta gizarte baten balio-aldaketak nola islatzen den erakusten du bere jainkotasunaren bitartez.

Norbere opariaren motiboa

Odinen ezaugarri berezietako bat bere burua opariztatzeko prestasuna da, jakinduria eta boterea eskuratzeko. Eddaren arabera, bederatzi gau eman zituen Yggdrasil munduaren zuhaitzean zintzilik, bere lantza sarturik, jaki eta edaririk gabe, errunak agertu zitzaizkion arte.

Bere eskuineko begia ere eskaini zion Mimir erraldoiaren putzuari, jakinduria ematen duen putzuko ur zurrutada bat edateko. Motibo horrek Odin funtsean bereizten du beste goi-jainko indogermaniarrengandik: Zeus, Iuppiter edo Perun boterea garaipenaren edo ordenaren bidez eskuratzen duten bitartean, Odinek uko egitearen eta transgresioaren bidez eskuratzen du.

Errunen eskuratzea: Odinen norbere oparia munduaren zuhaitzean

Odinen mitoaren pasarte ezagunenetako bat errunak eskuratzeko norbere oparia da, eddiar poema Hávamálen (Goi-jainkoaren esaerak) 138 eta 145 bertsoetan jasoa. Odinek berak kontatzen du bertan zuhaitz haizetuan bederatzi gau zintzilik egon zela, lantzaz zaurituta, bere burua sakratutzat emanez, bere burua eskainiz.

Zuhaitza ziurtasun handiz Yggdrasil munduaren lizarra da, zeinaren izena Odinen zamaria dela interpreta daitekeen, urkabea poetikoki zintzilikatuaren zamaritzat hartzen delarik.

Ogirik eta metarik eman gabe, Odinek behera begiratu zuen, oihu batean errunak hartu eta atzera erori zen. Kontakizun berean, azaltzen du nola bere ama aldeko senide Bölthornengandik bederatzi ahots-kanta magiko boteretsu jaso zituen, eta metaren edari preziatu bat.

Erlijio-zientziak pasarte hori sakon eztabaidatu du. Ikertzaile batzuek antzinako heldutasun-erritu bat ikusten dute, praktika xamanikoen antzekoa, non bilatzaileak heriotza sinboliko bat bizi behar duen jakintza ezkutua eskuratzeko.

Beste batzuek testuaren izaera literarioa nabarmentzen dute eta interpretazio xamaniko goiztiarrekin kontuz ibiltzeko ohartarazten dute. Auzirik gabekoa da pasarteak Odin sufrimenduaren bidez eskuratutako jakintzaren jainko gisa marrazten duela, hizkuntzaren, magiaren eta harreman ezkutuen gaineko boterea lortzeko bere burua opariztatzeko prest dagoena.

Poesiaren meta: Odin, inspirazioaren lapur gisa

Snorri Sturlusonek olerkigintzaren jatorriaz kontatzen duen istoriorik zabalena bere Skáldskaparmál lanean utzi zuen, bere Edda-ren bigarren zatian. Kvasir izakiarekin hasten da, Asen eta Wanen bakearen ondoren beren listuaz sortu zena eta galdera guztiei erantzun ahal ziona.

Bi nanoek Kvasir hil zuten eta bere odola eztiarekin nahastu zuten, edaten zuen orori olerkigintza eta jakinduria ematen zion metak sortuz.

Zenbait pausotan zehar, met hori Suttung erraldoiaren esku iritsi zen, eta honek bere alaba Gunnlöden zaintzapean utzi zuen Hnitbjörg mendian. Odin, Bölverk izengoitiaz jantzita, met hori lortzeko abiatu zen.

Rati zulakatzailearen laguntzaz haitzean zulo bat egin zuen, sugea bihurtu zen, barrena zehar irristatu zen eta hiru gau eman zituen Gunnlödekin, honek trukean hiru zurrupada eman zizkion. Hiru tragoetan Odinek hiru ontziak hustu zituen, arrano bihurtu zen eta Asgardera ihes egin zuen, non meta ontzietan botaka bota zuen.

Istorio honek era berean azaltzen du zergatik islandiar zaharrean olerkigintza Odinen harrapakin edo Kvasirren odol gisa deitu daitekeen. Ikertzaileek indiar Soma mitoarekin antzekotasun egiturazkoak seinalatu dituzte, non edari jainkotiar bat era berean lapurtu eta arrano batek eramaten duen.

Hemen indoeuropar ondare komun bat dagoen edo ez auzitan dago, baina paralelismoa nahikoa nabarmena da mitologia konparatuan behin eta berriz aztertua izateko.

Wodan lehorreko iturrietan eta Bizar Luzea

Odin Erdi Aro Berantiarreko iturri islandiarrengatik ezagutzen da, eta gainera Wodan edo Woden izen germaniar lehorrekoaz, are lehiagoko lekukotzetatik ezagutzen dena.

Tacito historialari erromatarrak Germania lanean, K.o. 98 inguruan, germaniarrek gehien gurtzen zuten jainko bat aipatzen du, hura Mercuriorekin identifikatzen duena, eta ikerketaren zati handi batek Wodanekin lotzen du.

VIII. mendekoa da Bigarren Merseburgeko sorgin-hitza, alto-alemaniera zaharrean iraun duen testu pagano bakanetariko bat, non Wodanek zaldi baten hanka bihurritua sendatzen duen hitzaldi baten bidez.

Paulus Diaconus historialari longobardoak kontatzen du nola Wodanek longobardoei beren izena eman zien, bere emazte Fread taldearen emakumeei aurpegia estaltzen zieten ilearekin, Wodanek esnatzean begiratuko zuen lekuan jarrarazi zituenean, hark bizardun luze gisa hitz egin ziezaien.

Izenak berak, protogermanieraz gutxi gorabehera Wōdanaz, amorrua, zorotasuna eta estasia adierazten duen hitz-familiarekin lotura du, gotikoz wods jabetuta egotea esan nahi duena. Adam Bremenekoak XI. mendean glosa ezaguna formulatu zuen, Wodan, id est furor, hau da, Wodan, alegia, amorrua.

Ainguraketa linguistiko honek erakusten du Odinen ezaugarri estasiko eta amorratua ez dela azken garaiko eraketa literarioa, baizik eta jainkoari buruzko irudimenean sakon errotuta zegoena. Ingelesezko Wednesday astearteko izenak eta alemanierazko Wuotanstag izenak gaur egunera arte gorde dute izena.

Odin eta Ehiza Basatia: herri tradizioan iraupena

Kristautzearen ondoren, Odin herri sinesmenetan bizirik iraun zuen, erabat desagertu ordez, bereziki Ehiza Basatiaren motiboan. Eremu germaniar-hiztun zabal batean, herri tradizioak gau-prozesio izpiritual bat ezagutzen zuen, urteko sasoi ilunean bereziki airean zehar oldarka ibiltzen zena, figura demoniako batek gidatuta.

Eskandinavian eta Alemania iparraldeko zati batzuetan, buruzagi hori tokian tokian Odinekin edo hartatik eratorritako izen batekin identifikatu zen. Jacob Grimmek XIX. mendean bere Deutsche Mythologie lanean horrelako lekukotasun ugari bildu zituen, eta horretan jainko ekaitzari paganoaren iraupena ikusi zuen.

Ikerketa berriagoa zuhurragoa da: Ehiza Basatia sinesmen folkloriko multzo konplexu bat da, non figura ezberdinak sartu ziren, eta ez da adierazpen erregional bakoitza zuzenean Odinengana ekar daitekeenik.

Hala ere, motiboa Odinen izaerarekin ondo egokitzen da. Bera erori diren gudarien jainkoa da, hilen tropa baten buru, airean zehar bere Sleipnir zortzi hankako zaldiaren gainean zebilena. Izenean bertan agertzen den izaera estasiko eta ekaitz-antzekoa, izpirituzko armada oldarkorrean forma postkristau bat aurkitzen du.

Erromantizismoan, eta geroago Richard Wagnerren Ring des Nibelungen lanean, Odin Wotan gisa kultur figura zentral bihurtu zen, honek gaur egungo fantasia literaturan eta kultura popularrean bere harrera markatu zuen, eta aldi berean askotan tradizio historikotik urrundu zen transmisiotik.

Odinen izen ugariak eta beren esanahia

Munduko erlijio-historiako gutxi izen-goiti hainbeste dituzten jainkotasunak dira, baina Odinek horietako bat da. Grímnismál poema eddikoak eta Snorriren Gylfaginningek 150 izendapen ezberdin baino gehiago biltzen dituzte, eta poesia eskaldikoak beste hainbat ere ezagutzen ditu.

Izen ugaritasun hori apainketa poetikoa baino askoz gehiago da. Kontzeptu teologiko bat adierazten du: Odinek forma eta rol ezberdinak hartzen ditu, eta izen bakoitzak bere izatearen alderdi bat izendatzen du.

Izen-goiti askok bere itxura eta jantzi-aldaketei egiten diote erreferentzia. Hárbarðr (Bizar-urdina), Síðhöttr (Kapela-zabal), Grímnir (Mozorrotua) jainko ibiltari eta estalia adierazten dute, begi bakarrekoa, Mímirren iturriko edari batengatik bere begia eman baitzuen. Beste izen batzuek bere funtzioei dagozkie: Valföðr (Erorien Aita), Sigföðr (Garaipenaren Aita), Galdrsföðr (Xantxu-kanten Aita).

Beste batzuek mito zehatzekin lotura dute. Bölverkr (Gaizkile) da poeten hidromel lapurretan erabilitako izen ezkutua, Báleygr (Sugar-begia) bere begiradari egiten dio erreferentzia. Ikerketak izen-aniztasun hori Odinen izaeraren isla gisa interpretatzen du: transformazioaren, maltzurkeriaren eta ezagutza ezkutuaren jainkoa.

Zeregin argi eta mugatu bat duen jainko batetik ezberdin, Odin zaila da definitzeko, eta izenak dira tradizio eskandinaviar zaharrak konplexutasun hori adierazteko erabiltzen zuen baliabide linguistikoa. Poesia eskaldikoarentzat, aldi berean, deskribapenen iturri agorrezina eskaintzen zuten.

Odin kultuan: gizaki-sakrifizioak eta aztarna arkeologikoen auzia

Iturri literarioek Odin behin eta berriz giza sakrifizioekin lotzen dute, bereziki urkamendian hiltzearekin eta lantza-ziztadaz hiltzearekin. Forma horrek bere buruaren sakrifizioa islatzen du zuhaitzean; sakrifikatua nolabait jainkoaren heriotza bera bizi du.

Adam von Bremenek, XI. mendean, Uppsalako tenpluko sakrifizio-jai handia deskribatzen du, non gizakiak eta animaliak baso sakratu batean urkatzen omen zituzten.

Literatur-tradizioak hainbat kondaira ezagutzen ditu, non erregeak Odini eskainiak eta urkatuz edo lantzaz sakrifikatuak izaten diren, esaterako Ynglinga saga-n eta beste saga batzuetan. Kontakizun horiek benetako kultua zenbateraino islatzen duten eztabaidagai da, kristautasunaren garaikoak baitira eta batzuetan asmo polemikoak dituzte.

Arkeologiak irudi zehatzagoa eskaintzen du. Burdin Aroko zingira-gorpuek, esaterako Alemania iparraldekoek eta Danimarkakoek, urkatze edo itotze arrastoak erakusten dituzte eta batzuetan sakrifiziotzat hartzen dira, baina jainko jakin batekin lotura zehatzik ezin da metodologikoki ezarri.

Zingiretan eta sakrifizio-lekuetan aurkitutako arma eta lantzek bat egiten dute Odin Gungnir lantzarekin eta etsaien armada jainkoari eskaintzeko lantza-jaurtiketaren ohiturarekin.

Guztira, aurkikuntza arkeologikoek berresten dute eremu germaniarrean giza eta arma sakrifizioak existitzen zirela, Odinen zeregina zehazki neurtu ezin bada ere.

Ikerketak probabilitateekin lan egiten du hemen, ez ziurtasunekin.