Odin, dia den traidisiún Gearmánach

An dia is airde i bpanteon na nGearmánach, an Uile-Athair, rialtóir na rachtachta, na filíochta agus na heagna. Tá Odin i lár na miotaseolaíochta Gearmánaí-Lochlannaí mar an príomhstiúrthóir ar na déithe agus ar na daoine.

Murab ionann leis an chuid is mó de na hard-dhéithe Ind-Eorpacha, ní príomhaí é Odin mar dhia na haimsire nó mar cheannasaí catha, ach ina shamán, draoi agus scéalaí, a fuair a eolas ar phraghas ard agus nach n-eagraíonn an domhan ach a shníomhann tríd ina áit sin.

DiaGearmánach Ard-Dhiacht

Odin

Ar an iomlán: Odin

Cineál: Ard-dhiacht, dia na rachtachta, na heagna agus na filíochta
Panteon: Gearmánach (Ásgard)
Feidhm: Coimeádaí na rachtachta agus na draíochta, athair na cumais chatha agus ealaín na filíochta scaldacha, Psychopompos (gné dhia an bháis)
Príomhairíonna: an sleá Gungnir, na fiacha Hugin agus Munin, na mic tíre Geri agus Freki, an capall Sleipnir
Príomhionaid chultais: Uppsala (an tSualainn), Lejre (an Danmhairg)
Coibhéis Rómhánach: Mercurius (Interpretatio Romana, Tacitus)

Suíomh Stairiúil

Tréimhse na dtéacsanna

Tá an traidisiún a bhaineann le Odin ag síneadh ón mbéaloideas réamh-Chríostaí atá formhór caillte, trí bhailiúcháin na hEadda ón 13ú haois, an Eadda Phróis le Snorri Sturluson agus an Eadda Fhileata (8ú–13ú haois), go dtí breathnóireachtaí údar Rómhánach agus meánaoiseach níos déanaí.

Is taifid iad téacsanna na hEadda a scríobh manaigh, bunaithe ar fhilíocht sceallda níos sine a tugadh ar aghaidh ó bhéal. Níl aon traidisiún scríofa leanúnach ann mar atá i gcás Zeus; ina áit sin tá foinsí ilroinnte againn: Germania Tacitus (c. 98 AD), blúirí scealldacha, Saxo Grammaticus (12ú haois) agus bailiúcháin na hEadda.

Réimse leathnaithe

Adhradh ar fud an réigiúin Ghearmánaigh-Lochlannaí ar fad: Críoch Lochlann (an Iorua, an tSualainn, an Danmhair), oileáin Danmhargacha agus Ioruaigh, Sasana Angla-Shacsanach (áit ar phátrún ainm é Woden/Woden don Woednesday) agus críocha Gearmánacha ó dheas (Sean-Ghearmáinis Uachtarach Wodan/Wuodan). Léirítear leithead an réigiúin scaipthe sa líon mór ainmneacha treibhe a bhfuil bunús Woden acu agus in ainmneacha na seachtaine agus na míonna (Wodanstag/An Chéadaoin, Sean-Lochlannach Odinnstag).

Staid na bunfhoinsí

Is iad na bailiúcháin Edda an croí: an Edda Fhileata (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) agus Prós-Edda Snorri Sturluson (Gylfaginning, Skáldskaparmál). Ina theannta sin tá blúirí scaldacha ag údair níos déanaí, tagairt ghairid Tacitus do Mercurius agus é á chur i gcomhréir le Woden, Gesta Danorum Saxo Grammaticus, Sieversae agus fionnachtana seandálaíochta (portaigh íobairte, inscríbhinní, tabhartais bhotháin).

Tá an chróineolaíocht deacair: tagann taifid Edda ón 13ú haois ach déanann siad cur síos ar thraidisiúin ón Iarannaois réamh-Chríostaí.

Ainm

Sean-Lochlannach: Óðinn (ainmneach), tuiseal ginideach Óðins, tá easaontas faoin eiteolaíocht, fréamhacha féideartha: proto-Ghearmáinis *Woðanaz (“an duine rachtach”, ó *wod- “rachtacht, mearadh, amhrán”) nó ceangal le Sean-Lochlannach óðr (spiorad, filíocht, rachtacht). Sean-Ghearmáinis Uachtarach: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Sean-Shacsanach: Wuodan. Sean-Bhéarla: Woden, Wodan, pátrún ainm an Chéadaoin (Wednesday = “Wodens Day”, cosúil le Mardi/Mercredi sa Rómáinis ó Mercurius Rómhánach).

Ísiltéiris Íochtarach/Gearmáinis Íochtarach: Wodan, Odin. Coibhéis Rómhánach: Mercurius (interpretatio romana ag Tacitus, in ainneoin an tsannta chultúrach eachtraigh). Baineann ainm an lae Céadaoin leis an chomhréireacht Rómhánach (Wodan = Mercurius), ní le feidhmeanna Mercurius go díreach. Leasainmneacha agus teidil: Uile-Athair, Tiarna na Scaldaí, Odin an tSleá, Dia na Croiche (Hángir, mar gheall ar íobairt féin ag Yggdrasil), an Duine gan Súil, Dia na bhFiach (Hrafn-Odin), an Fánaí.

Cur síos

Cuma

Léirítear Odin sa litríocht agus sa traidisiún pictiúrtha mar sheanfhear leathshúileach le féasóg fhada. Caitheann sé fallaing ghorm nó liath fhairsing agus hata leathan-imeallach (Huengljaef nó Huengljaefr) a cheileann a shúil atá ar iarraidh agus cuid dá aghaidh.

Mharcaigh sé ar an gcapall ocht-chosach Sleipnir (Sean-Lochlannais sleipnir “an sleamhnaí”), atá níos gasta ná ainmhí ar bith eile agus a fhaonáiríonn idir na saolta freisin.

Ar a thaobh d’iompair sé an sleá Gungnir (Sean-Lochlannais gungnir “an creathadóir”), nach dteipeann riamh ar a sprioc. Suíonn dhá fhiach, Hugin agus Munin (Sean-Lochlannais huginn “smaoineamh” agus muninn “cuimhne”), ar a ghuaillí agus eitlíonn siad taisteal laethúil trasna na Naoi Saol chun gach rud a thuairisciú dó.

Tá dhá mhac tíre, Geri agus Freki (Sean-Lochlannais geri “an craosach” agus freki “an dána”), ina gcuideachta, agus is beag a itheann Odin féin, mar go maireann sé ar fhíon amháin (nádúr na hÁise).

Nádúr agus Gníomh

Is é Odin an athdhéantóir agus an t-athraitheoir domhanda, ní an cruthaitheoir. Is dia na eacstaise é, an confaidh cogaidh (berserkergang), an tranc seamanach agus filíocht na scald.

Is é an féíníobairt a shainaithint: chroch sé é féin ar feadh naoi n-oíche ar chrann an domhain Yggdrasil, treáite ag sleá, chun na rúnaí a bhaint amach, an seanchóras scríbhneoireachta agus draíochta.

D’íobair sé a shúil dheas do thobar Mimir chun braon dá eagna a ól.

Cumhdaíonn a réimse cumhachta filíocht, cogadh (mar dhásacht chatha eacstatach in ionad ceannais eagraithe mar atá ag Zeus), bás agus draíocht. I gcodarsnacht le Thor (dia na tintreach, dia an eagair do na feirmeoirí) nó Tyr (dia an dlí don mhionn), léiríonn Odin an trasghabháil: an osnádúrach, an seamana, an draíocht.

Cárta Eolais: Odin

Na gnéithe is tábhachtaí faoi Odin ar aon amharc. Achoimríonn an tábla a bhunús, feidhm, cuma, adhradh, siombailí agus comhchosúlachtaí.

Bunús

Mac an fhathaigh Bor agus na banfhathach Bestla. Deartháir Vili agus Ve. Tar éis dó an domhan a chruthú ó chorp an fhathaigh Ymir, bhunaigh sé leo ríocht Asgard, bhunaigh sé ord na Naoi Saol agus chinn sé cinniúint agus cúrsa na n-imeachtaí.

Tá a shliocht hibrideach: dia agus fathach ag an am céanna, rud a chuireann béim ar a nádúr mar fhigiúr trasghabhálach.

Feidhm Odin

Tiarna na eacstaise, na filíochta agus na draíochta. Dia an chogaidh ina fhoirm eacstatach, neamh-eagraithe. Psychopompos agus rialtóir ar an chath agus na fir a thit, a thugann sé chun Valhalla. Sinsear na scald agus máistir na rúnaí. I gcodarsnacht le déithe mór eile, is athraitheoir agus trasghabhálaí é go príomha in ionad eagraí.

Foirm

Seanfhear leathshúileach le féasóg fhada, fallaing leathan ghorm nó liath, hata leathan-imeallach. Marcaíonn sé Sleipnir (capall ocht-chosach). Iompraíonn sé Gungnir (sleá dhraíochta). Hugin agus Munin (fiacha an smaoinimh agus na cuimhne) ar a ghuaillí. Dhá mhac tíre, Geri agus Freki, mar chompánaigh.

Adhradh Odin

Príomh-áiteanna adhartha: Uppsala (an tSualainn, faoi Freyr agus Freyja), Lejre (an Danmhairg, suíochán ríshliochtanna na Danmhairge). Ba iad na saighdiúirí, na scald agus na healaíontóirí is mó a adhair Odin, agus is lú a rinne na feirmeoirí agus na ceardaithe amhlaidh (a adhair Thor níos mó).

Rinneadh mionnaí, go háirithe mionnaí cogaidh agus mionnaí scald, in ainm Odin. Bhí íobairtí daonna (crochadh) bainteach le cultas Odin, agus íobraíodh braighdeanaigh trí chrochadh chun beannacht Odin a bhaint amach. Tá lorg na gcleachtaí seo le fáil sna móinteacha íobartha (mar shampla sa Danmhairg agus i dtuaisceart na Gearmáine).

Siombailí Odin

An sleá Gungnir (nach dteipeann riamh ar a sprioc), na fiacha Hugin agus Munin (smaoineamh agus cuimhne), na mic tíre Geri agus Freki, an capall ocht-chosach Sleipnir, rúnaí (go háirithe Wunjo, Ansuz, Dagaz), an chroich (mar gheall ar an bhféiníobairt), an tsúil (mar gheall ar an íobairt ag tobar Mimir).

Rudaí Inchomparáide

Mercurius (an Róimh, Interpretatio Romana), Veles (Slavach, draíodóir agus psychopompos), Hermes (an Ghréig, psychopompos agus draíodóir, go feidhmiúil), Tyr (Gearmánach, dia mór ar dtús, a tháinig Odin ina áit ina dhiaidh sin), Loki (Gearmánach, trasghabhálach, draíodóir, ach frithnaomhach), déithe mór seamanacha i gcultúir Fionn-Ugracha agus Sibéarach.

Léiríonn an nasc le figiúirí Rómhánacha agus Slavacha go bhfuil Odin ina léiriú Lochlannach ar fhigiúr trasghabhálach Ind-Eorpach atá universálach ar bhealach, agus nach bhfuil sé ina eiseamláir eagraí (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).

Adhradh sa saol laethúil

Níorbh é Oidin dia an phobail i gcoitinne ná dia na síochána tí, ach dia na laochra, na scáld agus na draoithe. Sa saol laethúil, ba lú a nochtaigh a adhradh féin i n-íobairtí teaghlaigh ná i bhformlacha móide ag mionna cogaidh agus onóra, i nglaonna scáld roimh fhilíocht, agus i gcleachtais spreagtha meisce (bíodh sí cogaíoch nó deasghnátha).

Do laochra, go háirithe do cheannairí agus do laochra mionlaigh (na beirsircir), measadh Oidin mar phátrún. Scaip sé an berserkergang, meisce chogaíoch eacstaiseach inar shárcaigh an laoch gach eagla péine agus báis.

Bhí a adhradh, dá bhrí sin, praiticiúil agus contúirteach: sáraitheach agus cumhachtaithe, in ionad an chineáil sólásaigh a bhaineann le cultas an teallaigh timpeall Hestia/Vesta. Ag cinntí tábhachtacha, go háirithe roimh chogaí, roimh thurais mhuirí nó roimh ghníomhartha draíochta, bhí ofrálacha do Oidin coitianta, go minic i dteannta Tór (cosaint) nó Týr (caomhnóir na mionna).

Adhraigh ealaíontóirí agus scáld freisin, is é sin filí agus ceoltóirí seasaimh arda, Oidin mar a bpátrún cosanta. Bhí mionn an scáld ina fhoirm d’adhradh Oidin: mhionnaigh an scáld an miodh na filíochta a úsáid (an miodh a ghoid Oidin féin ó chraiceann na fathaigh) agus, ar an gcaoi sin, an fhírinne a nochtadh trí sciliúlacht ealaíne.

Oidin, comhthreomhaireachtaí i gcultúir eile

An Traidisiún Rómhánach

Mercurius, ní go príomha mar gheall ar chosúlacht fheidhmiúil (is déithe teachtaireachta go bunúsach iad Hermes/Mercurius) ach mar gheall ar an ghnás Rómhánach interpretatio romana. Cuireann Tacitus Wodan i gcomhréir le Mercurius, is dócha mar gheall ar an ról comhroinnte mar dhia taistil agus mar gheall ar an gníomhaíocht teanga (Mercurius = dia trádála agus cainte, Oidin = dia na scáld agus na rún).

Tá an chomhréireacht seo dromchlach ó thaobh cultúrtha agus léiríonn sí gaol feidhmiúil fíor níos lú ná cluiche fichille sioncréiseach na Róimhe.

An Traidisiún Vaidiceach agus Hiondúch: Níl comhthreomhaireacht dhíreach ann sa phaintheon vaidiceach. Cuireann an smaoineamh faoi ard-dhia a shealbhaíonn eagna trí féin-íobairt i gcuimhne, áfach, motífeanna seamanacha i reiligiúin Ind-Eorpacha. Is amhrasach iad comhthreomhaireachtaí feidhmiúla féideartha le Rudra/Shiva (dia sáraitheach, draoi, eacstaiseach).

An Traidisiún Slavach

Roinneann Veles (Volos), dia na draíochta, an domhain thíos, na dtréada agus an rachmais, an nádúr sáraitheach agus an fheidhm psychopompos le Oidin. Is déithe draíochta iad beirt, ní déithe eagraithe. Baineann Veles go príomha leis an domhan thíos agus leis na mairbh, áfach, agus Oidin leis an eacstais agus leis an fhilíocht.

Comhthreomhaireachtaí Gearmánacha: Týr (Tiu, Ziu), ard-dhia Ind-Eorpach ó dhúchas (gaolmhar le Zeus, Iúpatar, Dyaus Pita tríd an fhréamh *dyeus).

Cuireadh Týr as a áit mar ard-dhia le himeacht na luathstairre Gearmánaí ag Oidin, ach choinnigh sé feidhmeanna dhia na mionna agus caomhnóir an dlí. Tá an t-ionadú seo tábhachtach ó thaobh na stairstairte cultúrtha agus léiríonn sé conas a nochtann athrú luachanna sochaí féin ina dhiadhacht.

Móitíf na féin-íobairte

Gné shainiúil de Oidin is é a thoilteanas é féin a íobairt chun eagna agus cumhacht a shealbhú. De réir an Edda, chroch sé ar feadh naoi n-oíche ar chrann na cruinne Yggdrasil, á thollbheathú lena shleá féin, gan bia gan deoch, go dtí gur nochtadh na rúin dó.

Íobartadh sé freisin a shúil dheas do thobar an fhathaigh Mimir, chun deoch de uisce an tobair a ól, uisce a bhronnann eagna. Idirdhealaíonn an mhóitíf seo Oidin go bunúsach ó ard-dhéithe Ind-Eorpacha eile: fad a shealbhaíonn Zeus, Iúpatar nó Perun cumhacht trí bhua nó trí ord, sealbhaíonn Oidin í trí thréigean agus trí sháraíocht.

Sealbhú na rúin: féin-íobairt Oidin ar chrann na cruinne

Tá ceann de na eachtraí is cáiliúla de mhiotas Oidin ina fhéin-íobairt chun na rúin a shealbhú, atá tugtha sna véarsaí 138 go 145 den dán eachach Hávamál (Nathanna an Ard-Dhia). Insíonn Oidin féin ann gur chroch sé ar feadh naoi n-oíche ar an chrann gaofar, gonta ag sleá, é féin coisricthe, é féin tugtha dó féin.

Is dócha go mór go bhfuil an crann seo an fuinseog chruinne Yggdrasil, arb féidir a hainm a léiriú mar chapall Oidin, agus an chroch á meas go fileata mar chapall an fhir chrochta.

Gan arán agus gan miodh a fháil, d’fhéach Oidin síos, rug sé screadach ar na rúin agus thit sé siar. Sa chomhthéacs céanna, insíonn sé conas a fuair sé naoi n-amhráin dhraíochta chumhachtacha óna ghaol máthartha Bölthorn, agus deoch den mhiodh luachmhar.

Rinne an eolaíocht reiligiúin plé mór ar an sliocht seo. Feiceann taighdeoirí áirithe seanteagasc tionscnaimh ann, inchomparáide le cleachtais seamanacha ina dtéann an cuardaitheoir trí bhás siombalach chun eolas ceilte a shealbhú.

Leagann daoine eile béim ar chineál liteartha an téacs agus tugann siad rabhadh in aghaidh léirithe seamanacha tapaidh. Rud nach bhfuil aon amhras faoi: léiríonn an eachtra Oidin mar dhia an eolais a sealbhaíodh trí fhulaingt, dia atá toilteanach é féin a íobairt chun cumhacht ar theanga, ar dhraíocht agus ar cheangail cheilte a ghnóthú.

Miodh na filíochta: Oidin mar ghadaí na inspioráide

Insint chuimsitheach faoi bhunús na filíochta a chuir Snorri Sturluson síos sa Skáldskaparmál, an dara cuid dá Edda. Tosaíonn sí leis an neach Kvasir, a d’eascair as seile na nÁsanna agus na Vanaí tar éis a réitigh, agus a bhí in ann gach ceist a fhreagairt.

Mharaigh dhá abhac Kvasir agus mheasc siad a chuid fola le mil chun mead a dhéanamh a thug ealaín na filíochta agus an eagna do gach duine a d’ól de.

Trí roinnt céimeanna, tháinig an mead seo i seilbh an fhathaigh Suttung, a chuir a chuid a chuir a iníon Gunnlöd á faire i sliabh Hnitbjörg. Chuaigh Odin ar bhealach faoin ainm bréige Bölverk chun an mead a fháil.

Le cuidiú an druilire Rati, tholl sé tríd an charraig, d’iompaigh sé é féin ina nathair, shnámh sé isteach, agus chaith sé trí oíche le Gunnlöd, a thug trí bholgam dó mar chúiteamh. Le trí shlogadh d’fholmhaigh Odin na trí shoitheach ar fad, d’iompaigh sé é féin ina iolar agus theith sé go Asgard, áit ar sceith sé an mead isteach i soithigh.

Míníonn an insint seo freisin cén fáth a fhéadfar cur síos a dhéanamh ar an bhfilíocht san Sean-Lochlannach mar chreach Odin nó fuil Kvasir. Tá taighdeoirí tar éis a thabhairt le fios go bhfuil cosúlachtaí struchtúracha ann leis an mhiotas Indiach Soma, ina ndéantar deoch mheisciúil dhiaga a ghoid freisin agus ina n-iompraítear í ag iolar.

Cé an bhfuil oidhreacht Ind-Eorpach choiteann i gceist anseo, tá sé fós ina ábhar díospóireachta, ach tá an chomhchosúlacht suntasach a dhóthain le bheith á plé arís agus arís eile sa mhiotaseolaíocht chomparáideach.

Wodan sna foinsí mórthíre agus an Fhéasóg Fhada

Tá Odin ar eolas ó fhoinsí na hÍoslainne ón Ard-Mheánaois, agus freisin faoin ainm Gearmánach mórthíre Wodan nó Woden ó fhoinsí atá go mór níos sine.

Luann an staraí Rómhánach Tacitus sa Germania, timpeall 98 A.D., dia a bhí ag na Gearmánaigh mar an t-aon dia is airde a adhradh siad agus a chuireann sé i gcomparáid le Mercurius, rud a bhaineann taighdeoirí den chuid is mó le Wodan.

Ón 8ú haois tá an Zweite Merseburger Zauberspruch, ceann de na téacsanna paganta is annaimhe atá fágtha sa tSean-Ard-Ghearmáinis, ina leigheasann Wodan cos capaill a bhí as alt trí mhantra.

Cuireann an staraí Longbardach Paulus Diaconus an insint síos, faoi mar a chabhraigh Wodan leis na Longbardaigh a n-ainm a fháil, nuair a chuir a bhean Frea mná an treibhe ina seasamh, a gcuid gruaige cíortha thar a n-aghaidh, san áit a mbeadh Wodan ag féachaint agus é ag dúiseacht, sa chaoi go labhair sé leo mar “fhéasógacha fada”.

Baineann an t-ainm féin, san Ord-Ghearmáinis timpeall Wōdanaz, le réimse focal a chiallaíonn fearg, buile agus eacstais, sa Ghotach wods ar chiall seilbhe. Chum Adam von Bremen sa 11ú haois an nóta cáiliúil Wodan, id est furor, is é sin Wodan, arb ionann é agus buile.

Léiríonn an fhréamhú teanga seo nach cumadóireacht liteartha dhéanach í an tréith eacstaiseach, buile ag Odin, ach go raibh sí fite fuaite go domhain sa tuiscint ar an dia. Coinníonn an lá Béarla Wednesday agus an lá Gearmáinise Wuotanstag an ainm beo go dtí an lá inniu.

Odin agus an Fiach Fiáin: an tsaol i ndiaidh a bháis sa traidisiún tíre

Tar éis an Chríostaithe, mhair Odin ar aghaidh i dtuiscintí tíre, seachas dul in éag go hiomlán, go háirithe san mhóitíf an Fhiaigh Fhiáin. I gcuid mhór den réigiún ina labhraítear teangacha Gearmánacha, bhí máirseáil oíche taibhsí ar eolas sa traidisiún tíre, a réabann tríd an aer go háirithe sa séasúr dorcha, faoi cheannas figiúra deamhanta.

I Lochlann agus i gcodanna de Thuaisceart na Gearmáine, sainaithníodh an ceannaire seo in áiteanna leis an ainm Odin nó le hainm a bhí díorthaithe uaidh. Bhailigh Jacob Grimm sa 19ú haois ina shaothar Deutsche Mythologie fianaise iomadúil den chineál seo agus chonaic sé ann marthanas an dé phéacánaigh phagánaigh.

Tá an taighde is déanaí níos cúramaí: is bundle casta smaointe béaloidis é an Fiach Fiáin, ina bhfuil figiúirí éagsúla páirteach, agus ní féidir gach léiriú réigiúnach a rianú go díreach chuig Odin.

Mar sin féin, luíonn an mhóitíf go maith le nádúr Odin. Is é dia na laochra maraithe é, ceannaire buíne mairbh, a mharcaíonn tríd an aer ar a chapall ocht-chosach Sleipnir. Faigheann an charachtar eacstaiseach, gaofar, atá fite fuaite san ainm féin, foirm iar-Chríostaí sa slua taibhsí ag rásaíocht go fiánta.

Sa Rómánsaíocht agus níos déanaí i Ring des Nibelungen Richard Wagner, tháinig Odin, faoin ainm Wotan, ina fhigiúr cultúrtha lárnach, rud a mhúnlaigh a ghlacadh isteach in litríocht fantaisíochta nua-aimseartha agus i gcultúr an phobail, agus a scar go minic san am céanna ón traidisiún stairiúil.

Na hainmneacha iomadúla ar Odin agus a mbrí

Is beag déachta i stair reiligiúin an domhain a bhfuil oiread leasainmneacha acu agus atá ag Odin. Sa dán eddach Grímnismál agus in Gylfaginning Snorri tá breis agus 150 ainm éagsúil luaite, agus tá cuid eile ann sa fhilíocht scáldach freisin.

Ní maisiú fileata amháin an raidhse ainmneacha seo. Léiríonn sí smaoineamh diagachtúil: glacann Odin le cruthanna agus róil éagsúla, agus luíonn gné dá dhúlra le gach ainm.

Baineann go leor de na leasainmneacha lena chruth seachtrach agus lena chuid feisteas bréagchéalta. Tugtar air Hárbarðr (Féasóg Liath), Síðhöttr (Hata Leathan), Grímnir (An Duine Faoi Mhaisc), ainmneacha a chuireann i láthair é mar dhia fánaíochta agus faoi cheilt, a bhfuil súil amháin aige mar gur thug sé an tsúil eile ar deoch as Tobar Mímir. Baineann ainmneacha eile lena fheidhmeanna: Valföðr (Athair na Marbh sa Chath), Sigföðr (Athair an Bhua), Galdrsföðr (Athair na nAmhrán Draíochta).

Tá leasainmneacha eile bunaithe ar mhiotais shonracha. Is é Bölverkr (An Fear Oilc) an t-ainm bréige a úsáideann sé ag goid an mheatha fileata, agus tagraíonn Báleygr (An Súil Lasrach) dá amharc. Léiríonn an taighde an éagsúlacht ainmneacha seo mar léiriú ar charachtar Odin mar dhia an chruthaithe, na cleasaíochta agus an eagna faolte.

Murab ionann le dia a bhfuil réimse feidhme sainithe go soiléir aige, is deacair Odin a thuiscint go hiomlán, agus is iad na hainmneacha na huirlisí teanga a d’úsáid an traidisiún Sean-Lochlannach chun an iléagsúlacht seo a chur in iúl. Don fhilíocht scáldach, sholáthair siad ag an am céanna foinse doshaithe frásaí athláimhe.

Odin sa chultas: íobairtí daonna agus an cheist maidir le rianta seandálaíochta

Ceanglaíonn na foinsí liteartha Odin arís agus arís eile le híobairtí daonna, go háirithe leis an mbás trí chrochadh agus trí shá le sleá. Léiríonn an fhoirm seo a íobairt féin ag an gcrann; faigheann an duine a íobairtear bás ar bhealach cosúil le bás an dé féin.

Déanann Adam von Bremen cur síos, sa 11ú haois, ar an bhféile íobartha mhór ag teampall Uppsala, áit a gcrochtar daoine agus ainmhithe i garrán naofa, dar leis.

Aithníonn an traidisiún liteartha scéalta ina n-íobairtear ríthe do Odin agus a mharaítear iad trí chrochadh nó trí shleá, mar shampla sa Ynglinga saga agus i sagaí eile. Tá díospóireacht ann faoi cé chomh hiontaofa is atá na cuntais seo maidir leis an chultas iarbhír, ós rud é gur tháinig siad ó thréimhse Chríostaí agus go raibh cuspóirí polaimiceacha acu i gcásanna áirithe.

Soláthraíonn an seandálaíocht léiriú níos casta. Taispeánann coirp phortaigh ón Aois Iarainn, mar shampla ó Thuaisceart na Gearmáine agus ón Danmhairg, rianta a d’fhéadfaí a bhaint le crochadh nó le tachtadh, agus léirmhínítear iad in amanna mar íobairtí, ach ní féidir go modheolaíoch iad a nascadh go cinnte le dia ar leith.

Tá airm agus sleánta a fritheadh i bportaí agus in áiteanna íobartha ag teacht le nasc Odin leis an sleá Gungnir agus leis an nós arm an namhaid a choisreacan don dia trí sleá a chaitheamh.

Ar an iomlán, deimhníonn na fionnachtana seandálaíochta go raibh íobairtí daonna agus airm sa domhan Gearmánach, ach ní féidir a chinneadh go cruinn cén chuid a bhain le Odin.

Feidhmíonn an taighde anseo le dóchúlachtaí, ní le deimhneachtaí.