Odin, gud i den germanske tradition

Den højeste gud i det germanske pantheon, Alfader, hersker over ekstase, digtekunst og visdom. Odin står i centrum af den nordgermanske mytologi som gudernes og menneskenes øverste styrer.

I modsætning til de fleste indoeuropæiske hovedguder er Odin ikke primært en vejrgud eller krigsherre, men en shaman, magiker og skjald, der har erhvervet sin viden for enhver pris, og som ikke ordner verden, men gennemvæver den.

GudGermansk Højgud

Odin

I overblik: Odin

Type: Højgud, gud for ekstase, visdom og digtekunst
Pantheon: Germansk (Asgård)
Funktion: Vogter af ekstase og magi, fader til krigsduelighed og skjaldekunst, psykopompos (dødsgud-aspekt)
Hovedattributter: spyddet Gungnir, ravnene Hugin og Munin, ulvene Geri og Freki, hesten Sleipnir
Hovedkultsteder: Uppsala (Sverige), Lejre (Danmark)
Romersk modstykke: Mercurius (interpretatio romana, Tacitus)

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Den overlevering om Odin spænder fra den stort set forsvundne førkristne mundtlige overlevering over Edda-samlingerne fra det 13. århundrede, Snorri Sturlusons Prosa-Edda og Digte-Eddaen (8. til 13. årh.), til iagttagelserne fra romerske og senere middelalderlige forfattere.

Edda-teksterne er nedskrivninger foretaget af redaktører, som bygger på ældre, mundtligt overleverede skjaldedigte. En kontinuerlig skriftlig overlevering som i tilfældet med Zeus findes ikke; i stedet har vi fragmentariske kilder: Tacitus’ Germania (ca. 98 e.Kr.), skjaldefragmenter, Saxo Grammaticus (12. årh.) og Edda-samlingerne.

Udbredelsesområde

Tilbedt i hele det germansk-nordiske område: Skandinavien (Norge, Sverige, Danmark), danske og norske øer, det angelsaksiske England (hvor Woden er navnegiver til Wednesday) og sydgermanske områder (oldhøjtysk Wodan/Wuodan). Udbredelsens omfang viser sig i de mange stammenavne med Woden-etymologi og i uge- og månedsnavnene (Wodanstag/onsdag, oldnordisk Odinnstag).

Kildesituation

Kernen udgøres af Edda-samlingerne: Digte-Eddaen (Voluspa, Havamal, Vafthrudnismal) og Snorri Sturlusons Prosa-Edda (Gylfaginning, Skalddskaparmal). Hertil kommer skjaldefragmenter hos senere forfattere, Tacitus’ korte omtale af Mercurius med sidestilling til Woden, Saxo Grammaticus’ Gesta Danorum, Sieversae samt arkæologiske fund (offermoser, inskriptioner, votivgaver).

Kronologien er problematisk: Edda-optegnelserne stammer fra det 13. århundrede, men beskriver overleveringer fra den førkristne jernalder.

Navn

Oldnordisk: Óðinn (nominativ), genitiv Óðins, etymologien er omdiskuteret, mulige rødder: protogermansk *Woðanaz („den rasende”, af *wod- „ekstase, vanvid, sang”) eller forbindelse til oldnordisk óðr (ånd, digtekunst, ekstase). Oldhøjtysk: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Oldsaksisk: Wuodan. Oldengelsk: Woden, Wodan, navnegiver til onsdag (Wednesday = „Wodens Day”, analogt med Mardi/Mercredi i de romanske sprog fra den romerske Mercurius).

Nedertysk/plattysk: Wodan, Odin. Romersk modstykke: Mercurius (interpretatio romana hos Tacitus, trods den kulturfremmede sidestilling). Det tyske ugedagsnavn Mittwoch refererer til den romerske sidestilling (Wodan = Mercurius), ikke direkte til Mercurius’ funktioner. Tilnavne og titler: Alfader, herre over skjaldene, spyd-Odin, hængeguden (Hängir, på grund af selvofferet ved Yggdrasil), den øjenløse, ravneguden (Hrafn-Odin), vandreren.

Beskrivelse

Udseende

Odin skildres i litteraturen og den billedlige overlevering som en enøjet olding med langt skæg. Han bærer en vidt flagrende blå eller grå kappe og en bredskygget hat (Huengljaef eller Huengljaefr), som delvist skjuler hans manglende øje og ansigt.

Han red på den ottebenede hest Sleipnir (oldnordisk sleipnir “den glidende”), som er hurtigere end noget andet dyr og også galopperer mellem verdenerne.

Ved sin side bar han spyddet Gungnir (oldnordisk gungnir “den svajende”), som aldrig rammer forbi sit mål. To ravne, Hugin og Munin (oldnordisk huginn “tanke” og muninn “erindring”), sidder på hans skuldre og flyver daglige udflugter over de Ni Verdener for at berette alt til ham.

To ulve, Geri og Freki (oldnordisk geri “den grådige” og freki “den frække”), følger ham. Odin selv æder sjældent, men lever alene af vin (æsernes natur).

Væsen og virke

Odin er verdens gennemvæver og forandrer, ikke dens skaber. Han er guden for ekstase, den krigerske raseri (berserkergang), den shamanistiske trance og skjaldedigtningen.

Hans kendetegn er selvofferet: Han hængte sig selv i ni nætter i verdenstræet Yggdrasil, gennemboret af et spyd, for at vinde runerne, det ældgamle skrift- og trolddomssystem.

Han offrede sit højre øje til Mimirs brønd for at drikke en slurk af dens visdom.

Hans magtsfære omfatter digtekunst, krig (som ekstatisk kamprus i stedet for ordnende herredømme som hos Zeus), død og magi. I modsætning til Thor (lynguden, bondens ordensgud) eller Tyr (retsguden for edsafgivelse) repræsenterer Odin transgressionen: Det overnaturlige, shamanen, magien.

Profil: Odin

De vigtigste aspekter af Odin på et overblik. Tabellen sammenfatter oprindelse, funktion, udseende, tilbedelse, symboler og paralleller.

Oprindelse

Søn af jætten Bor og jættekvinden Bestla. Bror til Vili og Ve. Efter skabelsen af verden ud af urjætten Ymirs lig grundlagde han sammen med sine brødre riget Asgard, etablerede ordenen i de Ni Verdener og bestemte skæbne og tingenes gang.

Hans afstamning er hybrid: gud og jætte på samme tid, hvilket understreger hans natur som transgressionsfigur.

Odins funktion

Herre over ekstase, digtekunst og magi. Krigsgud i sin ekstatiske, ikke-ordnende form. Psykopomp og hersker over slaget og de faldne, som han fører til Valhal. Urfader for skjaldene og runemester. I modsætning til andre højguder er han primært forandrer og transgressor, ikke ordner.

Form

Enøjet olding med langt skæg, bred blå eller grå kappe, bredskygget hat. Rider på Sleipnir (ottebenet hest). Bærer Gungnir (trolddomsspyd). Hugin og Munin (ravnene for tanke og erindring) på skuldrene. To ulve, Geri og Freki, som følgesvende.

Odins tilbedelse

De vigtigste kultsteder: Uppsala (Sverige, sammen med Freyr og Freja), Lejre (Danmark, sæde for de danske kongeslægter). Odin blev primært tilbedt af krigere, skjalde og kunstnere, mindre af bønder og håndværkere (som snarere tilbad Thor).

Edsafgivelser, især krigseder og skjaldeeder, blev aflagt i Odins navn. Menneskeofre (hængning) var forbundet med Odin-kult, fanger blev ofret ved hængning for at opnå Odins velsignelse. De såkaldte offermoser (f.eks. i Danmark og Nordtyskland) bærer spor af sådanne praksisser.

Odins symboler

Spyddet Gungnir (der aldrig rammer forbi sit mål), ravnene Hugin og Munin (tanke og erindring), ulvene Geri og Freki, den ottebenede hest Sleipnir, runer (især Wunjo, Ansuz, Dagaz), galgen (på grund af selvofferet), øjet (på grund af offeret ved Mimirs brønd).

Sammenligneligt

Mercurius (Rom, interpretatio Romana), Veles (slavisk, tryllekunstner og psykopomp), Hermes (Grækenland, psykopomp og tryllekunstner, funktionelt), Tyr (germansk, oprindeligt højgud, senere fortrængt af Odin), Loki (germansk, transgressiv, tryllekunstner, men antagonistisk), shamanistiske højguder i finsk-ugriske og sibiriske kulturer.

Forbindelsen til romerske og slaviske figurer understreger, at Odin i grunden er en universel nordisk udformning af en indoeuropæisk transgressor-figur, ikke af ordner-modellen (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).

Dyrkelse i hverdagen

Odin var ikke gud for den brede befolkning eller for hjemmets fred, han var gud for krigere, skjalde og troldmænd. I hverdagen viste hans tilbedelse sig mindre i familie-offer end i edsformler ved krigs- og æreseder, i skjalde-anråbelser før digtningen og i praksisser for rusinduktion, hvad enten den var krigerisk eller ritualistisk.

For krigere, især anførere og elitekrigere (berserker), var Odin en skytsgud. Han udbredte berserkergang, en ekstatisk krigerisk rus, hvor krigeren overvinder al smerte- og dødsangst.

Hans tilbedelse var altså praktisk og farlig: transgressiv og magtgivende, i modsætning til den trøstende form for huskult omkring Hestia/Vesta. Ved vigtige afgørelser, især før krige, søfarter eller magiske foretagender, var offergaver til Odin almindelige, ofte sammen med Thor (beskyttelse) eller Tyr (edsvogter).

Også kunstnere og skjalde, det vil sige fornemme digtere og musikere, tilbad Odin som deres skytsherre. Skjalde-eden var en form for Odin-tilbedelse: Skjalden svor at bruge digtningens mjød (som Odin selv havde stjålet fra jætten Hyttes hoved) og derved afdække sandheden gennem kunstfærdighed.

Odin, paralleller i andre kulturer

Romersk tradition

Mercurius, mindre på grund af funktionel lighed (Hermes/Mercurius er primært budgud) end på grund af den romerske vane med interpretatio romana. Tacitus sætter Wodan lig med Mercurius, sandsynligvis på grund af den fælles rolle som rejsegud og på grund af sprogets rolle (Mercurius = handels- og talegud, Odin = skjalde- og runegud).

Denne ligestilling er kulturelt overfladisk og viser mindre reel funktionsmæssig slægtskab end det romerske synkretismes skakspil.

Vedisk og hinduistisk tradition: Ingen direkte parallel i det vediske pantheon. Tanken om en højguddom, der gennem selvopofrelse erhverver visdom, minder dog om shamanistiske motiver i indoeuropæiske religioner. Mulige funktionelle paralleller til Rudra/Shiva (transgressiv gud, tryllekunstner, ekstatisk) er spekulative.

Slavisk tradition

Veles (Volos), gud for magi, underverdenen, hjordene og velstand, deler med Odin den transgressive natur og psykopompos-funktionen. Begge er tryllekunstnerguder, ikke ordensguder. Veles er dog primært forbundet med underverdenen og de døde, Odin med ekstasen og digtningen.

Germanske paralleller: Tyr (Tiu, Ziu), oprindeligt en indoeuropæisk højgud (beslægtet med Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita gennem roden *dyeus).

Tyr blev i løbet af den tidlige germanske historie “afløst” eller “erstattet” af Odin som højgud, men bevarede funktionerne som edsgud og retsvogter. Denne afløsning er kulturhistorisk betydningsfuld og viser, hvordan et samfunds værdiforskydning kommer til udtryk i dets guddom.

Motivet med selvofferet

Et karakteristisk kendetegn ved Odin er hans vilje til at ofre sig selv for at opnå visdom og magt. Ifølge Edda hang han ni nætter i verdenstræet Yggdrasil, gennemboret af sit eget spyd, uden mad og drikke, indtil runerne blev åbenbaret for ham.

Han ofrede også sit højre øje ved jætten Mimirs brønd for at drikke en slurk af brøndens vand, der giver visdom. Dette motiv adskiller Odin fundamentalt fra andre indoeuropæiske højguder: Hvor Zeus, Iuppiter eller Perun opnår magt gennem sejr eller orden, opnår Odin den gennem afsavn og transgression.

Erhvervelsen af runerne: Odins selvoffer ved verdenstræet

En af de mest kendte episoder i Odin-myten er hans selvopofrelse for at erhverve runerne, overleveret i strofe 138 til 145 i det eddiske digt Hávamál (Den Højes taler). Odin fortæller selv, at han hang ni nætter i det vindomsuste træ, såret af spydet, viet til sig selv, givet til sig selv.

Træet er med stor sandsynlighed verdenstræet Yggdrasil, hvis navn kan tydes som Odins hest, idet galgen poetisk betegnes som den hængtes hest.

Uden brød og uden mjød rakt til sig, så Odin nedad, greb skrigende runerne og faldt tilbage. I samme sammenhæng fortæller han, hvordan han fra sin morbror Bölthorn modtog ni mægtige tryllesange samt en drik af den kostbare mjød.

Religionsvidenskaben har diskuteret dette afsnit indgående. Nogle forskere ser heri en gammel initiationsritus, sammenlignelig med shamanistiske praksisser, hvor den søgende gennemgår en symbolsk død for at opnå skjult viden.

Andre fremhæver tekstens litterære karakter og advarer mod forhastede shamanistiske fortolkninger. Uomtvistet er det, at episoden fremstiller Odin som guden for viden erhvervet gennem lidelse, der er villig til at ofre sig selv for at vinde magt over sprog, trolddom og skjulte sammenhænge.

Digtningens mjød: Odin som inspirationens tyv

Den mest udførlige fortælling om digtekunstens oprindelse er overleveret af Snorri Sturluson i Skáldskaparmál, den anden del af hans Edda. Den begynder med væsenet Kvasir, som blev til af spyttet fra de forligte aser og vaner, og som kunne besvare alle spørgsmål.

To dværge slog Kvasir ihjel og blandede hans blod med honning til en mjød, der gav digtekunst og visdom til alle, der drak af den.

Over flere led kom denne mjød i besiddelse af jætten Suttung, som lod den bevogte i bjerget Hnitbjörg af sin datter Gunnlöd. Under dæknavnet Bölverk gav Odin sig i kast med at skaffe mjøden.

Med hjælp fra boret Rati borede han sig gennem klippen, forvandlede sig til en slange, krøb igennem og tilbragte tre nætter hos Gunnlöd, der til gengæld gav ham tre slurke. Med tre drag drak Odin alle tre beholdere tomme, forvandlede sig til en ørn og flygtede til Asgard, hvor han spyttede mjøden ud i kar.

Denne fortælling forklarer samtidig, hvorfor digtekunst på oldnordisk kan omskrives som Odins bytte eller Kvasirs blod. Forskere har påpeget strukturelle ligheder med den indiske soma-myte, hvor en gudommelig rusdrik ligeledes bliver stjålet, og en ørn bliver dens bærer.

Om der her er tale om en fælles indoeuropæisk arv, er stadig omdiskuteret, men parallellen er tydelig nok til, at den gang på gang bliver behandlet i den sammenlignende mytologi.

Wodan i de kontinentale kilder og det lange skæg

Odin er kendt fra de islandske kilder fra højmiddelalderen og desuden under det kontinentalgermanske navn Wodan eller Woden fra betydeligt ældre vidnesbyrd.

Den romerske historieskriver Tacitus omtaler i Germania omkring 98 e.Kr. en gud, som germanerne dyrkede allerhøjest, og som han sætter lig med Mercurius, hvilket forskningen for det meste tolker som Wodan.

Fra det 8. århundrede stammer det Andet Merseburgske Besværgelse, en af de få bevarede hedenske tekster på oldhøjtysk, hvori Wodan helbreder en forvredet hestefod ved trylleformular.

Den langobardiske historieskriver Paulus Diaconus overleverer fortællingen om, hvordan Wodan hjalp langobarderne til deres navn, ved at hans hustru Frea stillede stammens kvinder med håret redt over ansigtet på det sted, hvor Wodan ved sit opvågnen ville se hen, så han tiltalte dem som langskæggede.

Selve navnet, urgermansk cirka Wōdanaz, hænger sammen med et ordfelt, der betegner vrede, raseri og ekstase, gotisk wods for besat. Adam af Bremen formulerede i det 11. århundrede den berømte glosse Wodan, id est furor, Wodan, det vil sige raseri.

Denne sproglige forankring viser, at Odins ekstatiske, rasende karaktertræk ikke er en sen litterær konstruktion, men lå dybt indlejret i forestillingen om guden. Det engelske ugedag Wednesday og det tyske Wuotanstag bevarer navnet til i dag.

Odin og Den Vilde Jagt: Efterliv i folkeoverleveringen

Efter kristningen levede Odin videre i folkelige forestillinger i stedet for at forsvinde helt, især i motivet om Den Vilde Jagt. I store dele af det germansktalende område kendte folkeoverleveringen et nattetog af genfærd, der især i den mørke årstid fejede gennem luften, ledet af en dæmonisk skikkelse.

I Skandinavien og dele af Nordtyskland blev denne leder på nogle steder identificeret med Odin eller et navn afledt heraf. Jacob Grimm samlede i det 19. århundrede i sin Deutsche Mythologie talrige belæg af denne art og så deri en fortsat tilstedeværelse af den hedenske stormgud.

Den nyere forskning er mere forsigtig: Den Vilde Jagt er et komplekst bundt af folkloristiske forestillinger, som forskellige figurer indgik i, og ikke enhver regional udformning kan direkte føres tilbage til Odin.

Alligevel passer motivet godt til Odins væsen. Han er de faldne krigeres gud, lederen af en skare af døde, som rider gennem luften på sin ottebenede hest Sleipnir. Det ekstatiske, stormagtige karaktertræk, der allerede ligger i selve navnet, finder i den rasende genfærdshær en efterkristen form.

I romantikken og senere i Richard Wagners Ring des Nibelungen blev Odin som Wotan til en central kulturfigur, hvilket satte sit præg på hans modtagelse helt frem til moderne fantasylitteratur og populærkultur, samtidig med at det mange steder løsrev sig fra den historiske overlevering.

Odins mange navne og deres betydning

Få guder i verdensreligionshistorien har så mange tilnavne som Odin. Det eddiske digt Grímnismál og Snorris Gylfaginning overleverer over 150 forskellige benævnelser, og den skjaldiske digtning kender endnu flere.

Denne navnerigdom er langt mere end poetisk udsmykning. Den er udtryk for en teologisk forestilling: Odin antager forskellige skikkelser og roller, og hvert navn betegner et aspekt af hans væsen.

Mange tilnavne henviser til hans udseende og forklædninger. Hárbarðr (Gråskæg), Síðhöttr (Bredhat), Grímnir (den maskerede) betegner ham som en vandrende, tilhyllet gud, der optræder enøjet, fordi han gav sit øje for en drik fra Mímirs brønd. Andre navne vedrører hans funktioner: Valföðr (de faldnes fader), Sigföðr (sejrens fader), Galdrsföðr (tryllesangenes fader).

Andre igen knytter sig til konkrete myter. Bölverkr (misdæderen) er dæknavnet ved røveriet af skjaldemjøden, Báleygr (flammeøje) henviser til hans blik. Forskningen tolker denne navnemangfoldighed som et spejl af Odins karakter som forvandlingens, listens og den skjulte visdoms gud.

I modsætning til en gud med et klart afgrænset ansvarsområde er Odin svær at indfange, og navnene er det sproglige middel, hvormed den oldnordiske overlevering udtrykte denne flerlagethed. For den skjaldiske digtekunst udgjorde de samtidig et uudtømmeligt reservoir af omskrivninger.

Odin i kulten: Menneskeofre og spørgsmålet om de arkæologiske spor

De litterære kilder forbinder gentagne gange Odin med menneskeofre, især med drab ved hængning og spydstik. Denne form afspejler hans eget selvoffer ved træet; den ofrede dør på en måde gudens egen død.

Adam af Bremen beskriver i det 11. århundrede den store offerfest ved templet i Uppsala, hvor mennesker og dyr skulle have været hængt i en hellig lund.

Den litterære overlevering kender flere fortællinger, hvor konger viet til Odin og ofret ved hængning eller spyd, blandt andet i Ynglinga saga og i sagaerne. Hvor pålideligt disse beretninger gengiver den faktiske kult, er omstridt, da de stammer fra kristen tid og til dels har polemiske hensigter.

Arkæologien giver et nuanceret billede. Moselig fra jernalderen, blandt andet fra Nordtyskland og Danmark, viser spor af hængning eller kvælning og tolkes til dels som offer, men en entydig tilknytning til en bestemt gud er metodisk ikke mulig.

Fund af våben og spyd i moser og på offersteder passer med Odins forbindelse til spyddet Gungnir og med den skik, at man viede den fjendtlige hær til guden ved et spydkast.

Samlet set bekræfter de arkæologiske fund, at der i det germanske område fandtes menneske- og våbenofre, uden at Odins andel heri kan fastslås præcist.

Forskningen arbejder her med sandsynligheder, ikke med sikkerhed.