जर्मेनिक देवमंडल के सर्वोच्च देव, सर्वपिता, परमानंद, काव्य और ज्ञान के अधिपति। ओडिन उत्तर-जर्मेनिक पुराण-कथाओं के केंद्र में देवताओं और मनुष्यों के परम नियंता के रूप में विराजमान हैं।
अधिकांश भारतीय-यूरोपीय उच्च देवताओं के विपरीत ओडिन मुख्यतः मौसम-देव या युद्ध-सेनापति नहीं हैं, बल्कि शमन, जादूगर और स्काल्द हैं, जिन्होंने अपना ज्ञान किसी भी मूल्य पर अर्जित किया है और जो संसार को व्यवस्थित नहीं करते, बल्कि उसे भीतर से संचालित करते हैं।
प्रकार: उच्च देवता, परमानंद, ज्ञान और काव्य के देव
देवमंडल: जर्मेनिक (आस्गार्ड)
कार्य: परमानंद और जादू के संरक्षक, युद्ध-कौशल और स्काल्द-काव्य के जनक, साइकोपॉम्पोस (मृत्यु-देव पक्ष)
प्रमुख प्रतीक-चिह्न: भाला गुंगनिर, कौए हुगिन और मुनिन, भेड़िए गेरि और फ्रेकि, अश्व स्लेइपनिर
प्रमुख पूजा-स्थल: उप्साला (स्वीडन), लेइरे (डेनमार्क)
रोमन समकक्ष: मेर्कुरियस (Interpretatio Romana, टैसिटस)
ओडिन से संबंधित परंपरा बड़े पैमाने पर लुप्त हो चुकी पूर्व-ईसाई मौखिक परंपरा से लेकर 13वीं शताब्दी के एड्डा-संग्रहों, स्नोरि स्टर्लुसन की प्रोज़ा-एड्डा और लीडर-एड्डा (8वीं से 13वीं शताब्दी) तक, तथा रोमन एवं परवर्ती मध्यकालीन लेखकों के विवरणों तक विस्तृत है।
एड्डा-ग्रंथ मौखिक परंपरा से आई सामग्री के लिखित संकलन हैं, जो पुरानी मौखिक स्काल्द-कविताओं पर आधारित हैं। ज़्यूस की भाँति कोई निरंतर लिखित परंपरा यहाँ नहीं मिलती; इसके बदले हमारे पास खंडित स्रोत हैं: टैसिटस की जर्मेनिया (लगभग 98 ई.), स्काल्द-खंड, सैक्सो ग्रैमेटिकस (12वीं शती.) और एड्डा-संग्रह।
संपूर्ण जर्मेनिक-नॉर्डिक क्षेत्र में उपासना प्रचलित थी: स्कैंडिनेविया (नॉर्वे, स्वीडन, डेनमार्क), डेनिश और नॉर्वेजियन द्वीप, एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड (जहाँ वोडेन/Woden बुधवार के नाम के जनक हैं) और दक्षिण-जर्मेनिक क्षेत्र (पुरानी उच्च जर्मन में वोडान/वुओडान)। प्रसार-क्षेत्र की व्यापकता वोडेन-व्युत्पत्ति वाले अनेक जनजातीय नामों में और सप्ताह एवं माह के नामों में दिखती है (वोडान्सटाग/मित्तवोख, पुरानी नॉर्डिक ओडिन्सडाग)।
केंद्रीय आधार एड्डा-संग्रह हैं: लीडर-एड्डा (वोलुस्पा, हवामाल, वाफ्त्रुड्निस्माल) और स्नोरि स्टर्लुसन की प्रोज़ा-एड्डा (गिल्फागिनिंग, स्काल्ड्स्कापार्माल)। इनके अतिरिक्त परवर्ती लेखकों में स्काल्द-खंड, टैसिटस का संक्षिप्त उल्लेख जिसमें वे मेर्कुरियस को वोडेन से समान मानते हैं, सैक्सो ग्रैमेटिकस की गेस्टा डैनोरम, तथा पुरातात्त्विक साक्ष्य (बलिदान-दलदल, अभिलेख, वोटिव-वस्तुएँ) भी उपलब्ध हैं।
कालक्रम समस्याग्रस्त है: एड्डा के लिखित अभिलेख 13वीं शती. के हैं, किंतु वे पूर्व-ईसाई लौह-युग की परंपराओं का वर्णन करते हैं।
पुरानी नॉर्डिक: Óðinn (कर्ता-कारक), संबंध-कारक Óðins, व्युत्पत्ति विवादित है; संभावित मूल: प्रोटो-जर्मेनिक *Woðanaz (“उन्मत्त”, *wod- “परमानंद, उन्माद, गीत” से) अथवा पुरानी नॉर्डिक óðr (आत्मा, काव्य, परमानंद) से संबंध। पुरानी उच्च जर्मन: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan। पुरानी सैक्सन: Wuodan। पुरानी अंग्रेज़ी: Woden, Wodan, बुधवार के नाम के जनक (Wednesday = “Woden’s Day”, रोमन Mercurius से फ्रेंच Mercredi के समान)।
निम्न-जर्मन/प्लाट्ड्यूश: Wodan, Odin। रोमन समकक्ष: मेर्कुरियस (टैसिटस द्वारा interpretatio romana, सांस्कृतिक-भिन्न वर्गीकरण के बावजूद)। मित्तवोख (बुधवार) नाम रोमन समीकरण (वोडान = मेर्कुरियस) पर आधारित है, न कि सीधे मेर्कुरियस के कार्यों पर। उपनाम और उपाधियाँ: सर्वपिता, स्काल्दों के स्वामी, भाला-ओडिन, लटकन-देव (Hángr, यग्द्रासिल पर आत्म-बलिदान के कारण), एकनेत्र, कौआ-देव (Hrafn-Óðinn), पथिक।
स्वरूप
ओडिन को साहित्य और दृश्य परंपरा में लंबी दाढ़ी वाले एकनेत्री वृद्ध के रूप में चित्रित किया गया है। वे लहराते नीले या धूसर वस्त्र और चौड़ी किनारी वाला टोपी (Húngljaefr) धारण करते हैं, जो उनकी खाली आँख और मुखमंडल को आंशिक रूप से छुपाती है।
वे आठ पैरों वाले अश्व स्लेइपनिर (पुरानी नॉर्डिक sleipnir “सरकने वाला”) पर आरूढ़ होते हैं, जो किसी भी अन्य प्राणी से तेज़ है और लोकों के बीच भी दौड़ता है।
उनके पास भाला गुंगनिर (पुरानी नॉर्डिक gungnir “कंपायमान”) रहता है, जो कभी अपने लक्ष्य से नहीं चूकता। दो कौए, हुगिन और मुनिन (पुरानी नॉर्डिक huginn “विचार” और muninn “स्मृति”), उनके कंधों पर बैठते हैं और प्रतिदिन नौ लोकों की परिक्रमा करके सब कुछ उन्हें बताते हैं।
दो भेड़िए, गेरि और फ्रेकि (पुरानी नॉर्डिक geri “लालची” और freki “उग्र”), उनके साथ रहते हैं; ओडिन स्वयं बहुत कम खाते हैं और केवल मदिरा पर जीते हैं (आसीर-स्वभाव)।
स्वभाव और कार्य
ओडिन संसार के संचालक और परिवर्तक हैं, सृष्टिकर्ता नहीं। वे परमानंद, युद्ध-उन्माद (berserkergang), शामनिक समाधि और स्काल्द-काव्य के देव हैं।
उनका विशिष्ट चिह्न है आत्म-बलिदान: वे नौ रातें यग्द्रासिल विश्व-वृक्ष पर अपने ही भाले से बिंधे, बिना भोजन और पेय के लटके रहे, ताकि रून – प्राचीन लिपि और जादू-प्रणाली – उन्हें प्रकट हो सकें।
उन्होंने अपनी दाहिनी आँख मीमिर के कुएँ को अर्पित कर दी, ताकि उसके ज्ञान-जल का एक घूँट पी सकें।
उनका प्रभाव-क्षेत्र काव्य, युद्ध (ज़्यूस जैसी व्यवस्थापक-शासन के बजाय उन्मादी रण-स्पृहा के रूप में), मृत्यु और जादू है। थोर (वज्र-देव, किसानों के व्यवस्था-देव) या त्यर (शपथ के धर्म-देव) के विपरीत ओडिन उल्लंघन का प्रतिनिधित्व करते हैं: अलौकिक, शमन, जादू।
ओडिन के सबसे महत्त्वपूर्ण पक्षों पर एक नज़र। यह तालिका उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीक और समानांतर परंपराओं का सार प्रस्तुत करती है।
दानव बोर और दानवी बेस्तला के पुत्र। विलि और वे के भाई। आदि-दानव यमिर के शव से सृष्टि-निर्माण के पश्चात् ओडिन ने अपने भाइयों के साथ आस्गार्ड का राज्य स्थापित किया, नौ लोकों की व्यवस्था निर्धारित की और भाग्य तथा घटना-क्रम का निर्धारण किया।
उनकी वंश-परंपरा संकर है: एक साथ देव और दानव, जो उनके उल्लंघनकारी स्वभाव को रेखांकित करती है।
परमानंद, काव्य और जादू के स्वामी। युद्ध के देव, व्यवस्थापक रूप में नहीं, अपितु उन्मादी एवं परमानंदी रूप में। साइकोपॉम्पोस और युद्ध-भूमि तथा वीरगति-प्राप्त योद्धाओं के अधिपति, जिन्हें वे वलहल्ल ले जाते हैं। स्काल्दों के आदि-पिता और रून के स्वामी। अन्य उच्च देवताओं के विपरीत ओडिन व्यवस्था-स्थापक की बजाय परिवर्तक और उल्लंघनकर्ता हैं।
लंबी दाढ़ी वाले एकनेत्री वृद्ध, चौड़ा नीला या धूसर वस्त्र, चौड़ी किनारी वाली टोपी। स्लेइपनिर (आठ पैरों वाला अश्व) पर आरूढ़। गुंगनिर (जादुई भाला) धारण करते हैं। कंधों पर हुगिन और मुनिन (विचार और स्मृति के कौए)। दो भेड़िए, गेरि और फ्रेकि, सहचर के रूप में।
प्रमुख पूजा-स्थल: उप्साला (स्वीडन, फ्रेयर और फ्रेय्या के साथ), लेइरे (डेनमार्क, डेनिश राजवंशों का केंद्र)। ओडिन की उपासना मुख्यतः योद्धाओं, स्काल्दों और कलाकारों द्वारा की जाती थी, न कि किसानों और शिल्पकारों द्वारा (जो प्रायः थोर की उपासना करते थे)।
शपथें, विशेषकर युद्ध-शपथ और स्काल्द-शपथ, ओडिन के नाम पर ली जाती थीं। मानव-बलिदान (फाँसी) ओडिन के संप्रदाय से जुड़ा था; बंदियों को फाँसी पर लटकाकर बलिदान किया जाता था, ताकि ओडिन का आशीर्वाद प्राप्त हो सके। तथाकथित बलिदान-दलदल (उदाहरणतः डेनमार्क और उत्तर-जर्मनी में) ऐसी प्रथाओं के प्रमाण समेटे हुए हैं।
भाला गुंगनिर (जो कभी लक्ष्य नहीं चूकता), कौए हुगिन और मुनिन (विचार और स्मृति), भेड़िए गेरि और फ्रेकि, आठ पैरों वाला अश्व स्लेइपनिर, रून (विशेषतः वुंयो, अंसुज़, दागाज़), फाँसी का फंदा (आत्म-बलिदान के कारण), नेत्र (मीमिर के कुएँ पर अर्पण के कारण)।
मेर्कुरियस (रोम, Interpretatio Romana), वेलेस (स्लावी, जादूगर और साइकोपॉम्पोस), हेर्मेस (ग्रीस, साइकोपॉम्पोस और जादूगर, कार्यात्मक समानता), त्यर (जर्मेनिक, मूलतः उच्च देव, बाद में ओडिन द्वारा प्रतिस्थापित), लोकि (जर्मेनिक, उल्लंघनकारी, जादूगर, किंतु विरोधी), फिनो-युग्रिक और साइबेरियाई संस्कृतियों के शामनिक उच्च देव।
रोमन और स्लावी पात्रों से यह संबंध दर्शाता है कि ओडिन एक भारतीय-यूरोपीय उल्लंघनकर्ता-देव का अर्थपूर्ण नॉर्डिक स्वरूप हैं, न कि व्यवस्था-देव के मॉडल (ज़्यूस, इउप्पितेर, द्यौस पिता, पेरुन) के।
ओडिन सामान्य जनता या गार्हस्थ्य शांति के देव नहीं थे; वे योद्धाओं, स्काल्दों और जादूगरों के देव थे। दैनिक जीवन में उनकी उपासना पारिवारिक नैवेद्य की बजाय युद्ध और सम्मान-शपथों के सूत्रों में, काव्य-रचना पूर्व स्काल्द-आह्वानों में और मद-प्रेरण की प्रथाओं (चाहे युद्ध-संबंधी हो या अनुष्ठानिक) में प्रकट होती थी।
योद्धाओं, विशेषतः नेताओं और अभिजात योद्धाओं (बर्सर्कर) के लिए ओडिन संरक्षक-देव थे। वे berserkergang प्रदान करते थे, एक उन्मादी युद्ध-रंग जिसमें योद्धा सारे दर्द और मृत्यु-भय को पार कर जाता था।
अतः उनकी उपासना व्यावहारिक और जोखिम-भरी थी: उल्लंघनकारी और शक्ति-प्रदान करने वाली, न कि हेस्तिया/वेस्टा के गार्हस्थ्य-संप्रदाय की भाँति सांत्वनादायक। महत्त्वपूर्ण निर्णयों पर, विशेषतः युद्ध, समुद्र-यात्रा या जादुई अभियान से पहले, ओडिन को भेंट अर्पित करने की प्रथा थी, प्रायः थोर (सुरक्षा) या त्यर (शपथ-पालक) के साथ।
कलाकार और स्काल्द, अर्थात् उच्च-स्तरीय कवि और संगीतकार, भी ओडिन को अपना संरक्षक-देव मानते थे। स्काल्द-शपथ ओडिन-उपासना का एक रूप थी: स्काल्द शपथ लेता था कि वह काव्य-मद (जिसे ओडिन ने स्वयं दानवों से चुराया था) का उपयोग करेगा और इस प्रकार कलात्मकता के माध्यम से सत्य प्रकट करेगा।
रोमन परंपरा
मेर्कुरियस, कार्यात्मक समानता के कारण कम (हेर्मेस/मेर्कुरियस मुख्यतः दूत-देव हैं), बल्कि रोमन interpretatio romana की प्रथा के कारण। टैसिटस वोडान को मेर्कुरियस से समान मानते हैं, संभवतः यात्रा-देव की साझा भूमिका और भाषिक-व्यापार के कारण (मेर्कुरियस = व्यापार और वाक्-देव, ओडिन = स्काल्द और रून-देव)।
यह समीकरण सांस्कृतिक दृष्टि से सतही है और वास्तविक कार्यात्मक समानता से कम, रोमन समन्वयवाद की सुविधाजनक प्रथा को दर्शाता है।
वैदिक और हिंदू परंपरा: वैदिक देवमंडल में कोई प्रत्यक्ष समानांतर नहीं है। तथापि एक उच्च देवता का आत्म-बलिदान के माध्यम से ज्ञान-प्राप्ति का विचार भारतीय-यूरोपीय धर्मों में शामनिक प्रेरणाओं की याद दिलाता है। रुद्र/शिव (उल्लंघनकारी देव, जादूगर, उन्मादी) से कार्यात्मक समानताएँ अनुमानात्मक हैं।
स्लावी परंपरा
वेलेस (वोलोस), जादू, अधोलोक, पशुओं और समृद्धि के देव, ओडिन के साथ उल्लंघनकारी स्वभाव और साइकोपॉम्पोस-कार्य साझा करते हैं। दोनों जादूगर-देव हैं, व्यवस्थापक नहीं। वेलेस का संबंध मुख्यतः अधोलोक और मृतकों से है, जबकि ओडिन का परमानंद और काव्य से।
जर्मेनिक समानांतर: त्यर (Tiu, Ziu), मूलतः भारतीय-यूरोपीय उच्च देव (ज़्यूस, इउप्पितेर, द्यौस पिता के साथ मूल *dyeus से संबंधित)।
त्यर को आरंभिक जर्मेनिक इतिहास में ओडिन द्वारा उच्च-देव के पद से “हटाया” या “प्रतिस्थापित” किया गया, किंतु उन्होंने शपथ-देव और धर्म-रक्षक का कार्य बनाए रखा। यह प्रतिस्थापन सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है और दर्शाता है कि किसी समाज का मूल्य-परिवर्तन उसकी देवता-कल्पना में कैसे व्यक्त होता है।
ओडिन का एक विशिष्ट लक्षण उनकी यह प्रवृत्ति है कि वे ज्ञान और शक्ति प्राप्त करने के लिए स्वयं को बलिदान करने को तैयार रहते हैं। एड्डा के अनुसार वे नौ रातें विश्व-वृक्ष यग्द्रासिल पर अपने ही भाले से बिंधे, बिना भोजन और पेय के लटके रहे, यहाँ तक कि रून उन पर प्रकट हुए।
उन्होंने अपनी दाहिनी आँख भी दानव मीमिर के कुएँ को इसलिए अर्पित कर दी, ताकि उसके ज्ञान-जल का एक घूँट पी सकें। यह रूपांकन ओडिन को अन्य भारतीय-यूरोपीय उच्च देवताओं से मौलिक रूप से अलग करता है: जहाँ ज़्यूस, इउप्पितेर या पेरुन विजय या व्यवस्था के माध्यम से शक्ति अर्जित करते हैं, वहाँ ओडिन त्याग और उल्लंघन के माध्यम से।
ओडिन के पुराण के सर्वाधिक प्रसिद्ध प्रसंगों में से एक है रूनों के अर्जन हेतु उनका आत्म-बलिदान, जो एड्डिक कविता Hávamál (उच्च देव के सूत्र-वचन) की पंक्तियों 138 से 145 में वर्णित है। ओडिन स्वयं वहाँ बताते हैं कि वे नौ रातें पवन-झकझोरे वृक्ष पर लटके रहे, भाले से घायल, स्वयं को समर्पित, स्वयं को अर्पित किया।
वह वृक्ष अत्यंत संभावना के साथ विश्व-अश्वत्थ Yggdrasil है, जिसके नाम की व्याख्या ओडिन के अश्व के रूप में की जा सकती है, क्योंकि काव्य-भाषा में फाँसी को लाक्षणिक रूप से लटके हुए का अश्व कहा जाता है।
बिना रोटी और बिना मद के ओडिन ने नीचे देखा, चीखते हुए रूनों को थाम लिया और वापस गिर पड़े। उसी प्रसंग में वे बताते हैं कि उन्हें अपने मातृ-संबंधी बोल्थोर्न से नौ शक्तिशाली जादू-गीत और एक मद का घूँट प्राप्त हुआ।
धर्म-विज्ञान ने इस अनुच्छेद पर गहन चर्चा की है। कुछ शोधकर्ता इसमें एक प्राचीन दीक्षा-अनुष्ठान देखते हैं, जो शामनिक प्रथाओं से तुलनीय है, जिनमें साधक गुह्य ज्ञान प्राप्त करने हेतु प्रतीकात्मक मृत्यु से गुज़रता है।
अन्य शोधकर्ता पाठ के साहित्यिक स्वरूप पर बल देते हैं और शामनिक व्याख्याओं के प्रति सावधान करते हैं। यह तो निर्विवाद है कि यह प्रसंग ओडिन को पीड़ा से अर्जित ज्ञान के देव के रूप में चित्रित करता है, जो भाषा, जादू और छिपे हुए संबंधों पर नियंत्रण प्राप्त करने के लिए स्वयं को बलिदान करने को तैयार हैं।
काव्य-कला की उत्पत्ति का सबसे विस्तृत आख्यान स्नोरि स्टर्लुसन ने अपनी Edda के दूसरे भाग Skáldskaparmál में संरक्षित किया है। यह क्वासिर नामक सत्ता से आरंभ होता है, जो संधि किए हुए आसीर और वानीर के थूक से उत्पन्न हुई थी और सभी प्रश्नों का उत्तर दे सकती थी।
दो बौनों ने क्वासिर को मार डाला और उसके रक्त को शहद के साथ मिलाकर एक ऐसा मद तैयार किया जो पीने वाले को काव्य-कला और ज्ञान प्रदान करता था।
कई पड़ावों के बाद यह मद दानव सुत्तुंग के हाथ पहुँचा, जिसने इसे हनित्ब्योर्ग पर्वत में अपनी पुत्री गुन्नलोड की देखरेख में रखवाया। ओडिन बोल्वेर्क के छद्म नाम से मद प्राप्त करने निकल पड़े।
उन्होंने बरमे राति की सहायता से चट्टान में छेद किया, साँप का रूप धारण किया, उसमें से रेंगकर निकले और तीन रातें गुन्नलोड के साथ बिताईं, जिसने प्रतिदान में उन्हें तीन घूँट देने की अनुमति दी। ओडिन ने तीन बार में तीनों पात्र खाली कर दिए, गरुड़ का रूप धारण किया और आस्गार्ड की ओर उड़ गए, जहाँ उन्होंने पात्रों में मद उगल दिया।
यह आख्यान यह भी स्पष्ट करता है कि पुरानी नॉर्डिक में काव्य को ओडिन की लूट या क्वासिर का रक्त क्यों कहा जा सकता है। शोधकर्ताओं ने भारतीय सोम-पुराण से संरचनात्मक समानताओं की ओर ध्यान आकर्षित किया है, जिसमें एक दिव्य नशीला पेय भी चोरी किया जाता है और एक गरुड़ वाहक बनता है।
यहाँ कोई साझा भारतीय-यूरोपीय विरासत है या नहीं, यह विवादास्पद रहता है, किंतु यह समानता तुलनात्मक पुराण-विज्ञान में बार-बार चर्चा का विषय बनने के लिए पर्याप्त उल्लेखनीय है।
ओडिन मुख्यतः उच्च मध्यकाल के आइसलैंडिक स्रोतों से ज्ञात हैं और इसके अतिरिक्त महाद्वीपीय जर्मेनिक नाम वोडान या वोडेन के रूप में कहीं अधिक प्राचीन साक्ष्यों से भी।
रोमन इतिहासकार टैसिटस ने लगभग 98 ई. में Germania में एक ऐसे देव का उल्लेख किया है जिसे जर्मानी सर्वोच्च मानते थे और जिसे उन्होंने मेर्कुरियस से समान ठहराया; शोध-समुदाय इसे प्रायः वोडान से संबंधित मानता है।
8वीं शती. से दूसरा मेर्सेबुर्ग जादू-मंत्र प्राप्त होता है, जो पुरानी उच्च जर्मन भाषा में संरक्षित विरले पूर्व-ईसाई ग्रंथों में से एक है, जिसमें वोडान मंत्रोच्चार से एक मुड़े हुए घोड़े के पैर को ठीक करते हैं।
लांगोबार्ड इतिहासकार पाउलुस डिआकोनस वह आख्यान संरक्षित करते हैं जिसमें बताया गया है कि वोडान ने लांगोबार्डों को उनका नाम दिलाया: उनकी पत्नी फ्रेया ने जनजाति की स्त्रियों को बाल मुँह पर फैलाकर उस स्थान पर खड़ा कर दिया जहाँ वोडान प्रातः उठने पर दृष्टि डालेंगे, ताकि वे उन्हें “लंबी दाढ़ी वाले” कहें।
नाम स्वयं, आदि-जर्मेनिक लगभग Wōdanaz, एक ऐसे शब्द-परिवार से जुड़ा है जिसका अर्थ क्रोध, उन्माद और परमानंद है; गोथिक में wods का अर्थ “आविष्ट” है। ब्रेमेन के आदम ने 11वीं शती. में प्रसिद्ध टिप्पणी की: Wodan, id est furor, वोडान अर्थात् उन्माद।
यह भाषिक आधार दर्शाता है कि ओडिन का उन्मादी, परमानंदी स्वभाव कोई परवर्ती साहित्यिक निर्माण नहीं है, बल्कि देव-कल्पना में गहराई से अंकित था। अंग्रेज़ी का बुधवार (Wednesday) और जर्मन वुओटान्सटाग आज भी उस नाम को संरक्षित रखते हैं।
ईसाईकरण के बाद ओडिन लोकप्रिय मान्यताओं में जीवित रहे, पूर्णतः विलुप्त नहीं हुए, विशेषतः वन्य-शिकार के रूपांकन में। जर्मन-भाषी क्षेत्र के बड़े भागों में लोक-परंपरा एक रात्रिकालीन आत्मा-झुंड को जानती थी, जो विशेषतः अंधकारमय ऋतु में आकाश में भयंकर वेग से दौड़ता था, एक दानवी आकृति के नेतृत्व में।
स्कैंडिनेविया और उत्तर-जर्मनी के कुछ हिस्सों में इस नेता को कहीं-कहीं ओडिन या उनसे व्युत्पन्न नाम से पहचाना जाता था। याकोब ग्रिम ने 19वीं शती. में अपनी Deutsche Mythologie में ऐसे अनेक प्रमाण एकत्र किए और उनमें पूर्व-ईसाई तूफान-देव का निरंतर अस्तित्व देखा।
आधुनिक शोध अधिक सतर्क है: वन्य-शिकार लोकविज्ञान-संबंधी मान्यताओं का एक जटिल समुच्चय है, जिसमें विभिन्न पात्र सम्मिलित हुए, और हर क्षेत्रीय स्वरूप को सीधे ओडिन से नहीं जोड़ा जा सकता।
तथापि यह रूपांकन ओडिन के स्वभाव से अच्छी तरह मेल खाता है। वे वीरगति-प्राप्त योद्धाओं के देव हैं, मृतकों के एक झुंड के नेता, जो अपने आठ पैरों वाले अश्व स्लेइपनिर पर आकाश में दौड़ते हैं। उन्मादी, तूफानी स्वभाव, जो नाम में ही अंकित है, रात्रि के भागते हुए आत्मा-समूह में एक ईसाई-पश्चात् रूप पाता है।
स्वच्छंदतावाद (Romantik) में और बाद में रिशार्ड वाग्नर के Ring des Nibelungen में ओडिन वोटान के रूप में एक केंद्रीय सांस्कृतिक पात्र बन गए, जिसने आधुनिक फंतासी-साहित्य और लोकप्रिय संस्कृति में उनकी छवि को निर्धारित किया और साथ ही उसे प्रायः ऐतिहासिक परंपरा से दूर भी किया।
विश्व-धर्म-इतिहास में बहुत कम देवता ओडिन जितने उपनाम धारण करते हैं। एड्डिक कविता Grímnismál और स्नोरि की Gylfaginning में 150 से अधिक विभिन्न संज्ञाएँ संरक्षित हैं, और स्काल्द-काव्य में और भी हैं।
यह नाम-समृद्धि केवल काव्यिक अलंकार से कहीं अधिक है। यह एक धर्मशास्त्रीय अवधारणा की अभिव्यक्ति है: ओडिन विभिन्न रूप और भूमिकाएँ धारण करते हैं, और प्रत्येक नाम उनके स्वभाव के एक पक्ष को उद्घाटित करता है।
अनेक उपनाम उनके बाह्य रूप और छद्म-वेशों की ओर संकेत करते हैं। Hárbarðr (धूसर-दाढ़ी), Síðhöttr (चौड़ी-टोपी), Grímnir (मुखौटाधारी) उन्हें भ्रमणशील, आवृत देव के रूप में नामित करते हैं, जो एकनेत्र प्रकट होते हैं क्योंकि उन्होंने मीमिर के कुएँ के एक घूँट के लिए अपनी आँख दे दी थी। अन्य नाम उनके कार्यों से संबंधित हैं: Valföðr (वीरगति-प्राप्तों के पिता), Sigföðr (विजय के पिता), Galdrsföðr (जादू-गीतों के पिता)।
कुछ नाम विशिष्ट पुराण-कथाओं से जुड़े हैं। Bölverkr (अपकारी) काव्य-मद-हरण के समय का छद्म नाम है, Báleygr (ज्वाला-नेत्र) उनकी दृष्टि की ओर संकेत करता है। शोध इस नाम-वैविध्य को ओडिन के परिवर्तन, चालाकी और गुह्य ज्ञान के देव के रूप में स्वभाव का दर्पण मानता है।
स्पष्ट अधिकार-क्षेत्र वाले देवता के विपरीत ओडिन अवर्णनीय हैं, और ये नाम वह भाषिक माध्यम हैं जिनके द्वारा पुरानी नॉर्डिक परंपरा ने इस बहुस्तरीयता को व्यक्त किया। स्काल्द-काव्य-कला के लिए उन्होंने साथ ही उपलक्षणों का एक अक्षय भंडार भी प्रदान किया।
साहित्यिक स्रोत ओडिन को बार-बार मानव-बलिदान से, विशेषतः फाँसी और भाले-भोंकने द्वारा वध से, जोड़ते हैं। यह रूप उनके अपने यग्द्रासिल पर आत्म-बलिदान को प्रतिबिंबित करता है; बलिदान-पात्र मानो देव की मृत्यु को पुनः अनुभव करता है।
ब्रेमेन के आदम ने 11वीं शती. में उप्साला के मंदिर में होने वाले महा-बलिदान-उत्सव का वर्णन किया है, जिसमें मनुष्यों और पशुओं को एक पवित्र उपवन में फाँसी दी जाती थी।
साहित्यिक परंपरा में कई आख्यान हैं जिनमें राजाओं को ओडिन को समर्पित किया जाता था और फाँसी या भाले से बलिदान किया जाता था, जैसे Ynglinga saga और सागाओं में। ये विवरण वास्तविक संप्रदाय-प्रथाओं को कितनी विश्वसनीयता से दर्शाते हैं, यह विवादास्पद है, क्योंकि वे ईसाई काल में लिखे गए हैं और कुछ में पक्षपाती अभिप्राय भी है।
पुरातत्त्व एक जटिल चित्र प्रस्तुत करता है। लौह-युग की दलदल-लाशें, उदाहरणतः उत्तर-जर्मनी और डेनमार्क से, फाँसी या गला घोंटने के निशान दिखाती हैं और कुछ को बलिदान के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, किंतु किसी विशिष्ट देव से स्पष्ट रूप से जोड़ना पद्धतिगत रूप से संभव नहीं है।
दलदलों और बलिदान-स्थलों में अस्त्र-शस्त्र और भालों की प्राप्तियाँ ओडिन के भाले गुंगनिर से और शत्रु-सेना को भाला फेंककर देव को समर्पित करने की परंपरा से मेल खाती हैं।
कुल मिलाकर पुरातात्त्विक साक्ष्य इस बात की पुष्टि करते हैं कि जर्मेनिक क्षेत्र में मानव और अस्त्र-बलिदान होते थे, किंतु उनमें ओडिन का कितना अंश था, यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता।
शोध यहाँ निश्चितताओं के बजाय संभाव्यताओं के साथ कार्य करता है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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