Odin, duw'r traddodiad Germanaidd

Duw uchaf pantheon Germanaidd, y Tad Cyffredinol, rheolwr ecstasi, barddoniaeth a doethineb. Mae Odin yn ganolog i fytholeg Germanaidd y Gogledd fel prif gyfarwyddwr y duwiau a’r ddynolryw.

Yn wahanol i’r rhan fwyaf o brif dduwiau Indo-Ewropeaidd, nid duw tywydd nac arweinydd rhyfel yn bennaf yw Odin, ond shaman, dewin a bardd-sgald, sydd wedi ennill ei wybodaeth ar bob cost ac nid yn trefnu’r byd ond yn ei drwytho.

DuwGermanaidd Prif Dduwdod

Odin

Ar gip: Odin

Math: Prif dduwdod, duw ecstasi, doethineb a barddoniaeth
Pantheon: Germanaidd (Asgard)
Swyddogaeth: Ceidwad ecstasi a hud, tad gallu rhyfel a chelfyddyd y sgaldiaid, Psychopompos (agwedd duw’r meirw)
Priodoleddau pennaf: Y waywffon Gungnir, y cigfrain Hugin a Munin, y bleiddiaid Geri a Freki, y ceffyl Sleipnir
Prif fannau’r cwlt: Uppsala (Sweden), Lejre (Denmarc)
Cymar Rhufeinig: Mercurius (Interpretatio Romana, Tacitus)

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Mae’r draddodiad am Odin yn ymestyn o’r traddodiad llafar cyn-Gristnogol sydd bron yn gyfan gwbl ar goll, drwy gasgliadau’r Edda o’r 13eg ganrif, Edda Rhyddiaith Snorri Sturluson a’r Edda Farddonol (8fed i’r 13eg ganrif), hyd at sylwadau awduron Rhufeinig a rhai diweddarach o’r Oesoedd Canol.

Mae testunau’r Edda yn gofnodion a luniwyd gan ysgrifenwyr yn seiliedig ar farddoniaeth sgaldaidd hŷn a drosglwyddwyd ar lafar. Nid oes draddodiad ysgrifenedig di-dor fel yn achos Zeus; yn hytrach mae gennym ffynonellau tameidiog: Germania Tacitus (tua 98 OC), darnau o farddoniaeth sgaldaidd, Saxo Grammaticus (12fed ganrif), a chasgliadau’r Edda.

Ardal Ledaeniad

Addolwyd ar draws yr ardal Germanaidd-Nordig gyfan: Sgandinafia (Norwy, Sweden, Denmarc), ynysoedd Denmarc a Norwy, Lloegr Eingl-Sacsonaidd (lle mae Woden yn nawddsant enw Wednesday) a rhannau Germanaidd deheuol (Hen Uchel Almaeneg Wodan/Wuodan). Mae ehangder yr ardal ledaeniad yn amlwg yn amrywiaeth yr enwau llwythol ag etymoleg Woden ac yn enwau’r wythnos a’r mis (dydd Woden/dydd Mercher, Hen Norseg Odinnstag).

Sail y Ffynonellau

Craidd y deunydd yw casgliadau’r Edda: y Ganu-Edda (Voluspa, Havamal, Vafthrudnismal) a Prosa-Edda Snorri Sturluson (Gylfaginning, Skalddskaparmal). Ychwanegir at hyn ddarnau sgaldaidd gan awduron diweddarach, cyfeiriad byr Tacitus at Mercurius gyda’i gymharu â Woden, Gesta Danorum Saxo Grammaticus, ffynonellau eilaidd, yn ogystal â darganfyddiadau archeolegol (corsydd offrwm, arysgrifau, rhoddion defosiynol).

Mae’r gronoleg yn broblemus: daw cofnodion yr Edda o’r 13eg ganrif ond disgrifiant draddodiadau o’r Oes Haearn cyn-Gristnogol.

Enw

Hen Norseg: Óðinn (enwol), Genidol Óðins, etymoleg dan ddadl, gwreiddiau posibl: proto-Germanaidd *Woðanaz („yr un gwyllt/ecstatig”, o *wod- „ecstasi, gorffwylledd, cân”) neu gysylltiad â’r Hen Norseg óðr (ysbryd, barddoniaeth, ecstasi). Hen Uchel Almaeneg: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Hen Sacsoneg: Wuodan. Hen Saesneg: Woden, Wodan, nawddsant dydd Mercher (Wednesday = „Diwrnod Woden”, yn debyg i Mardi/Mercredi yn yr ieithoedd Romáwns o Mercurius Rhufeinig).

Iseldireg Isel/Plattdeutsch: Wodan, Odin. Cymar Rhufeinig: Mercurius (interpretatio romana yn ôl Tacitus, er gwaethaw’r cysylltiad diwylliannol estron). Mae enw dydd Mercher yn cyfeirio at y cyfatebiaeth Rufeinig (Wodan = Mercurius), nid yn uniongyrchol at swyddogaethau Mercurius. Llysenwau a theitlau: Y Tad Cyffredinol, Arglwydd y Sgaldiaid, Odin y Waywffon, Duw’r Grog (Hængir, oherwydd ei aberth ei hun ar Yggdrasil), Y Digannwyll, Duw’r Cigfrain (Hrafn-Odin), Y Crwydryn.

Disgrifiad

Ymddangosiad

Mae Odin (Odin) yn cael ei ddarlunio yn y llenyddiaeth a’r draddodiad darluniadol fel hen ŵr un-lygad â barf hir. Mae’n gwisgo mantell lydan las neu lwyd a het lydan-cantel (Huengljaef neu Huengljaefr) sy’n cuddio’n rhannol ei lygad coll a’i wyneb.

Byddai’n marchogaeth ar y ceffyl wyth-coes Sleipnir (Hen Norseg sleipnir „yr un llithrig”), sy’n gyflymach nag unrhyw greadur arall ac yn gallu carlamu rhwng y bydoedd.

Wrth ei ochr byddai’n cario’r waywffon Gungnir (Hen Norseg gungnir „y crynwr”), nad yw byth yn methu ei nod. Mae dau frân, Hugin a Munin (Hen Norseg huginn „meddwl” a muninn „cof”), yn eistedd ar ei ysgwyddau ac yn hedfan bob dydd dros y Naw Byd i adrodd wrtho am bopeth.

Mae dau flaidd, Geri a Freki (Hen Norseg geri „y glwth” a freki „yr eiddgar”), yn ei gyd-deithio. Nid yw Odin ei hun yn bwyta’n aml, ond yn byw ar win yn unig (natur Aesir).

Natur a Gweithredoedd

Odin yw’r treiddiwr a’r newidiwr o’r byd, nid ei greawdwr. Mae’n dduw’r ecstasi, y gwallgofrwydd rhyfelgar (berserkergang), y llesmair shamanaidd a barddoniaeth y skaldiaid.

Ei nodwedd bennaf yw’r hunanaberth: fe grogodd ei hun am naw noson ar Bren y Byd, Yggdrasil, wedi’i drywanu â gwaywffon, i ennill y rhwnau, y system ysgrifennu a hud hynafol.

Aberthodd ei lygad dde yn ffynnon Mimir i gael blas ar ei doethineb.

Mae ei faes grym yn cwmpasu barddoniaeth, rhyfel (fel gwallgofrwydd ecstatig y frwydr yn hytrach na llywodraethu trefnus fel Zeus), marwolaeth a hud. Yn wahanol i Thor (duw’r mellt, duw trefn y ffermwyr) neu Tyr (duw cyfraith a llwon), mae Odin yn cynrychioli’r trosgynnol: yr uwchnaturiol, y shaman, yr hud.

Proffil: Odin

Y prif nodweddion o Odin (Odin) mewn golwg. Mae’r tabl yn crynhoi tarddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chymharoldebau.

Tarddiad

Mab i’r cawr Bor a’r gawres Bestla. Brawd i Vili a Ve. Ar ôl creu’r byd o gorff y cawr cyntefig Ymir, sefydlodd gyda’i frodyr deyrnas Asgard, sefydlodd drefn y Naw Byd, a phenderfynodd dynged a threfn pethau.

Mae ei dras yn hybrid: duw a chawr ar unwaith, sy’n tanlinellu ei natur fel ffigwr trosgynnol.

Swyddogaeth Odin

Arglwydd yr ecstasi, barddoniaeth a hud. Duw rhyfel yn ei ffurf ecstatig, nid ei ffurf drefnus. Tywysydd eneidiau a llywodraethwr y frwydr a’r meirw, y mae’n eu casglu i Valhalla. Hendaid y skaldiaid a meistr y rhwnau. Yn wahanol i dduwiau uchel eraill, mae’n newidiwr a throsgynnwr yn bennaf yn hytrach na threfnwr.

Ffurf

Hen ŵr un-lygad â barf hir, mantell las neu lwyd lydan, het lydan-cantel. Yn marchogaeth Sleipnir (ceffyl wyth-coes). Yn cario Gungnir (gwaywffon hud). Hugin a Munin (brain y meddwl a’r cof) ar ei ysgwyddau. Dau flaidd, Geri a Freki, yn gyd-deithwyr.

Addoliad Odin

Prif fannau’r cwlt: Uppsala (Sweden, o dan Freyr a Freyja), Lejre (Denmarc, sedd llinachau brenhinol Denmarc). Cafodd Odin ei addoli’n bennaf gan ryfelwyr, skaldiaid ac artistiaid, yn llai gan ffermwyr a chrefftwyr (a addolai Thor yn amlaf).

Byddai llwon, yn arbennig llwon rhyfel a llwon skaldiaid, yn cael eu tyngu yn enw Odin. Roedd aberthau dynol (crogi) yn gysylltiedig â cwlt Odin, a chrogwyd carcharorion yn aberth i ennill bendith Odin. Mae’r hyn a elwir yn gorsydd aberthol (er enghraifft yn Denmarc a gogledd Almaen) yn dal olion o arferion o’r fath.

Symbolau Odin

Y waywffon Gungnir (nad yw byth yn methu ei nod), y brain Hugin a Munin (meddwl a cof), y bleiddiau Geri a Freki, y ceffyl wyth-coes Sleipnir, rhwnau (yn arbennig Wunjo, Ansuz, Dagaz), y grocbren (o achos yr hunanaberth), y llygad (o achos yr aberth yn ffynnon Mimir).

Cymariaethau

Mercurius (Rhufain, Interpretatio Romana), Veles (Slafaidd, dewin a thywysydd eneidiau), Hermes (Groeg, tywysydd eneidiau a dewin, yn swyddogaethol), Tyr (Germanig, duw uchel gwreiddiol, a ddisodlwyd yn ddiweddarach gan Odin), Loki (Germanig, trosgynnol, dewin, ond gwrthwynebus), duwiau uchel shamanaidd yn niwylliannau Finno-Ugraidd a Siberia.

Mae’r cysylltiad â ffigyrau Rhufeinig a Slafaidd yn tanlinellu bod Odin yn ffurf Norsegol gyffredinol, yn ei hanfod, o ffigwr trosgynnol Indo-Ewropeaidd, yn hytrach nag o’r model trefnus (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).

Addoliad yn Bywyd Bob Dydd

Nid oedd Odin yn dduw i’r boblogaeth gyffredin nac i heddwch teuluol, ond yn dduw i ryfelwyr, sgaldiau a dewiniaid. Yn y bywyd bob dydd, mynegwyd ei addoliad yn llai trwy aberth teuluol nag mewn fformwlâu llw wrth lwon rhyfel ac anrhydedd, mewn galwadau sgaldaidd cyn barddoniaeth, ac mewn arferion o ysgogi meddwdod ecstatig (boed yn rhyfelgar neu ddefodol).

I ryfelwyr, yn enwedig arweinwyr a rhyfelwyr elitaidd (berserkiaid), roedd Odin yn nawddsant. Lledaenodd y berserkergang, meddwdod rhyfelgar ecstatig lle mae’r rhyfelwr yn goresgyn pob ofn poen a marwolaeth.

Roedd ei addoliad felly’n ymarferol ac yn beryglus: yn drosgynnol ac yn rymuso, yn wahanol i’r math cysurlon o gwlt tŷ o gwmpas Hestia/Vesta. Ar gyfer penderfyniadau pwysig, yn enwedig cyn rhyfeloedd, cyn mordeithiau, neu cyn ymgymeriadau hudol, roedd rhoi offrymau i Odin yn gyffredin, yn aml ynghyd â Thor (amddiffyniad) neu Tyr (gwarcheidwad llwon).

Roedd artistiaid a sgaldiau hefyd, hynny yw, beirdd a cherddorion o statws uchel, yn addoli Odin fel eu noddwr. Roedd llw’r sgald yn ffurf o addoliad Odin: tyngai’r sgald i ddefnyddio medd barddoniaeth (a ddwynodd Odin ei hun o gadwrfa’r cawr) er mwyn datgelu’r gwirionedd trwy gelfyddyd.

Odin, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Rhufeinig

Mercurius, yn llai o ganlyniad i debygrwydd swyddogaethol (mae Hermes/Mercurius yn bennaf yn dduwiau negeswyr) na o arferiad Rhufeinig yr interpretatio romana, mae Tacitus yn cyfateb Wodan â Mercurius, yn debygol oherwydd y rôl gyffredin fel duw teithio ac oherwydd y weithred ieithyddol (Mercurius = duw masnach ac ymadrodd, Odin = duw sgaldiau a rhwynau).

Mae’r cyfatebiaeth hon yn arwynebol yn ddiwylliannol ac yn dangos yn llai o berthynas swyddogaethol wirioneddol nag o gêm wyddbwyll y ffermwyr syncretaidd Rhufeinig.

Traddodiad Fedaidd a Hindŵaidd: Nid oes cyfochrog uniongyrchol yn y panthëon fedaidd. Fodd bynnag, mae’r syniad o dduwdod uchel a enillodd ddoethineb trwy hunanaberth yn atgof o themâu shamanaidd mewn crefyddau Indo-Ewropeaidd. Mae cyfochrogion swyddogaethol posibl â Rudra/Shiva (duw trosgynnol, dewinydd, ecstatig) yn ddyfaliadau.

Traddodiad Slafonig

Mae Veles (Volos), duw hud, y byd tanddaearol, y gwartheg a llewyrch, yn rhannu â Odin y natur drosgynnol a’r swyddogaeth seicopomp. Mae’r ddau yn dduwiau dewiniaid, nid trefnwyr. Fodd bynnag, mae Veles yn gysylltiedig yn bennaf â’r byd tanddaearol a’r meirw, tra bod Odin yn gysylltiedig ag ecstasi a barddoniaeth.

Cyfochrogion Germanaidd: Tyr (Tiu, Ziu), duw uchel Indo-Ewropeaidd yn wreiddiol (yn perthyn i Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita trwy’r gwreiddyn *dyeus).

Yn ystod hanes Germanaidd cynnar, “disodlwyd” neu “amnewidiwyd” Tyr gan Odin fel duw uchel, ond cadwodd swyddogaethau duw llwon a gwarcheidwad y gyfraith. Mae’r disodli hwn yn arwyddocaol yn hanes diwylliannol ac yn dangos sut mae newid gwerthoedd cymdeithas yn cael ei fynegi yn ei dduwdod.

Y thema o hunanaberth

Un o nodweddion arwyddocaol Odin yw ei barodrwydd i aberthu ei hun i ennill doethineb a grym. Yn ôl yr Edda, hongiodd naw noson ar y goeden fyd Yggdrasil, wedi ei drywanu gan ei waywffon ei hun, heb fwyd na diod, hyd nes i’r rhwynau eu datgelu iddo.

Aberthodd hefyd ei lygad dde i ffynnon y cawr Mimir, er mwyn cael dracht o ddŵr y ffynnon a rydd ddoethineb. Mae’r thema hon yn gwahaniaethu Odin yn sylfaenol o dduwiau uchel Indo-Ewropeaidd eraill: tra bydd Zeus, Iuppiter neu Perun yn ennill grym trwy fuddugoliaeth neu drefn, mae Odin yn ei ennill trwy ymwadiad a throsgynoldeb.

Ennill y Rhwynau: hunanaberth Odin ar y goeden fyd

Un o’r episodau mwyaf adnabyddus o fytholeg Odin yw ei hunanaberth i ennill y rhwynau, a gofnodwyd yn benillion 138 i 145 o’r gerdd eddaidd Hávamál (Dywediadau’r Uchel). Adrodda Odin ei hun yno iddo hongian naw noson ar y goeden wyntog, wedi ei glwyfo gan waywffon, wedi ei gysegru ei hun, wedi ei roi ei hun.

Mae’r goeden yn fwyaf tebygol i fod yn onnen fyd Yggdrasil, a ellir dehongli ei henw fel march Odin, gyda’r crocbren yn cael ei ystyried yn farddonol fel ceffyl y crogedig.

Heb fara nac medd i’w gynnig, edrychodd Odin i lawr, gafaelodd yn y rhwynau gan weiddi, a chwympodd yn ôl. Yn yr un cyd-destun, adrodda sut y derbyniodd naw cân hudol nerthol gan ei berthynas famol Bölthorn, a dracht o’r medd gwerthfawr.

Mae astudiaethau crefyddol wedi trafod y darn hwn yn ddwys. Mae rhai ysgolheigion yn gweld ynddo hen ddefod fenter, tebyg i arferion shamanaidd, lle mae’r ceisiwr yn mynd trwy farwolaeth symbolaidd i ennill gwybodaeth gudd.

Mae eraill yn pwysleisio cymeriad llenyddol y testun ac yn rhybuddio yn erbyn dehongliadau shamanaidd rhy fyrbwyll. Nid oes dadl fod yr episod yn portreadu Odin fel duw gwybodaeth a enillwyd trwy ddioddefaint, sy’n barod i aberthu ei hun i ennill grym dros iaith, hud, a chysylltiadau cudd.

Medd Barddoniaeth: Odin fel Lladrones yr Ysbrydoliaeth

Mae Snorri Sturluson yn adrodd yr hanes manylaf am darddiad barddoniaeth yn ei Skáldskaparmál, yr ail ran o’i Edda. Mae’r hanes yn dechrau gyda’r bod Kvasir, a ddaeth i fod o boer y Asau a’r Wanau wedi eu cymodi, ac a allai ateb pob cwestiwn.

Lladdodd dau gorrach Kvasir a chymysgu ei waed â mêl i wneud medd a roddai gynghanedd a doethineb i bawb a’i yfai.

Wedi mynd trwy sawl dwylo, daeth y medd hwn i feddiant y cawr Suttung, a osododd ei ferch Gunnlöd i’w wylio ym mynydd Hnitbjörg. Aeth Odin ar daith, o dan y ffugenw Bölverk, i geisio cael y medd.

Tyllodd trwy’r graig gyda chymorth y ebill Rati, trawsffurfiodd ei hun yn neidr, ymgripiodd drwodd, a threuliodd dair noson gyda Gunnlöd, a ganiataodd iddo yn gyfnewid dair llwnc. Gydag dair llwnc gwagiodd Odin y tri llestr i gyd, trawsffurfiodd ei hun yn eryr, a ffodd i Asgard, lle chwydodd y medd i lestri.

Mae’r hanes hwn hefyd yn egluro pam y gellir cyfeirio at farddoniaeth yn Hen Norseg fel ysbail Odin neu waed Kvasir. Mae ymchwilwyr wedi tynnu sylw at debygrwydd strwythurol â’r chwedl Soma Indiaidd, lle mae diod feddwol ddwyfol hithau’n cael ei dwyn, a lle mae eryr yn dod yn gludydd.

Er bod hi’n parhau’n destun dadl a oes yma etifeddiaeth Indo-Ewropeaidd gyffredin, mae’r cyffelybiaeth yn ddigon trawiadol i gael ei thrafod dro ar ôl tro mewn fytholeg gymharol.

Wodan yn y ffynonellau cyfandirol a'r Farf Hir

Mae Odin yn adnabyddus o ffynonellau Islandaidd yr Oesoedd Canol Uchel, a hefyd o dan yr enw Almaeneg cyfandirol Wodan neu Woden mewn tystiolaeth lawer hŷn.

Mae’r hanesydd Rhufeinig Tacitus yn crybwyll yn ei Germania, tua 98 OC, dduw a addolid uwchlaw pob duw arall gan y Germaniaid, ac y mae’n ei gymharu â Mercurius, cymhariaeth a gymer ymchwilwyr yn gyffredinol i gyfeirio at Wodan.

O’r 8fed ganrif daw’r Ail Swyn Merseburg, un o’r nifer bach o destunau paganaidd sydd wedi goroesi yn Hen Almaeneg Uwch, lle mae Wodan yn iacháu troed clwyfedig ceffyl trwy adrodd swyn.

Mae’r hanesydd Lombardaidd Paulus Diaconus yn cofnodi’r hanes am sut y cafodd y Lombardiaid eu henw gan Wodan, pan osododd ei wraig Frea wragedd y llwyth â’u gwallt wedi’i gribo dros eu hwynebau yn y fan lle byddai Wodan yn edrych wrth ddeffro, gan iddo eu cyfarch felly fel y “farfog hir”.

Mae’r enw ei hun, yn Hen Germaneg tebyg i Wōdanaz, yn gysylltiedig â maes semantig sy’n cyfeirio at gynddaredd, ffrenio, ac ecstasi; yn Gothig wods yn golygu wedi’i feddiannu. Fformiwlodd Adam o Bremen y 11fed ganrif y sylw enwog Wodan, id est furor, “Wodan, sef cynddaredd”.

Mae’r gwreiddiad ieithyddol hwn yn dangos nad dyfais lenyddol hwyr yw’r elfen ecstatig, gynddeiriog yn gymeriad Odin, ond ei bod wedi’i gwreiddio’n ddwfn yn y syniad am y duw. Mae’r diwrnod Saesneg Wednesday a’r Almaeneg Wuotanstag yn cadw’r enw hyd heddiw.

Odin a'r Helfa Wyllt: parhad yn draddodiad gwerin

Ar ôl Cristioneiddio, parhaodd Odin i fyw yn ymwybyddiaeth y werin yn hytrach na diflannu’n llwyr, yn arbennig yn fotiff yr Helfa Wyllt. Ar draws rhannau eang o’r ardal Germanaidd ei hiaith, roedd traddodiad gwerin yn adnabod gorymdaith ysbrydion nosol a redai drwy’r awyr, yn enwedig yn y tymor tywyll, wedi’i harwain gan ffigwr demonig.

Yn Sgandinafia a rhannau o Ogledd Almaen, adnabuwyd yr arweinydd hwn mewn rhai lleoedd ag Odin neu enw a darddwyd ohono. Casglodd Jacob Grimm nifer fawr o dystiolaethau o’r fath yn ei Fytholeg Almaeneg yn y 19fed ganrif, a gweld ynddo barhad y duw storm paganaidd.

Mae ymchwil ddiweddarach yn fwy gochelgar: mae’r Helfa Wyllt yn glwstwr cymhleth o gredoau gwerin, lle daeth ffigyrau gwahanol ynghyd, ac nid oes modd priodoli pob amrywiad rhanbarthol yn uniongyrchol i Odin.

Er hynny, mae’r fotiff yn cydweddu â chymeriad Odin. Ef yw duw’r rhyfelwyr syrthiedig, arweinydd llu o’r meirw sy’n rhuthro drwy’r awyr ar ei geffyl wyth-goes Sleipnir. Mae’r natur ecstatig, stormus, sydd wedi ei gwreiddio yn yr enw ei hun, yn cael ei ffurf ôl-Gristnogol yn y llu ysbrydion cynddeiriog.

Yn y cyfnod Rhamantaidd, a wedyn yng ngwaith Richard Wagner Ring des Nibelungen, daeth Odin, dan yr enw Wotan, yn ffigwr diwylliannol allweddol, a lywiodd ei dderbyniad hyd i lenyddiaeth ffantasi fodern a diwylliant poblogaidd, gan ymadael yn helaeth â’r draddodiad hanesyddol wrth wneud hynny.

Enwau lluosog Odin a'u hystyr

Ychydig o dduwiau yn hanes crefyddau’r byd sydd â chynifer o lysenwau ag Oden. Mae’r gerdd eddaidd Grímnismál a Gylfaginning Snorri yn cofnodi dros 150 o enwau gwahanol, ac mae barddoniaeth y sgaldiaid yn adnabod rhagor byth.

Mae’r toreth hon o enwau’n llawer mwy na thrimin barddonol. Mae’n mynegi cysyniad diwinyddol: mae Oden yn ymgymryd â gwahanol ffurfiau a rolau, a phob enw’n enwi un ochr i’w natur.

Mae llawer o’r llysenwau’n cyfeirio at ei olwg a’i wisgoedd. Mae Hárbarðr (Barf Lwyd), Síðhöttr (Het Lydan), Grímnir (Yr Un Cudd) yn ei ddisgrifio fel duw crwydrol, cudd, sy’n unllygeidiog gan iddo roi ei lygad am ddiod o Ffynnon Mimir. Mae enwau eraill yn cyfeirio at ei swyddogaethau: Valföðr (Tad y Rhai Syrthiedig), Sigföðr (Tad Buddugoliaeth), Galdrsföðr (Tad y Swynganau).

Mae eraill fyth yn gysylltiedig â mythau penodol. Bölverkr (Y Drwgweithredwr) yw’r ffugenw a ddefnyddiodd yn ysbeilio medd y bardd, a chyfeiria Báleygr (Llygad Fflam) at ei olwg. Mae ysgolheigion yn dehongli’r amrywiaeth enwau hon fel adlewyrchiad o natur Oden fel duw trawsffurfiad, dyfais a gwybodaeth gudd.

Yn wahanol i dduw â maes cyfrifoldeb clir, mae Oden yn anodd ei ddiffinio, ac mae’r enwau’n gyfrwng ieithyddol y defnyddiodd yr draddodiad Hen Norseg i fynegi’r haenau cymhleth hyn. I gelfyddyd y sgaldiaid, roeddent hefyd yn ffynhonnell ddiddiwedd o gyfnodeiriau.

Oden yn y gwasanaeth: aberthau dynol a chwestiwn olion archeolegol

Mae’r ffynonellau llenyddol yn cysylltu Oden dro ar ôl tro ag aberthau dynol, yn arbennig trwy grogi a gwanu â gwaywffon. Mae’r dull hwn yn adlewyrchu ei hunan-aberth ei hun ar y goeden; mewn ffordd, mae’r un a aberthir yn marw farwolaeth y duw.

Yn yr 11eg ganrif, disgrifia Adam o Bremen y ŵyl aberthu fawr yn deml Uppsala, lle dywedir bod pobl ac anifeiliaid yn cael eu crogi mewn llwyn cysegredig.

Mae’r draddodiad llenyddol yn adnabod nifer o storïau lle mae brenhinoedd yn gysegru Oden ac yn cael eu haberthu trwy grogi neu waywffon, er enghraifft yn Ynglinga saga ac yn y sagaau. Mae dibynadwyedd yr adroddiadau hyn wrth gyfleu’r cwlt gwirioneddol yn destun dadl, gan iddynt ddyddio o’r cyfnod Cristnogol ac aml yn dilyn amcanion polemig.

Mae archeoleg yn cynnig darlun mwy cymhleth. Mae cyrff mawn o’r Oes Haearn, er enghraifft o ogledd Almaen a Denmarc, yn dangos olion crogi neu dagu ac mae rhai wedi’u dehongli fel aberthau, ond nid yw’n bosibl yn fethodolegol i’w cysylltu’n bendant â duw penodol.

Mae darganfyddiadau o arfau a gwaywffyn mewn mawn a lleoedd aberthu yn cyd-fynd â chysylltiad Oden â’r waywffon Gungnir a’r arfer o gysegru byddin y gelyn i’r duw trwy daflu gwaywffon.

Ar y cyfan, mae’r canfyddiadau archeolegol yn cadarnhau bod aberthau dynol ac arfau’n bodoli yn y byd Germanaidd, heb fod modd pennu’n union faint oedd cyfran Oden yn hynny.

Mae ysgolheigion yn gweithio yma gyda thebygolrwydd, nid sicrwydd.