Odin, bog germanske tradicije

Najviši bog germanskog panteona, Sveotac, vladar ekstaze, poezije i mudrosti. Odin je u središtu sjevernogermanske mitologije kao vrhovni upravitelj bogova i ljudi.

Za razliku od većine indoeuropskih vrhovnih bogova, Odin nije prvenstveno bog vremena ili vojni zapovjednik, već šaman, čarobnjak i skald koji je svoje znanje stekao pod svaku cijenu i koji svijet ne uređuje, nego ga proniče.

BogGermanski Vrhovno božanstvo

Odin

Pregled: Odin

Tip: Vrhovno božanstvo, bog ekstaze, mudrosti i poezije
Panteon: Germanski (Asgard)
Funkcija: Čuvar ekstaze i magije, otac ratne sposobnosti i skaldske umjetnosti, psihopomp (aspekt boga smrti)
Glavni atributi: koplje Gungnir, gavrani Hugin i Munin, vukovi Geri i Freki, konj Sleipnir
Glavna kultna mjesta: Uppsala (Švedska), Lejre (Danska)
Rimski pandan: Merkur (interpretatio Romana, Tacit)

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Predaja o Odinu proteže se od velikim dijelom izgubljenog predkršćanskog usmenog predanja preko zbirki Edde iz 13. stoljeća, Prozne Edde Snorrija Sturlusona i Pjesničke Edde (8. do 13. st.), do zapažanja rimskih i kasnijih srednjovjekovnih autora.

Tekstovi Edde su zapisi koji se temelje na starijim, usmeno prenošenim skaldskim pjesmama. Kontinuirano pismeno predanje, kao u slučaju Zeusa, ne postoji; umjesto toga imamo fragmentarne izvore: Tacitovu Germaniju (oko 98. g. n. Kr.), skaldske fragmente, Saxa Grammaticusa (12. st.) i zbirke Edde.

Verbreitungsraum

Poštovan na cijelom germansko-nordijskom području: Skandinavija (Norveška, Švedska, Danska), danski i norveški otoci, anglosaksonska Engleska (gdje je Woden/Wōden imenski zaštitnik Wednesdaya) te južnogermanska područja (starovisokonjemački Wodan/Wuodan). Širina područja rasprostranjenosti vidljiva je u brojnim plemenskim imenima s etimologijom Woden i u nazivima dana i mjeseci (Wodanov dan/srijeda, staronordijski Odinnov dan).

Quellenlage

Srž čine zbirke Edde: Pjesnička Edda (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) i Prozna Edda Snorrija Sturlusona (Gylfaginning, Skáldskaparmál). Tome se pridružuju skaldski fragmenti kod kasnijih autora, Tacitovo kratko spominjanje Merkura s izjednačavanjem s Wodenom, Saxo Grammaticusova Gesta Danorum, te arheološki nalazi (žrtvene močvare, natpisi, zavjetni darovi).

Kronologija je problematična: zapisi Edde potječu iz 13. stoljeća, ali opisuju predanja iz predkršćanskog željeznog doba.

Naziv

Staronordijski: Óðinn (nominativ), genitiv Óðins, etimologija je sporna, mogući korijeni: protogermansko *Woðanaz („bjesomučni”, od *wod- „ekstaza, ludilo, pjesma”) ili veza s staronordijskim óðr (duh, poezija, ekstaza). Starovisokonjemački: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Staroniski: Wuodan. Staroengleski: Woden, Wodan, imenski zaštitnik srijede (Wednesday = „Wodenov dan”, analogno Mardi/Mercredi u romanskim jezicima prema rimskom Merkuru).

Niskonjemački/plattdeutsch: Wodan, Odin. Rimski pandan: Merkur (interpretatio romana kod Tacita, unatoč kulturno neprikladnom pridruživanju). Naziv dana srijeda odnosi se na rimsko izjednačavanje (Wodan = Merkur), a ne izravno na Merkurove funkcije. Nadimci i titule: Sveotac, Gospodar skaldova, Odin Koplja, Bog vješanja (Hangi, zbog samožrtvovanja na Yggdrasilu), Bezoki, Bog gavrana (Hrafn-Odin), Lutalica.

Opis

Izgled

Odin se u književnoj i slikovnoj predaji prikazuje kao jednooki starac s dugom bradom. Nosi široki plavi ili sivi plašt i šešir širokog oboda (Huengljaef ili Huengljaefr), koji djelomično skriva njegovo nedostajuće oko i lice.

Jahao je na osmonogom konju Sleipniru (staronordijski sleipnir, „onaj koji klizi”), koji je brži od svake druge životinje i galopira i između svjetova.

Uz sebe je nosio koplje Gungnir (staronordijski gungnir, „onaj koji podrhtava”), koje nikada ne promašuje cilj. Dva gavrana, Hugin i Munin (staronordijski huginn „misao” i muninn „sjećanje”), sjede na njegovim ramenima i svakodnevno lete po svih Devet svjetova da bi mu sve izvijestili.

Dva vuka, Geri i Freki (staronordijski geri, „gramzljivi” i freki, „bezobrazni”), pratili su ga, dok Odin sam rijetko jede, već živi samo od vina (asirska priroda).

Bit i djelovanje

Odin je onaj koji prožima i mijenja svijet, a nije stvoritelj. On je bog ekstaze, ratničkog bijesa (berserkergang), šamanske transa i skaldskog pjesništva.

Njegovo obilježje je samožrtva: devet je noći visio na Svjetskom stablu Yggdrasilu, proboden kopljem, da bi stekao rune, pradavno pismo i sustav magije.

Žrtvovao je svoje desno oko izvoru Mimira da bi otpio gutljaj njegove mudrosti.

Njegova sfera moći obuhvaća poeziju, rat (kao ekstatičan bojni bijes, umjesto uređujuće vladavine kakvu ima Zeus), smrt i magiju. Za razliku od Thora (bog gromova, bog reda za seljake) ili Tyra (bog prava i zakletve), Odin predstavlja transgresiju: nadnaravno, šamana, magiju.

Profil: Odin

Najvažniji aspekti Odina na jedan pogled. Tablica sažima podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i paralele.

Podrijetlo

Sin velikana Bora i velikanke Bestle. Brat Vilija i Vea. Nakon stvaranja svijeta iz tijela prvobitnog velikana Ymira, sa svojom je braćom osnovao kraljevstvo Asgard, uspostavio poredak Devet svjetova te odredio sudbinu i tijek zbivanja.

Njegovo podrijetlo je hibridno: istovremeno bog i velikan, što naglašava njegovu prirodu kao figure transgresije.

Odinova funkcija

Gospodar ekstaze, poezije i magije. Bog rata u svom ekstatičnom, a ne uređujućem obliku. Psihopomp i vladar bitke i palih, koje odvodi u Valhallu. Praotac skalda i majstor runa. Za razliku od drugih visokih bogova, prvenstveno je promjenitelj i transgresor, a ne uspostavitelj reda.

Oblik

Jednooki starac s dugom bradom, širokim plavim ili sivim plaštem, šešir širokog oboda. Jaše na Sleipniru (osmonogi konj). Nosi Gungnir (čarobno koplje). Hugin i Munin (gavrani misli i sjećanja) na ramenima. Dva vuka, Geri i Freki, kao pratioci.

Odinovo štovanje

Glavna mjesta kulta: Uppsala (Švedska, uz Freyra i Freyju), Lejre (Danska, sjedište danskih kraljevskih rodova). Odina su prije svega poštovali ratnici, skaldi i umjetnici, a manje seljaci i obrtnici (koji su više poštovali Thora).

Zakletve, posebno ratne zakletve i zakletve skalda, polagale su se u Odinovo ime. Ljudske žrtve (vješanjem) bile su povezane s Odinovim kultom; zarobljenici su se žrtvovali vješanjem da bi se stekao Odinov blagoslov. Takozvane žrtvene močvare (npr. u Danskoj i sjevernoj Njemačkoj) sadrže tragove takvih praksa.

Odinovi simboli

Koplje Gungnir (koje nikada ne promašuje cilj), gavrani Hugin i Munin (misao i sjećanje), vukovi Geri i Freki, osmonogi konj Sleipnir, rune (posebno Wunjo, Ansuz, Dagaz), vješala (zbog samožrtve), oko (zbog žrtve kod Mimirovog izvora).

Usporedivo

Mercurius (Rim, Interpretatio Romana), Veles (Slavenska tradicija, čarobnjak i psihopomp), Hermes (Grčka, psihopomp i čarobnjak, funkcionalno), Tyr (Germanska tradicija, izvorno vrhovni bog, kasnije zamijenjen Odinom), Loki (Germanska tradicija, transgresivan, čarobnjak, ali antagonist), šamanski vrhovni bogovi u finsko-ugarskim i sibirskim kulturama.

Povezanost s rimskim i slavenskim figurama naglašava da je Odin u biti univerzalna nordijska inačica indoeuropske figure transgresora, a ne modela uspostavitelja reda (Zeus, Jupiter, Dyaus Pita, Perun).

Štovanje u svakodnevnom životu

Odin nije bio bog širokog puka ili kućnog mira, bio je bog ratnika, skalda i čarobnjaka. U svakodnevnom životu njegovo se štovanje manje očitovalo u obiteljskom žrtvovanju, a više u formulama zakletve prilikom ratnih i časnih zakletava, u skaldskim zazivanjima prije pjesništva te u praksama izazivanja zanosa (bilo ratnog, bilo obrednog).

Ratnicima, posebno vođama i elitnim ratnicima (berserkerima), Odin je bio zaštitnik. Širio je berserkergang, ekstatičan ratni zanos u kojem ratnik nadilazi svaki strah od boli i smrti.

Njegovo štovanje bilo je stoga praktično i opasno: prijestupno i moćodavno, umjesto utješne prirode kućnog kulta oko Hestije/Veste. Kod važnih odluka, posebno prije ratova, prije pomorskih putovanja ili prije magijskih poduhvata, žrtve Odinu bile su uobičajene, često u vezi s Thorom (zaštita) ili Tyrom (čuvar zakletve).

I umjetnici te skaldi, odnosno visoko cijenjeni pjesnici i glazbenici, štovali su Odina kao svog zaštitnika. Skaldska zakletva bila je oblik štovanja Odina: skald se kleo da će koristiti med pjesništva (koji je Odin sam oteo iz šešira divova) i time istinu otkriti kroz umjetničku vještinu.

Odin, paralele u drugim kulturama

Rimska tradicija

Merkur, manje zbog funkcionalne sličnosti (Hermes/Merkur su prvenstveno bogovi glasnici) a više zbog rimskog običaja interpretatio romana, Tacit izjednačuje Wodana s Merkurom, vjerojatno zbog zajedničke uloge boga putovanja i zbog jezične djelatnosti (Merkur = bog trgovine i govora, Odin = bog skaldskog umijeća i runa).

Ovo izjednačavanje kulturno je površno i pokazuje manje stvarnu funkcionalnu srodnost, a više šahovsku igru rimskih graditelja sinkretizma.

Vedska i hinduistička tradicija: Nema izravne paralele u vedskom panteonu. Ideja vrhovnog božanstva koje stječe mudrost samožrtvovanjem podsjeća, međutim, na šamanske motive u indoeuropskim religijama. Moguće funkcionalne paralele s Rudrom/Šivom (prijestupni bog, čarobnjak, ekstatičan) ostaju spekulativne.

Slavenska tradicija

Veles (Volos), bog magije, podzemlja, stada i blagostanja, deli s Odinom prijestupnu prirodu i psihopompsku funkciju. Oba su čarobnjačka božanstva, ne božanstva reda. Veles je, međutim, prvenstveno vezan uz podzemlje i mrtve, a Odin uz zanos i pjesništvo.

Germanske paralele: Tyr (Tiu, Ziu), izvorno indoeuropsko vrhovno božanstvo (srodno sa Zeusom, Jupiterom, Dyaus Pitrom kroz korijen *dyeus).

Tyr je tokom rane germanske povijesti bio „zamijenjen“ ili „istisnut“ Odinom kao vrhovnim božanstvom, ali je zadržao funkcije boga zakletve i čuvara prava. Ova zamjena kulturnopovijesno je značajna i pokazuje kako se pomak vrijednosti neke zajednice izražava u njezinu božanstvu.

Motiv samožrtvovanja

Karakteristično obilježje Odina jest njegova spremnost da žrtvuje samog sebe da bi stekao mudrost i moć. Prema Eddi, visio je devet noći na Svjetskom stablu Yggdrasilu, proboden vlastitim kopljem, bez hrane i pića, dok mu se rune nisu otkrile.

Žrtvovao je i svoje desno oko izvoru diva Mimira da bi mogao piti gutljaj vode iz izvora koji daruje mudrost. Ovaj motiv temeljno razlikuje Odina od drugih indoeuropskih vrhovnih božanstava: dok Zeus, Jupiter ili Perun stječu moć pobjedom ili redom, Odin je stječe odricanjem i prijestupom.

Stjecanje runa: Odinovo samožrtvovanje na Svjetskom stablu

Jedna od najpoznatijih epizoda Odinova mita jest njegovo samožrtvovanje radi stjecanja runa, zapisano u strofama 138 do 145 eddičke pjesme Hávamál (Izreke Visokoga). Odin sam tamo pripovijeda da je visio devet noći na vjetrovitom stablu, ranjen kopljem, sam sebe posvetio, sam sebe darovao.

Stablo je vrlo vjerojatno svjetska jasika Yggdrasil, čije se ime može tumačiti kao Odinov konj, pri čemu se vješala pjesnički smatraju konjem obješenoga.

Bez kruha i bez meda koje su mu pružili, Odin je pogledao dolje, uz krik zgrabio rune i pao unatrag. U istom kontekstu pripovijeda kako je od svog majčinskog rođaka Bölthorna primio devet moćnih čarobnih pjesama i gutljaj cijenjenog meda.

Religiologija intenzivno je raspravljala o ovom odlomku. Neki istraživači u tome vide stari obred inicijacije, usporediv sa šamanskim praksama u kojima tragatelj prolazi kroz simboličku smrt da bi stekao skriveno znanje.

Drugi naglašavaju književni karakter teksta i upozoravaju na prenagle šamanske interpretacije. Nesporno je da ova epizoda prikazuje Odina kao boga znanja stečenog patnjom, spremnog žrtvovati samog sebe da bi stekao moć nad jezikom, čarolijom i skrivenim vezama.

Med pjesništva: Odin kao otimač nadahnuća

Najopsežniju priču o podrijetlu pjesničke umjetnosti prenosi Snorri Sturluson u Skáldskaparmál, drugom dijelu svoje Edde. Počinje bićem Kvasirom, koje je nastalo iz pljuvačke pomirenih Asa i Vana i koje je moglo odgovoriti na svako pitanje.

Dva patuljka ubila su Kvasira i njegovu krv pomiješala s medom u med-vino koje je svakome koji ga je pio darovalo pjesnički dar i mudrost.

Kroz nekoliko postaja to je piće došlo u posjed velikana Suttunga, koji ga je u brdu Hnitbjörg dao čuvati svojoj kćeri Gunnlöd. Odin se pod lažnim imenom Bölverk zaputio da pribavi taj napitak.

Uz pomoć svrdla Ratija progrizao se kroz stijenu, pretvorio se u zmiju, provukao se unutra i provisio tri noći s Gunnlöd, koja mu je za uzvrat dopustila tri gutljaja. Odin je u tri poteza ispio sva tri spremnika, pretvorio se u orla i pobjegao u Asgard, gdje je napitak izbljuvao u posude.

Ova priča objašnjava i zašto se poezija u staronordijskom jeziku mogla opisivati kao Odinov plijen ili Kvasirova krv. Istraživači su ukazali na strukturne sličnosti s indijskim mitom o somi, u kojemu je božansko opojno piće također otuđeno, a orao postaje njegov nosač.

Radi li se o zajedničkoj indoeuropskoj baštini, ostaje predmet raspre, ali paralela je dovoljno upečatljiva da se u komparativnoj mitologiji stalno iznova razmatra.

Wodan u kontinentalnim izvorima i Duga Brada

Odin je poznat iz islandskih izvora visokog srednjovjekovlja, a pod kontinentalno-germanskim imenom Wodan ili Woden i iz znatno starijih svjedočanstava.

Rimski povjesničar Tacit u djelu Germania oko 98. godine spominje boga kojeg su Germani najviše štovali i kojeg izjednačava s Merkurom, što istraživači uglavnom povezuju s Wodanom.

Iz 8. stoljeća potječe Druga merseburška bajalica, jedan od rijetkih sačuvanih poganskih tekstova na starovisokonjemačkom jeziku, u kojemu Wodan izgovorenom formulom liječi izvijenu konjsku nogu.

Langobardski povjesničar Paulus Diaconus prenosi priču o tome kako je Wodan Langobardima pomogao doći do njihova imena tako što je njegova žena Frea postavila žene toga plemena, s kosom prebačenom preko lica, na mjesto gdje je Wodan trebao pogledati pri budnosti, pa ih je nazvao dugobradima.

Samo ime, praGermansko približno Wōdanaz, povezano je s pojmovnim poljem koje označava bijes, mahnitost i zanos, gotski wods znači obuzet. Adam Bremenski je u 11. stoljeću formulirao poznatu glosu Wodan, id est furor, Wodan, to jest bijes.

Ta jezična ukorijenjenost pokazuje da zanosna, mahnita crta Odina nije kasna književna konstrukcija, već je duboko usađena u samu predodžbu o tome bogu. Engleski nazivi za dan u tjednu Wednesday i njemački Wuotanstag čuvaju to ime do danas.

Odin i Divlji Lov: nastavak života u narodnom predanju

Nakon pokrštavanja Odin je nastavio živjeti u narodnim predodžbama, umjesto da potpuno iščezne, posebno u motivu Divljeg Lova. U velikom dijelu germanskog jezičnog prostora narodno predanje poznavalo je noćnu povorku duhova koja je, posebno u tamnom dijelu godine, jurila kroz zrak, predvođena demonskom prilikom.

U Skandinaviji i dijelovima sjeverne Njemačke taj vođa poistovjećivan je ponegdje s Odinom ili imenom izvedenim iz njega. Jacob Grimm je u 19. stoljeću u svojoj Njemačkoj mitologiji prikupio brojne takve zapise i u njima vidio nastavak života poganskog boga oluje.

Novija istraživanja pristupaju tome oprezniје: Divlji Lov je složen splet narodnih predodžbi u koji su ušle razne figure, i ne svaki regionalni oblik može se izravno pripisati Odinu.

Ipak, taj motiv dobro odgovara Odinovoj naravi. On je bog palih ratnika, vođa čete mrtvih koja jaše kroz zrak na njegovu osmonogom konju Sleipniru. Zanosna, olujna narav koja je već ugrađena u samo ime, u pomahnitaloj vojsci duhova nalazi svoj poslijekršćanski oblik.

U romantizmu, a potom u Wagnerovu djelu Prsten Nibelunga, Odin je kao Wotan postao središnja kulturna figura, što je oblikovalo njegov utjecaj sve do moderne fantastične književnosti i popularne kulture, a istodobno ga je u mnogome odvojilo od povijesnog predanja.

Brojna imena Odina i njihovo značenje

Malo je božanstava u povijesti svjetskih religija koja nose toliko mnogo pridjevaka kao Odin. Eddska pjesma Grímnismál i Snorrijev Gylfaginning prenose više od 150 različitih naziva, a skaldsko pjesništvo poznaje još i druge.

Ta bujica imena mnogo je više od pjesničkog ukrasa. Ona je izraz teološke zamisli: Odin poprima različite oblike i uloge, a svako ime imenuje jedan aspekt njegove biti.

Mnogi pridjevci upućuju na njegov izgled i njegova prerušavanja. Hárbarðr (Sivobradi), Síðhöttr (Širokošeširnik), Grímnir (Maskirani) označavaju ga kao lutajućeg, prikrivenog boga koji se javlja jednook, jer je svoje oko dao za gutljaj iz Mímirova vrela. Drugi nazivi odnose se na njegove funkcije: Valföðr (Otac palih), Sigföðr (Otac pobjede), Galdrsföðr (Otac čarobnih pjevanja).

Neki drugi vezani su uz konkretne mitove. Bölverkr (Zločinitelj) lažno je ime pod kojim je oteo pjesnički med, Báleygr (Plamenooki) upućuje na njegov pogled. Znanost tumači tu raznolikost imena kao odraz Odinova karaktera kao boga preobrazbe, prijevare i skrivenog znanja.

Za razliku od boga s jasno određenim područjem djelovanja, Odina je teško obuhvatiti, a imena su jezično sredstvo kojim je staronordijska predaja izražavala tu slojevitost. Za skaldsko pjesništvo ona su istodobno bila neiscrpan izvor opisnih izraza.

Odin u kultu: ljudske žrtve i pitanje arheoloških tragova

Književni izvori ponavljano povezuju Odina s ljudskim žrtvama, posebno s ubijanjem vješanjem i proboden kopljem. Taj oblik odražava njegovu vlastitu samožrtvu na drvetu; žrtvovani na neki način umire smrću boga.

Adam Bremenski u 11. stoljeću opisuje veliku žrtvenu svečanost u hramu u Uppsali, gdje su ljudi i životinje bili obješeni u svetom gaju.

Književna predaja poznaje nekoliko priča u kojima kraljevi Odinu bivaju posvećeni i žrtvovani vješanjem ili kopljem, poput onih u Ynglinga saga i u drugim sagama. Koliko pouzdano ti izvještaji odražavaju stvarni kult, ostaje sporno, jer potječu iz kršćanskog doba i djelomično slijede polemičke namjere.

Arheologija donosi nešto diferenciraniju slika. Tresetna tijela iz željeznog doba, primjerice iz sjeverne Njemačke i Danske, pokazuju tragove vješanja ili gušenja i djelomično se tumače kao žrtve, no jednoznačno pripisivanje određenom bogu metodološki nije moguće.

Nalazi oružja i kopalja u tresetištima i na žrtvenim mjestima uklapaju se u Odinovu vezu s kopljem Gungnir i s običajem da se bogu neprijateljska vojska posveti bacanjem koplja.

Sveukupno, arheološki nalazi potvrđuju da su na germanskom području postojale ljudske i oružne žrtve, ali se Odinov udio u njima ne može precizno utvrditi.

Znanost se ovdje kreće u okvirima vjerojatnosti, ne sigurnosti.