Tyr – germanski bog rata i zakletve

Mit i podrijetlo

Istraživanja u Tyru (staronordijski Tyr, starovisokonjemački Ziu, zapadnogermanski Tiwaz) vide jezično dobro potvrđen nastavak indoeuropskog boga neba prahermanskog imena *Tiwaz.

Korijen se povezuje s grčkim Zeus, latinskim Iuppiter (izvorno *dyeu-pater) i sanskrtskim Dyaus Pitar. U germanskoj predaji funkcija se pomiče: od gospodara neba indoeuropske tradicije nastaje bog rata i prava thing-zajednice.

Snorri Sturluson u «Prozaičnoj Eddi» (Gylfaginning 25) naziva Tyra «najhrabrijim i najodvažnijim» među Asima, koji odlučuje tko pobjeđuje u borbi. Naziva se sinom Odina, ali u «Hymiskvidi» iz «Pjesničke Edde» sinom velikana Hymira.

Ovu proturječnu genealogiju Jan de Vries i Rudolf Simek tumače kao trag starijeg, samostalnog položaja Tyra, koji je kasnije u književnim izvorima potisnut dominacijom Odina.

Središnji mitologem jest svezivanje Fenrira. Kada Asi žele svezati neumoljivo rastućeg vuka Fenrira okovom Gleipnir, životinja zahtijeva zalog dobre volje. Samo Tyr stavlja svoju desnu ruku u vučju čeljust.

Kad Fenrir prepozna prijevaru, odgrize mu ruku. Snorri navodi da je Tyr od tada jednoruk i da se ne može smatrati začetnikom mira među ljudima. Prizor je ikonografski potvrđen na više skandinavskih slikovnih kamenova i malih brončanih privjesaka iz 6. do 10. stoljeća.

U «Voluspi» i u Snorrijevoj «Gylfaginning» 51 opisan je Tyrov kraj. Za vrijeme Ragnaröka bori se protiv paklenog psa Garmra. Oboje ubijaju jedan drugoga. Smrt oba bića obilježava kraj starog poretka i stoji u simetričnom odnosu s Odinovim propadanjem u borbi protiv Fenrira i Thorovom smrću od otrova Midgardske zmije.

Istraživanja su pratila ime Tyr u brojnim natpisima i toponimima. Runa Tiwaz nalazi se na vršku koplja iz Kovela (Volinj, 3. stoljeće), na fibuli iz Aquincuma (Panonija, 4. stoljeće) i na brojnim brakteatima iz nalazišta seobe naroda u Danskoj i južnoj Švedskoj.

Raspon ovih nalaza seže od Dunava do srednje Švedske i pokazuje predaju koja obuhvaća sve germanske plemenske skupine.

Posebni položaj Tyra u odnosu na druge bogove naglašava i oskudnost mitova o njemu. Dok se Odin, Thor i Loki javljaju u desetcima epizoda, Tyrove pripovjedne mogućnosti ograničene su na nekoliko ključnih prizora: svezivanje Fenrira, put s Hymirom, borba protiv Garmra u Ragnaröku.

Klaus von See u svojim komentarima Edde (sv. 4, 2004) iznio je tezu da ta oskudnost mitova nije slučajna, nego odraz starijeg boga čije je književno spominjanje u 9. do 13. stoljeću opadalo, dok je njegova kultna i pravna funkcija još podzemno djelovala.

Simboli i atributi

Istaknuti atribut jest nedostatak desne ruke. U slikovnoj predaji Tyr se najčešće prikazuje s mačem i batrljkom koji dopire u vučju čeljust. Po njemu nazvani runski znak Tiwaz (germanski t-runa, staronordijski tyr) ima oblik strelice usmjerene prema gore.

«Sigrdrifumal» iz «Pjesničke Edde» preporučuje urezivanje rune na mač i dvostruko izgovaranje Tyrova imena radi postizanja pobjede. Time se runa pojavljuje istovremeno kao pismeni znak i kao magijski pečat.

Njemu pripisan dan u tjednu jest utorak, na engleskom Tuesday, na švedskom tisdag, na norveškom i danskom tirsdag. U južnoj Njemačkoj oblik Ziestag, Zischtig živi u alemanskim dijalektima sve do 20. stoljeća.

Ovo oblikovanje naziva dana slijedi interpretatio romana, u kojoj je Tyr izjednačen s Marsom. Tacit u «Germaniji», poglavlje 9, izvještava da su Germani među bogovima poštovali i Marsa, pri čemu se mislilo na Tiwaza.

Životinjske žrtve za Tyra u arheološkim nalazima najčešće se povezuju s konjem i psom. Nalazi iz mokrišta u Danskoj, poput Illerup Adal i Nydam, sadrže u velikom opsegu razoreno oružje, koje prema tumačenju Klausa Randsborga i Joachima Wernera predstavlja ratne trofejne žrtve bogu rata, vjerojatno Tiwazu.

Kult i štovanje

Adam Bremenski u djelu «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (oko 1075.) opisuje hram u Uppsali s tri kultne slike: Thor, Wodan i Fricco. Tyr izostaje u tom kasnom nabrajanju, što se tumači kao znak opadajuće kultne važnosti u kasnoj vikinškoj fazi.

U starijim slojevima, primjerice u kontinentalnim plemenskim područjima južnih Nijemaca i Sasa, njegov je položaj naprotiv bio istaknut. Toponimi kao Tislund (Danska), Tysnes (Norveška) ili Zierberg, Ziessenhausen (južna Njemačka) svjedoče o gustoj sakralnoj mreži.

Tacit u «Germaniji» 9 spominje, bez navođenja imena, germanskog Marsa kojemu su prinošene ljudske žrtve. U «Analima» 13,57 izvještava o pobjedi Hermundura nad Hatima, u kojoj je cijela protivnička vojska, zajedno s konjima i oružjem, bila posvećena Marsu i Merkuru.

Religiolozi kao Jens Peter Schjødt tumače tu praksu kao ritualnu devotio, oblik unaprijedne žrtve ratnom božanstvu radi osiguranja pobjede.

Mjesto skupa, thing, bio je prostor pridružen njemu. Kako je thing bio istovremeno sudsko i političko okupljanje, Tyru je pripala uloga čuvara pravnog poretka. Staroislandska «Landnamabók» i švedski zakonik «Upplandslagen» čuvaju tragove starije veze zakletvenih formula, tla thinga i lika Tyra.

Margaret Clunies Ross je u djelu «Prolonged Echoes» (1994.) pokazala da je pravna funkcija u kasnijem književnom sloju uglavnom prešla na Forsetija i druge mlađe likove, dok se arhaični trag Tyra sačuvao u zakletvenim formulama i runskim svjedočanstvima.

Važni mitovi

U središtu je vezivanje Fenrira. Snorri u Gylfaginningu 34 detaljno pripovijeda kako patuljci iz Zemlje crnih patuljaka od šest nemogućih sastojaka kuju okove Gleipnir: zvuka mačje šape, brade žene, korijena planine, žila medvjeda, daha ribe i sline ptice.

Nabrajanje ima magijsko-pjesničku funkciju i objašnjava zašto svijet više ne posjeduje te stvari.

Fenrir ne vjeruje naizgled tankoj vrpci. Tyrov postupak tako nije impulzivna hrabrost, nego svjesno odricanje radi osiguranja kozmičkog poretka. Georges Dumézil je u djelu «Mitra-Varuna» (1948.) tu scenu protumačio kao primjer gubitka suverenosti pravnog boga: Tyr gubi ruku koja se zaklinje, a time simbolički i dio svoje pravne funkcije.

Drugi mit je donošenje kotla u «Hymiskviđi». Thor i Tyr putuju do velikana Hymira da donesu kotao za pivo Asa. Tyr je ovdje uveden kao Hymirov sin, što naglašava kontradiktornu genealogiju.

Scena završava Thorovim ribolovom, u kojem on hvata Midgardsku zmiju na udicu. Tyr djeluje kao vodič i genealoška spojnica između Asa i velikana.

Treći mit je borba na Ragnaröku protiv Garma. Snorri i «Völuspá» 44 spominju psa na ulazu u Hel. U posljednjoj bitci Tyr i Garm se suprotstavljaju jedan drugome. Oboje se međusobno ubijaju.

To međusobno uništenje u znanstvenoj literaturi tumači se kao zrcalna varijacija borbe Odina i Fenrira. Gdje je Odin progutan, Tyr pada u simetričnom uništenju. Ta kompozicija govori u prilog kasnijoj pjesničkoj obradi koja Tyra uklapa u shemu Ragnaröka.

Istraživanja o vezivanju Fenrira istaknula su motiv božanske samožrtve. Tyrov gest nije samo hrabrost, nego pravni čin: on daje svoj zalog za ugovor koji se zatim krši.

Time kršenje ugovora od strane drugih Asa postaje kozmički obilježeno, a istovremeno i legitimirano. Klaus von See razradio je to tumačenje u pravno-ugovornom smislu: Tyr gubi ruku jer je bio jedini bog čijoj se ruci Fenrir mogao pouzdati, a upravo je ta pouzdanost bila stvarni garant vezivanja.

Manje poznat mitološki trag nalazi se u «Heiðreks sagi» (13. stoljeće), gdje se Tyrov mač spominje kao čarobno oružje koje osigurava pobjedu. Taj kasniji pripovjedni sloj pokazuje da je Tyrova ratnička funkcija ostala prisutna i u sagama, dugo nakon što je kultno štovanje u užem smislu prestalo.

Saga povezuje mač s dugom genealogijom poganskih kraljeva i odražava prisjećajuće preuzimanje poganske baštine u kršćanskom vremenu.

Odnosi u panteonu

Tyr pripada Asima, no njegov genealoški položaj nije jednoznačan. Snorri ga navodi kao Odinova sina, «Hymiskviđa» kao sina Hymira i neimenovane majke velikanke, čiji zlatni nakit i plemeniti izgled upućuju na uzvišenije podrijetlo nego što bi se od velikanskog staleža samog po sebi moglo očekivati.

Rudolf Simek je u djelu «Lexikon der germanischen mitologije» (3. izd. 2006.) predložio da se ovdje pretpostave dvije konkurentske tradicije.

Tyrova supruga se u eddskim izvorima ne spominje izričito. U «Lokasenni» 40 Loki govori o neimenovanoj Tyrovoj ženi, s kojom je, po njegovim riječima, on, Loki, imao sina.

Taj odlomak je pogrdni govor i ne treba ga smatrati pouzdanom genealogijom. Kasnije islandske tradicije povezuju Tyra sa Zisom, božicom potvrđenom u alemanskom području. Ta veza je jezično plauzibilna, ali izvorno slabo potkrijepljena.

U odnosu prema Thoru, Tyr se u «Hymiskviđi» pojavljuje kao putni drug i nositelj znanja. Prema Odinu funkcija je komplementarna: dok je Odin bog ekstaze, magije i duha, Tyr predstavlja pravnu i zakletvenu stranu suverenosti. Ta binarna podjela funkcije suverenosti na dva lika dio je Dumézilove klasične teze o tri funkcije.

Recepcija i utjecaj

U ranom srednjem vijeku kultno štovanje Tyra opada s kristijanizacijom, ali njegovo ime ostaje sačuvano u nazivima dana u tjednu, imenima mjesta i u nizu runa. Anglosaksonska «Runska pjesma» (10. stoljeće) posvećuje runi Tiwaz posebnu strofu i opisuje ju kao «znak koji čuva vjernost prema plemenitima».

Ta se runa pojavljuje na mačevima, kopljima i amuletima od 5. do 10. stoljeća. Klaus Düwel je u djelu «Runenkunde» (4. izd. 2008) katalogizirao oko dva desetka nalaza.

U etnologiji 19. stoljeća Tyr je ponovno dospio u svijest javnosti zahvaljujući djelu Jacoba Grimma «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm je prikupio regionalne ostatke, primjerice augsburško ime mjesta Ziesberg i švapske zakletvene formule.

U doba romantizma i Wagnerove recepcije (Prsten Nibelunga) Tyr je ostao sporedna figura, potpuno drugačije od Wodana ili Donara. Ta marginalizacija u umjetničkoj mitologiji suprotstavlja se njegovu središnjem položaju u arhaičnom slju predaje.

U 20. stoljeću Tyr je više puta reaktiviran u etnološko-religijskim kontekstima, dijelom u problematičnim okolnostima. Znanstveno istraživanje, koje predstavljaju Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See i najnovije Jens Peter Schjødt, distanciralo se od ideoloških prisvajanja i rehabilitiralo Tyra kao ključnu figuru indoeuropske doktrine suverenosti.

Naziv dana u tjednu utorak u germanskim jezicima jedan je od najsnažnijih tragova antičke interpretatio romana, u kojoj su germanski bogovi izjednačavani s rimskima. Tyr-Mars je tako postao vlasnik Dies Martis, koji i danas živi kao Tuesday, tisdag, tirsdag, Dienstag itd.

Južnoalemanski Ziestag i južnonjemački Zischtig posebno su arhaični ostaci koji su se u govornom jeziku javljali još u 19. i 20. stoljeću. Etnologinja Eduard Hoffmann-Krayer prikupila je u djelu «Schweizerisches Idiotikon» (svezak 8, 1907) brojne primjere iz seljačkog govora švicarskih Alpa.

U engleskoj jezičnoj tradiciji Tyr je posebno prisutan u recepciji Tolkiena. J. R. R. Tolkien, sam indoeuropeist, uveo je aluzije na Tyra-Tiwaza u svoju izmišljenu mitologiju, prije svega u liku Berena i u opisima bitaka u Silmarillionu.

Taj književni utjecaj u 20. i 21. stoljeću dosegnuo je široku publiku i učinio lik Tyra poznatim izvan akademskih istraživanja.

Arheološka istraživanja posljednja tri desetljeća donijela su dodatne dokaze o Tyrovu kultu. Istraživanja u močvari Hjortspring (Danska, ponovno objavljeno 2014.) i u Vimoseu donijela su nalaze natpisa s runom Tiwaz. Ovi nalazi potvrđuju svjesnu kultnu vezu s Tyrom-Tiwazom tijekom kasnog željeznog doba i doba velikih seoba naroda.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Istraživanje smješta Tyra u model triju indoeuropskih funkcija koji je osmislio Georges Dumézil. Tyr i Odin dijele prvu funkciju suverenosti. Odin utjelovljuje magijsko-religijsku stranu (tip Varuna), Tyr pravno-ugovornu (tip Mitra). Ta podjela objašnjava zašto Tyr ostaje bog zakletve, a istovremeno u borbi protiv Fenrira predstavlja pravnu stranu suverena.

Jens Peter Schjødt je u djelu «Initiation between Two Worlds» (2008) argumentirao protiv Dumézilove rigidne shematizacije i pokazao da se Tyrov profil u kasnijoj fazi jače pomiče prema ratu i pobjedi. Margaret Clunies Ross, s druge strane, upućuje na ritualno značenje jednorukog gesta zakletve u skandinavskim pravnim izvorima i u tome vidi kontinuitet sve do 11. stoljeća.

Jezikoslovno je Tyrova etimologija dobro utvrđena zahvaljujući Heinrichu Bernhardu Jankuhnu, Wolfgangu Krauseu i, najnovije, Edgaru Polomeu. Oblik *Tiwaz jedino je germansko ime božanstva koje se glasovnim zakonima nedvojbeno može pratiti sve do indoeuropskog prajezika. Ta starost naglašava arhaičan karakter lika i potkrepljuje tezu o kontinuiranom značenju boga zakletve i prava.

Tyr, germanski bog prava i rata

Sadržaj