Tyr – Germaanse oorlogsgod van de eed

Mythe en herkomst

Het onderzoek ziet in Tyr (Oudnoors Tyr, Oudhoogduits Ziu, West-Germaans Tiwaz) een taalkundig goed gedocumenteerde voortzetting van een Indo-Europese hemelse godheid met de Proto-Germaanse naam *Tiwaz.

De wortel laat zich verbinden met het Griekse Zeus, het Latijnse Iuppiter (oorspronkelijk *dyeu-pater) en het Sanskriet Dyaus Pitar. In de Germaanse overlevering verschuift de functie: uit de hemelvorst van de Indo-Europese traditie wordt een oorlogs- en rechtsgod van de Thingsamenleving.

Snorri Sturluson noemt Tyr in de «Proza-Edda» (Gylfaginning 25) de «dapperste en moedigste» van de Asen, die beslist wie in de strijd overwint. Hij wordt Zoon van Odin genoemd, maar in de «Hymiskvida» van de «Lieder-Edda» wordt hij Zoon van de reus Hymir.

Deze tegenstrijdige genealogie wordt door Jan de Vries en Rudolf Simek geduid als spoor van een oudere, zelfstandige positie van Tyr, die later werd overschaduwd door de hegemonie van Odin in de literaire bronnen.

Het centrale mythologeem is de binding van Fenrir. Toen de Asen de onbedaarlijk groeiende wolf Fenrir wilden binden met de keten Gleipnir, eiste het dier een onderpand van goede wil. Alleen Tyr legt zijn rechterhand in de muil van de wolf.

Toen Fenrir de bedrog herkent, bijt hij de hand af. Snorri stelt vast dat Tyr sindsdien eenhandig is en niet kan gelden als stichter van de vrede onder de mensen. De scène is iconografisch belegd in verscheidene Scandinavische beeldstenen en kleine bronzen hangers uit de 6e tot 10e eeuw.

In de «Voluspa» en in Snorri’s «Gylfaginning» 51 wordt het einde van Tyr beschreven. Bij het Ragnarök treedt hij aan tegen de helhond Garmr. Beiden doden elkaar. De dood van beide wezens markeert het einde van de oude orde en staat in symmetrische verhouding tot de ondergang van Odin in de strijd tegen Fenrir en het sterven van Thor door het gif van de Midgardslang.

Het onderzoek heeft de naam Tyr gevolgd in talrijke inscripties en toponymen. De Tiwaz-Rune is aangetroffen op de lansepunt van Kovel (Wolhynië, 3e eeuw), op de gesp van Aquincum (Pannonië, 4e eeuw) en op talrijke brakteaten uit de volksverhuizingstijdvondsten van Denemarken en Zuid-Zweden.

De verspreiding van deze belegen reikt van de Donau tot in Midden-Zweden en toont een traditie die alle Germaanse stamgroepen omspant.

De bijzondere positie van Tyr ten opzichte van de andere goden wordt ook benadrukt door de mate van mythenarmoe. Terwijl Odin, Thor en Loki in tientallen episodes verschijnen, beperken Tyrs vertellingen zich tot enkele sleutelscènes: de Fenrirbinding, de Hymir-reis, de Ragnarök-strijd tegen Garmr.

Klaus von See heeft in zijn Edda-commentaren (dl. 4, 2004) de these verdedigd dat deze mythenarmoe geen toeval is, maar een weerspiegeling van een oudere god wiens literaire vermelding in de 9e tot 13e eeuw afnam, terwijl zijn cultische en juridische functie ondergronds bleef voortleven.

Symbolen en attributen

Het meest opvallende attribuut is de ontbrekende rechterhand. In de beeldtraditie verschijnt Tyr doorgaans met een zwaard en een stomp die in de wolfskeel reikt. Het naar hem genoemde runenteken Tiwaz (Germaans t-Rune, Oudnoors tyr) heeft de vorm van een naar boven gericht pijl.

De «Sigrdrifumal» van de «Lieder-Edda» beveelt aan de Rune op het zwaard te snijden en de naam van Tyr tweemaal te noemen om de overwinning te behalen. Daarmee verschijnt de Rune tegelijk als schriftteken en als magisch sigil.

De hem toegewezen weekdag is de dinsdag, in het Engels Tuesday, in het Zweeds tisdag, in het Noors en Deens tirsdag. In het Zuidelijk Duits leeft de vorm Ziestag, Zischtig voort in Alemannische dialecten tot in de 20e eeuw.

Deze weekdagvorming volgt de interpretatio romana, waarbij Tyr werd gelijkgesteld met Mars. Tacitus vermeldt in de «Germania» hoofdstuk 9 dat de Germanen onder de goden ook Mars vereerden; bedoeld wordt Tiwaz.

Dieroffers voor Tyr worden in archeologische vondsten vooral in verband gebracht met paard en hond. Veenvondsten uit Denemarken, zoals Illerup Adal en Nydam, bevatten in grote hoeveelheden vernietigde wapens die door Klaus Randsborg en Joachim Werner worden geduid als krijgsbuitoroffers aan een oorlogsgodheid, vermoedelijk Tiwaz.

Cultus en verering

Adam van Bremen beschrijft in de «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» (ca. 1075) de tempel van Uppsala met drie godenbeelden: Thor, Wodan en Fricco. Tyr ontbreekt in deze late opsomming, wat wordt gelezen als aanwijzing voor de afnemende cultische betekenis in de eindfase van de Vikingtijd.

In oudere lagen, zoals in de vastelandse stamgebieden van de Zuid-Duitsers en Saksen, was zijn positie daarentegen prominent. Plaatsnamen als Tislund (Denemarken), Tysnes (Noorwegen) of Zierberg, Ziessenhausen (Zuid-Duitsland) getuigen van een dicht sacraal netwerk.

Tacitus noemt in «Germania» 9 zonder eigennaam een Germaanse Mars aan wie mensenoffers werden gebracht. In «Annalen» 13,57 bericht hij over de overwinning van de Hermunduren op de Chatten, waarbij het gehele leger van de tegenstander samen met paarden en wapens aan Mars en Mercurius werd gewijd.

Godsdienstwetenschappers zoals Jens Peter Schjodt duiden deze praktijk als rituele devotio, een vorm van voorafgaand offer aan de oorlogsgodheid ter verzekering van de overwinning.

De Thingplaats was de aan hem toegewezen ruimte. Omdat de Thing tegelijk rechtsvergadering en politieke vergadering was, viel Tyr de rol toe van hoeder van de rechtsorde. Het Oudijslandse «Landnamabok» en het Zweedse wetboek «Upplandslagen» bewaren sporen van een oudere verbinding tussen eedformules, Thinggrond en de gestalte van Tyr.

Margaret Clunies Ross heeft in «Prolonged Echoes» (1994) aangetoond dat de rechtsfunctie in de literaire latere laag grotendeels overging op Forseti en andere jongere gestalten, maar dat de archaïsche kern van Tyr bewaard bleef in eedformules en runenvondsten.

Belangrijke mythen

De binding van Fenrir staat centraal. Snorri vertelt in Gylfaginning 34 uitvoerig hoe de dwergen van Svartalfheim uit zes onmogelijke ingrediënten de keten Gleipnir smeden: het geluid van een kattenpoot, de baard van een vrouw, de wortels van een berg, de pezen van een beer, de adem van een vis en het speeksel van een vogel.

De opsomming heeft een magisch-poëtische functie en verklaart waarom de wereld deze dingen niet meer bezit.

Fenrir wantrouwt het ogenschijnlijk dunne touw. Tyrs handeling is dus geen impulsieve dapperheid, maar een bewust offer ter beveiliging van de kosmische orde. Georges Dumézil heeft in «Mitra-Varuna» (1948) deze scène geïnterpreteerd als voorbeeld van het soevereiniteitsverlies van de juridische god: Tyr verliest de hand die zweert en daarmee symbolisch een deel van zijn rechtsfunctie.

Een tweede mythe is de ketelroof in de «Hymiskvida». Thor en Tyr reizen naar de reus Hymir om de brouwketel van de Asen te halen. Tyr wordt hier geïntroduceerd als Zoon van Hymir, wat de tegenstrijdige genealogie onderstreept.

De scène eindigt met Thors visvangst, waarbij hij de Midgardslang aan de haak slaat. Tyr fungeert als wegwijzer en genealogische schakel tussen Asen en reuzen.

De derde mythe is de Ragnarök-strijd tegen Garmr. Snorri en de «Voluspa» 44 noemen de hond bij de ingang van Hel. In de eindstrijd treden Tyr en Garmr tegen elkaar aan. Beiden doden elkaar.

Deze wederzijdse vernietiging wordt in het onderzoek gelezen als spiegelbeeldige variatie op de Odin-Fenrir-strijd. Waar Odin wordt verslonden, valt Tyr in symmetrische vernietiging. De compositie wijst op een late dichterlijke bewerking die Tyr in het Ragnarök-schema invoegt.

Het onderzoek naar de Fenrirbinding heeft het motief van het goddelijke zelfopoffering op de voorgrond geplaatst. Tyrs gebaar is niet alleen dapperheid, maar een juridische daad: hij geeft zijn onderpand voor een verdrag dat vervolgens wordt gebroken.

Daarmee wordt de verbreking van het verdrag door de andere Asen kosmisch gemarkeerd en tegelijk gelegitimeerd. Klaus von See heeft deze lezing juridisch-contractueel uitgewerkt: Tyr verliest de hand omdat hij de enige godhand was die Fenrir vertrouwde, en deze betrouwbaarheid was de eigenlijke garant voor de binding.

Een minder bekend mythologisch spoor is te vinden in de «Heidreks saga» (13e eeuw), waar Tyrs zwaard voorkomt als magisch wapen dat de overwinning verzekert. Deze late vertellaag toont dat Tyrs krijgsfunctie ook in de sagaliteratuur aanwezig bleef, lang nadat de cultische verering in engere zin had opgehouden.

De saga verbindt het zwaard met een lange genealogie van heidense koningen en weerspiegelt een herinnerende toe-eigening van het heidense erfgoed in de christelijke tijd.

Betrekkingen binnen het pantheon

Tyr behoort tot de Asen, zonder dat zijn genealogische positie eenduidig is. Snorri noemt hem Zoon van Odin, de «Hymiskvida» Zoon van Hymir en een ongenoemde reuzenmoeder, wier gouden sieraden en edel voorkomen op een aanzienlijker afkomst wijzen dan de reuzenstand alleen zou doen verwachten.

Rudolf Simek heeft in «Lexikon der germanischen Mythologie» (3e druk 2006) voorgesteld hier twee competitieve tradities aan te nemen.

Een echtgenote van Tyr wordt in de eddische bronnen niet uitdrukkelijk genoemd. In de «Lokasenna» 40 spreekt Loki over een ongenoemde vrouw van Tyr, met wie hij, Loki, een zoon zou hebben verwekt.

De passage is scheldrede en dient niet te worden gelezen als betrouwbare genealogie. Latere IJslandse tradities brengen Tyr in verband met Zisa, een uit het Alemannische gebied geattesteerde godin. De verbinding is taalkundig plausibel, maar brondocumentair dun.

In zijn verhouding tot Thor verschijnt Tyr in de «Hymiskvida» als reisgenoot en kennisdrager. Ten opzichte van Odin is de functie complementair: terwijl Odin de god is van de extase, de magie en de geest, vertegenwoordigt Tyr de rechts- en eedkant van de soevereiniteit. Deze binaire verdeling van de soevereiniteitsfunctie over twee gestalten behoort tot Dumézils klassieke drie-functiesthese.

Receptie en invloed

In de vroege middeleeuwen neemt de cultische verering van Tyr af door de kerstening, maar zijn naam blijft bewaard in weekdagbenamingen, plaatsnamen en in de runenrij. Het Angelsaksische «Runengedicht» (10e eeuw) wijdt aan de Tiwaz-Rune een eigen strofe en beschrijft haar als «teken dat trouw houdt met edelen».

De Rune is aangetroffen op zwaarden, lansepunten en amuletten uit de 5e tot 10e eeuw. Klaus Düwel heeft in «Runenkunde» (4e druk 2008) ongeveer twee dozijn belegen gecatalogiseerd.

In de volkskunde van de 19e eeuw werd Tyr door Jacob Grimms «Deutsche Mythologie» (1835) opnieuw onder de aandacht gebracht. Grimm verzamelde regionale resten, zoals de Augsburgse plaatsnaam Ziesberg en Zwabische eedformules.

In de loop van de Romantiek en de Wagner-receptie (Ring des Nibelungen) bleef Tyr een bijfiguur, geheel anders dan Wodan of Donner. Deze marginalisering in de kunstmythologie contrasteert met zijn centrale positie in de archaïsche laag.

In de 20e eeuw werd Tyr in volksgodsdienste en volkskundige contexten meerdere malen gereactiveerd, deels in problematische verbanden. Het wetenschappelijk onderzoek, vertegenwoordigd door Jan de Vries, Folke Strom, Klaus von See en recentelijk Jens Peter Schjodt, heeft zich gedistantieerd van ideologische toe-eigeningen en Tyr gerehabiliteerd als sleutelgestalte van de Indo-Europese soevereiniteitsleer.

De weekdagbenaming dinsdag in de Germaanse talen is een van de sterkste sporen van de antieke interpretatio romana, waarbij Germaanse goden werden geïdentificeerd met Romeinse. Tyr-Mars werd zo de drager van de Dies Martis, die nog steeds voortleeft als dinsdag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg enz.

Het Zuidalemannische Ziestag en het Zuidduitse Zischtig zijn bijzonder archaïsche resten die nog in de 19e en 20e eeuw in de gesproken taal voorkwamen. De volkskundige Eduard Hoffmann-Krayer heeft in «Schweizerisches Idiotikon» (deel 8, 1907) talrijke belegen uit de boerentaal van de Zwitserse Alpen verzameld.

In de Engelstalige traditie is Tyr bijzonder aanwezig in de Tolkien-receptie. J. R. R. Tolkien, zelf Indo-Europeanist, heeft verwijzingen naar Tyr-Tiwaz opgenomen in zijn fictieve mythologie, met name in de figuur van Beren en in de veldslagbeschrijvingen van het Silmarillion.

Dit literaire effect heeft in de 20e en 21e eeuw een breed publiek bereikt en de gestalte van Tyr buiten het academisch onderzoek bekendheid gegeven.

Het archeologisch onderzoek van de laatste drie decennia heeft aanvullende aanwijzingen voor Tyrs cultus opgeleverd. De onderzoeken in het veen van Hjortspring (Denemarken, in 2014 opnieuw gepubliceerd) en in Vimose hebben inscriptievondsten met de Tiwaz-Rune opgeleverd. Deze vondsten bevestigen een bewuste cultische verwijzing naar Tyr-Tiwaz tijdens de late IJzertijd en Volksverhuizingstijd.

Religiewetenschappelijke plaatsbepaling

Het onderzoek plaatst Tyr in het door Georges Dumézil ontworpen model van de drie Indo-Europese functies. Tyr en Odin delen de eerste functie van de soevereiniteit. Odin belichaamt de magisch-religieuze zijde (Varuna-type), Tyr de juridisch-contractuele (Mitra-type). Deze verdeling verklaart waarom Tyr eedgod blijft en tegelijk in de strijd tegen Fenrir de juridische zijde van de soeverein vertegenwoordigt.

Jens Peter Schjodt heeft in «Initiation between Two Worlds» (2008) gepleit tegen Dumézils starre schematisering en aangetoond dat Tyrs profiel in de latere fase sterker verschoven is naar oorlog en overwinning. Margaret Clunies Ross daarentegen wijst op de rituele betekenis van de eenhandige eedgebaar in Scandinavische rechtsbronnen en ziet daarin een continuïteit tot in de 11e eeuw.

Taalkundig is de etymologie van Tyr door Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause en recentelijk Edgar Polome goed onderbouwd. De vorm *Tiwaz is de enige Germaanse godsaanduiding die klankwettelijk dwingend teruggevoerd kan worden tot de Indo-Europese oertaal. Deze ouderdom onderstreept het archaïsche karakter van de gestalte en ondersteunt de these van een continue betekenis als eed- en rechtsgod.

Bronnen en aanbevolen literatuur

Primaire bronnen: «Proza-Edda» (Snorri Sturluson, ca. 1220, kritische uitgave Anthony Faulkes 1982), «Lieder-Edda» (Codex Regius, ca. 1270, uitgave Klaus von See e.a. 1997 e.v.), «Germania» (Tacitus, 98 n.Chr., uitgave Allan Lund 1988), «Gesta Hammaburgensis» (Adam van Bremen, ca. 1075). Runeninscripties verzameld bij Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn «Die Runeninschriften im älteren Futhark» (1966).

Secundaire literatuur:

Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (2 dl., 2e druk 1956/57).
Georges Dumézil «Mitra-Varuna» (1948) en «Les dieux des Germains» (1959).
Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (2 dl. 1994/98).
Klaus Düwel «Runenkunde» (4e druk 2008).
Regis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).

Verdere standaardwerken in de literatuurlijst.

Tyr, Germaanse god van het recht en de oorlog

Inhoudsopgave