Тюр – андуурлын герман дайны бурхан

Домог ба гарал үүсэл

Судлаачдын үзэж байгаагаар Тюр (эртний норвег хэлээр Týr, эртний дээд герман хэлээр Ziu, баруун герман хэлээр Tiwaz) нь хэл шинжлэлийн хувьд сайн баталгаажсан индо-европ тэнгэрийн бурхны, прото-германы *Tiwaz нэртэй үлдэгдэл юм.

Энэ үг угсаа нь Грек хэлний Зевс, Латин хэлний Юпитер (эх нь *dyeu-pater), Санскрит хэлний Дьяус Питар-тай холбогддог. Германы уламжлалд түүний үүрэг өөрчлөгддөг: индо-европ уламжлалын тэнгэрийн эзэн нь Тингийн нийгэмлэгийн дайн ба хуулийн бурхан болж хувирдаг.

Снорри Стурлусон «Прозагийн Эдда» (Гюльфагиннинг 25) номдоо Тюрийг Асагийн дунд «хамгийн зоригтой, хамгийн эрхэмсэг» гэж нэрлэдэг бөгөөд тулалдаанд хэн ялахыг тодорхойлдог гэдэг. Түүнийг Одины хүү гэж нэрлэдэг, харин «Хюмисквида» дуулал буй «Дуулалт Эдда»-д асар Хюмирийн хүү гэж нэрлэдэг.

Ян де Врис, Рудольф Симек нар энэ зөрчилтэй удам угсаагаас Тюрийн урьд илүү бие даасан байр суурьтай байсныг харуулдаг гэж тайлбарладаг бөгөөд энэ байр суурийг хожим бичгийн эх сурвалжуудад Одины давуу байдал даруулсан гэж үздэг.

Гол домог нь Фенририйн хүлэлт юм. Асагийн бурхад хязгааргүй өсдөг чоно Фенририйг Глейпнир хэлхээгээр хүлэхийг хүсэхэд, амьтан сайн санааны батлан барьцаа шаарддаг. Тюр л ганцаараа баруун гараа чоны амны гахайд хийдэг.

Фенрир заль мэхийг таньж мэдэхдээ гарыг хаздаг. Снорри түүнээс хойш Тюр нэг гартай болсон бөгөөд хүмүүсийн дунд амар амгаланг байгуулагч гэж тооцогдож болохгүй гэж тэмдэглэдэг. Энэ дүр зураг 6-10-р зууны хэд хэдэн скандинавын хөшөө чулуу, жижиг хүрэл зүүлт дээр дүрслэлийн хувьд бичигдсэн байдаг.

«Волуспа» болон Снорригийн «Гюльфагиннинг» 51-т Тюрийн үхлийг өгүүлдэг. Рагнарёк (Ragnarök)-ийн үед тэрээр там нохой Гарм-тай тулалдана. Хоёулаа хоорондоо алагдана. Хоёр бурхны үхэл нь хуучин дэг журмын төгсгөлийг тэмдэглэж, Один Фенрирт хожигдож үхсэн, Тор Мидгардын могойн хортой тулалдаж үхсэнтэй тэгш хэмтэй холбоотой байдаг.

Судлаачид Тюр нэрийг олон бичээс, газар нэрээс мөрддөг. Тивазын руна Ковелийн жадны үзүүр (Волхиния, 3-р зуун), Аквинкумын товч (Паннониа, 4-р зуун), мөн Данийн, Өмнөд Швецийн ард түмний нүүдлийн үеийн олон брактеат дээр байдаг.

Энэ бичээсийн тархалт Дунай мөрнөөс Дунд Швеци хүртэл үргэлжилдэг бөгөөд германы бүх овгийн бүлгүүдийн хоорондох нийтлэг уламжлалыг харуулдаг.

Тюрийн бусад бурхдаас ялгарах онцгой байр суурийг домог цөөнтэй байдал нь мөн харуулдаг. Один, Тор, Локи нар хэдэн арван зургаанд гарч ирэх хэдий ч, Тюрийн өгүүллэгийн боломж хэдхэн гол дүр зурагт хязгаарлагддаг: Фенририйн хүлэлт, Хюмиртай аялал, Рагнарёкийн үед Гармтай тулалдах.

Клаус фон Зее Эддагийн тайлбарт (боть 4, 2004) энэ домгийн цөөрөл нь санамсаргүй биш, харин илүү эртний бурхны үлдэгдэл гэж үзсэн бөгөөд түүний бичгийн эх сурвалжид тусгагдах байдал 9-13-р зууны үед буурч байсан ч, шүтлэг ба хуулийн үүрэг нь газар доор үргэлжилж байсан гэсэн онолыг дэвшүүлсэн.

Тэмдэг ба шинж чанар

Гол шинж чанар нь дутуу баруун гар юм. Дүрслэлийн уламжлалд Тюр ихэвчлэн илд барьж, чоны амны гахайд хүрч буй мохоо гартай харагддаг. Түүний нэрээр нэрлэгдсэн Тивазын руна тэмдэг (германы t-руна, эртний норвег хэлээр týr) нь дээш чиглэсэн сумны хэлбэртэй байдаг.

«Дуулалт Эдда»-гийн «Сигрдрифумал» дуулал ялалт олохын тулд рунаг илд дээр зурж, Тюрийн нэрийг хоёр удаа дуудахыг зөвлөдөг. Ийнхүү руна зэрэг бичгийн тэмдэг, зэрэг ид шидийн тэмдэг байдлаар илэрдэг.

Түүнд зориулагдсан долоо хоногийн өдөр нь мягмар гараг бөгөөд англи хэлээр Tuesday, швед хэлээр tisdag, норвег, дани хэлээр tirsdag гэдэг. Өмнөд Германд алеман нутгийн аялгуунд Ziestag, Zischtig хэлбэрээр 20-р зуун хүртэл хадгалагдан үлдсэн байдаг.

Энэ долоо хоногийн нэршил нь Тюрийг Марстай адилтгасан interpretatio romana-г дагадаг. Тацит «Германия» номынхоо 9-р бүлэгт германчууд бурхдын дунд Марсыг хүндэтгэдэг гэж дурдсан бөгөөд энэ нь Тивазыг хэлж байгаа юм.

Тюрт зориулсан амьтан тахилыг археологийн олдворуудад ялангуяа адуу, нохойтой холбон авч үздэг. Данийн намгийн олдворууд, тухайлбал Иллеруп Адал, Нидам зэрэг газраас олдсон эвдэрсэн зэвсгийн масштаб их байдал нь Клаус Рандсборг, Иоахим Верснер нарын тайлбараар дайны олзны тахил, магадгүй дайны бурхан Тивазт зориулсан гэж үзэгддэг.

Шүтлэг ба хүндэтгэл

Адам фон Бремен «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (ойролцоогоор 1075 он) хэмээх зохиолдоо Уппсалагийн сүм-ийг гурван бурхны дүрсээр дүрсэлдэг: Тор, Водан, Фрикко. Энэ сүүл үеийн жагсаалтад Тюр байхгүй нь викингийн эриний сүүл шатанд түүний шүтлэгийн ач холбогдол буурсныг илэрхийлж байгаа гэж үзэгддэг.

Түүнчлэн, өмнөх давхаргад, тухайлбал Өмнөд Германы болон Саксоны овгуудын нутагт түүний байр суурь илт өндөр байсан. Тислунд (Дани), Тюснес (Норвег), Циербёрг, Циссенхаузен (Өмнөд Герман) зэрэг газар нэрс нягт шашны сүлжээг гэрчилдэг.

Тацит «Германия» 9-р бүлэгт хувийн нэрийг дурдалгүйгээр германчуудын Марс бурханд хүн тахил өргөдөг тухай өгүүлдэг. «Аннал» 13,57-д тэрээр Гермундурчуудын Хаттуудын эсрэг олсон ялалтын тухай өгүүлж, дайсны бүх цэрэг, адуу, зэвсэг Марс, Меркурид зориулагдсан тухай тэмдэглэдэг.

Йенс Петер Шёдт зэрэг шашин судлаачид энэ практикийг ялалтыг баталгаажуулах зорилготой дайны бурханд өргөх урьдчилсан тахил хэлбэрийн ёслолын devotio гэж тайлбарладаг.

Тинг талбай нь түүнд харгалзсан орон зай байв. Тинг нь шүүх хурал, улс төрийн хурал хоёрын үүрэг хослуулан гүйцэтгэдэг байсан тул хууль зүйн дэг журмыг сахих үүрэг Тюрт хүртэв. Хуучин Исланд хэлний «Landnámabók» болон Свед хэлний хууль баримт бичиг «Upplandslagen» тангаргийн томьёо, тингийн газар шороо, Тюрийн дүрийн хоорондын хуучин холбоог агуулсан ул мөрийг хадгалсан.

Маргарет Кланис Росс «Prolonged Echöes» (1994) хэмээх бүтээлдээ уламжлалын сүүл үеийн давхаргад хууль зүйн үүрэг ихэвчлэн Форсети болон бусад залуу дүрсэнд шилжсэн болохыг харуулсан бол Тюрийн эртний ул мөр тангаргийн томьёо болон рун бичгийн гэрчлэлд хадгалагдан үлдсэн гэдгийг харуулсан.

Чухал домог зүй

Фенририйг хүлэх нь төв домог юм. Снорри Gylfaginning 34-т Хар альвуудын нутгийн одгонууд зургаан боломжгүй элемэнтээс Глейпнир хэмээх хүлээсийг хэрхэн хийсэн тухай дэлгэрэнгүй өгүүлдэг: муурны хөлний чимээ, эмэгтэй хүний сахал, уулын үндэс, баавгайн шөрмөс, загасны амьсгал, шувуулын шүлс.

Энэ жагсаалт нь ид шидийн-шүлэглэлийн үүрэгтэй бөгөөд ертөнц эдгээр зүйлсийг эзэмшихээ болсныг тайлбарладаг.

Фенрир харагдахад нимгэн энэ утсанд итгэлгүй ханддаг. Тюрийн үйлдэл нь ердийн бухимдалтай зориг бус, харин сансрын дэг журмыг хамгаалах зорилготой ухамсартай татан хавчлага юм. Жорж Дюмезиль «Mitra-Varuna» (1948) хэмээх бүтээлдээ энэ дүр зургийг хууль зүйн бурхны эрх мэдэл алдах жишээ болгон тайлбарлажээ: Тюр тангараг өргөх гараа алдаж, үүнтэй хамт хууль зүйн үүргийнхээ нэг хэсгийг бэлгэдлийн хувьд алддаг.

Хоёр дахь домог нь «Hymiskvida»-д гардаг тогоо авах явдал юм. Тор, Тюр хоёр Асчуудын шар айраг хийх тогоог авахаар аварга Хюмир уруу аялдаг. Тюрийг энд Хюмирийн хүү гэж танилцуулсан нь эсрэг тэсрэг удам угсаа зүйг онцолж байна.

Энэ дүр зураг Торын загас барих аяллаар төгсдөг, тэрээр Мидгардын могойг дэгээнд оруулдаг. Тюр энд Асчуудын болон аваргуудын хооронд замын заагч, удам угсааны холбоос болж гардаг.

Гурав дахь домог нь Рагнарёкийн үед Гармтай хийсэн тулаан юм. Снорри болон «Voluspá» 44-т Хел руу орох хаалганы нохойг нэрлэдэг. Сүүлчийн тулалдаанд Тюр, Гарм хоёр бие биенийхээ эсрэг тулалддаг. Хоёул бие биенээ хөнөөдөг.

Энэ хос сая устгал нь Один-Фенририйн тулааны толин тусгал хэлбэр гэж судалгаанд тайлбарлагдаж байна. Один залгиулж байхад Тюр тэгш хэмтэй устгалд унадаг. Энэ найруулга Тюрийг Рагнарёкийн схемд тохируулж оруулсан сүүл үеийн уран сайхны найруулгыг илэрхийлж байна.

Фенририйг хүлэх талаарх судалгаа бурханлиг өөрийгөө тахил өргөх сэдвийг түрүүлж авчирсан. Тюрийн үйлдэл зөвхөн зориг бус, харин хууль зүйн акт юм: тэрээр дараа нь зөрчигдөх гэрээний баталгаа болгон өөрийн барьцаагаа өгдөг.

Ийнхүрлээр бусад Асчуудын гэрээ зөрчих явдал сансрын хэмжээнд тэмдэглэгдэж, тэр зэрэгцээ хууль ёсны болдог. Клаус фон Зее энэ тайлбарыг хууль-гэрээний онолын үүднээс боловсруулсан: Тюр гараа алдсан нь тэр Фенририйн итгэдэг цорын ганц бурхны гар байсан бөгөөд энэ итгэлцэл нь хүлэлтийг баталгаажуулах жинхэнэ баталгаа байсан юм.

Бага мэдэгддэг домог зүйн ул мөр «Heiðreks saga» (13-р зуун)-д олддог, тэнд Тюрийн илд ялалтыг баталгаажуулах ид шидийн зэвсэг болж гардаг. Энэ сүүл үеийн уламжлалын давхарга Тюрийн дайны үүрэг шүтлэгийн явцуу утгаараа зогссоны дараа ч сагагийн уран зохиолд хадгалагдан үлдсэнийг харуулж байна.

Сага энэ илдийг харь шашны хаадын урт удам угсаатай холбож, харь шашны өвийг Христийн шинэ эрин үед сануулан эзэмших ёсыг тусгадаг.

Пантеон доторх харилцаа

Тюр Асчуудын нэг бөгөөд түүний удам угсааны байр суурь тодорхойгүй хэвээр байна. Снорри түүнийг Одины хүү гэж нэрлэдэг бол «Hymiskvida» нэргүй аваргын эхийн болон Хюмирийн хүү гэж нэрлэдэг, тэр эхийн алтан чимэглэл, эрхэм зан чанар нь ердийн аварга биетэй харьцуулахад илүү нэр хүндтэй гарал үүслийг илтгэж байна.

Рудольф Симек «Lexikon der germanischen домог зүй» (3 дахь хэвлэл, 2006) хэмээх бүтээлдээ энд хоёр өрсөлдөгч уламжлалыг таамаглах боломжтой гэж дэвшүүлсэн.

Эддийн эх сурвалжид Тюрийн эхнэрийг тодорхой нэрлэдэггүй. «Lokasenna» 40-т Локи Тюрийн нэргүй эхнэрийн тухай, түүнтэй тэрээр, Локи, хүү төрүүлсэн тухай өгүүлдэг.

Энэ хэсэг нь доромжлол хэлбэрийн хэсэг бөгөөд найдвартай удам угсаа гэж үзэх ёсгүй. Хожуу үеийн Исланд уламжлал Тюрийг Циза бурхантай холбодог, тэрээр Аллеман нутгаас гэрчлэгдсэн бурхан юм. Энэ холбоо хэл зүйн үүднээс үндэслэлтэй боловч эх сурвалжийн үүднээс сул юм.

Торын хувьд Тюр «Hymiskvida»-д аяллын хамтрагч, мэдлэгийн эзэн болж гардаг. Одинтой харьцахад үүрэг харилцан нөхөж байдаг: Один нь сэтгэлийн хөөрөл, ид шид, сүнсний бурхан бол Тюр хууль зүй, тангаргийн эрх мэдлийн талыг төлөөлдөг. Эрх мэдлийн үүргийг хоёр дүрд хуваасан энэ хоёр тийш хуваарилалт Дюмезилийн сонгодог гурван үүргийн онолын нэг хэсэг юм.

Хүлээн авалт болон нөлөө

Дундад зууны эхэн үед христийн шашны нэвтрэлттэй холбоотойгоор Тюрийг шүтэн бишрэх нь буурч эхэлсэн бөгөөд түүний нэр гараг нэрлэлт, газар нутгийн нэр, мөн рүнийн жагсаалтад хэвээр үлдсэн байдаг. Англо-саксон «Рүнийн шүлэг» (10-р зуун) Тивазын рүнэд зориулсан тусгай бадаг агуулсан бөгөөд түүнийг «язгууртнуудад үнэнч байдлыг хадгалах тэмдэг» хэмээн тодорхойлдог.

Тухайн рүнэ нь 5-10-р зууны илд, жадны үзүүр, амулет зэрэг дээр тааралддаг. Клаус Дювел «Runenkunde» (4 дэх хэвлэл, 2008) хэмээх номдоо ойролцоогоор хорь орчим баримт цуглуулсан байдаг.

19-р зууны угсаатны зүйд Якоб Гримм «Deutsche Mythologie» (1835) хэмээх зохиолоороо Тюрийг дахин анхаарлын төвд оруулж ирсэн. Гримм Аугсбургийн Циесберг гэдэг газар нэр, Швабийн тангаргын хэлц үг зэрэг бүс нутгийн үлдэгдэл материалуудыг цуглуулсан байна.

Романтизм ба Вагнерын бүтээлүүдийн (Нибелунгийн бөгж) нөлөөгөөр Тюр Воданаас, Донараас эрс ялгаатай хоёрдогч дүр хэвээр үлджээ. Урлагийн домог зүйд тохиолдсон энэ хоцрогдол нь түүний эртний давхарга дахь төв байр суурьтай харшилдаг байна.

20-р зуунд Тюрийг угсаатны зүй-шашны хүрээнд хэд хэдэн удаа дахин сэргээх оролдлого хийсэн бөгөөд заримдаа асуудалтай нөхцөл байдалд ашигласан тохиолдол ч байв. Ян де Врис, Фолке Стрём, Клаус фон Зее, саяхны Йенс Питер Схьодт нарын төлөөлдөг эрдэм шинжилгээний судалгаа нь ийм үзэл суртлын хэрэглээнээс ялгаж, Тюрийг индо-европ дээдлэлийн сургаалын гол дүр болгон эрх ямбыг эргэн олгосон байна.

Германы хэлнүүдэд Мягмар гарагийн нэр нь эртний ромын interpretatio romana хэмээх, германы бурхдыг ромын бурхадтай адилтгах уламжлалын нэг хамгийн тод үлдэгдэл юм. Тэгэхдээ Тюр-Марс нь Dies Martis-ийн эзэн болж, өнөөдрийг хүртэл Дienstag, Тюсдэй (Tuesday), тисдаг, тирсдаг, Тирсдэг зэрэг хэлбэрээр амьдарч байна.

Өмнөд алеман нутгийн Циестаг, өмнөд германы Цишьтиг гэдэг нэрс нь 19-20-р зуунд ярианы хэлэнд хэвээр байсан онцгой эртний үлдэгдэл юм. Угсаатны зүйч Эдуард Хоффман-Крайер «Schweizerisches Idiotikon» (8-р боть, 1907) хэмээх номдоо Швейцарийн Алпийн нутгийн тариачдын аялгуунаас олон тооны баримт цуглуулсан байна.

Англи хэлний уламжлалд Тюр нь ялангуяа Толкиеныг хүлээн авах явцад тод илэрдэг. Индо-европ судлаач байсан Ж. Р. Р. Толкиен өөрийн зохиомол домог зүйдээ Тюр-Тиваз руу чиглэсэн олон дурсамж оруулсан бөгөөд энэ нь ялангуяа Берен дүрд, мөн Силмариллион зохиолын тулааны тайлбарт илэрдэг.

Энэ уран сайхны нөлөө 20-21-р зуунд өргөн олон түмэнд хүрсэн бөгөөд Тюрийн дүр эрдэм шинжилгээний хүрээнээс гадна танигдах болсон.

Сүүлийн гурван арван жилийн археологийн судалгаа Тюрийн шүтлэгийн талаар нэмэлт мэдээ өгсэн байна. Хьортспрангийн намаг (Дани, 2014 онд дахин хэвлэгдсэн), мөн Вимосе газрын судалгаа Тивазын рүнэтэй холбоотой бичээс агуулсан олдворуудыг илрүүлсэн байна. Эдгээр олдворууд нь хожуу төмрийн эрин болон угсаатны нүүдлийн үед Тюр-Тивазтай холбоотой ухамсартай шүтлэгийн хамаарлыг гэрчилж байна.

Шашин судлалын тодотгол

Судалгаа Тюрийг Жорж Дюмезилийн боловсруулсан энэтхэг-европ гурван үүргийн загварт хамааруулан авч үздэг. Тюр, Оден нар эрх мэдлийн эхний үүргийг хуваалцдаг. Оден шидэт-шашны талыг (Варуна төрөл) илэрхийлдэг бол Тюр хууль зүй-гэрээний талыг (Митра төрөл) илэрхийлдэг. Энэ хуваарь нь Тюрийг тангаргийн бурхнаар үлдээж, зэрэгцүүлэн Фенририйн эсрэг тэмцэлд эрх мэдэлтний хууль зүйн талыг төлөөлдгийг тайлбарлаж өгдөг.

Йенс Петер Шьодт «Инициаци between Two Worlds» (2008) хэмээх бүтээлдээ Дюмезилийн хатуу схемчлэлийн эсрэг үзэл баримтлал дэвшүүлж, Тюрийн дүр төрх сүүлийн үед дайн, ялалттай илүү холбоотой болж хувирсныг харуулсан. Харин Маргарет Клунис Росс скандинавын хууль зүйн эх сурвалжуудад гардаг нэг гараар тангараг өргөх зан үйлийн ритуал ач холбогдлыг онцолж, үүнийг 11-р зуун хүртэл тасралтгүй үргэлжилсэн уламжлал гэж үздэг.

Хэл шинжлэлийн үүднээс Тюрийн этимологи Хайнрих Бернхард Янкун, Вольфганг Краузе, мөн саяхан Эдгар Полом нарын судалгаагаар сайн баталгаажсан. *Tiwaz хэлбэр нь энэтхэг-европ эх хэл хүртэл авиа зүйн хуулиар зайлшгүй мөшгөж болох цорын ганц герман бурхны нэр юм. Энэ эртний шинж чанар нь дүрийн эртний онцлогийг илтгэж, тангараг ба хууль зүйн бурхны хувьд тасралтгүй ач холбогдолтой байсан тухай онолыг баталгаажуулж өгдөг.

Тюр, германы хууль ба дайны бурхан

Агуулга