टिर – शपथका जर्मानिक युद्ध देवता

पुराणकथा र उत्पत्ति

अनुसन्धानका अनुसार टिर (पुरानो नोर्स Tyr, पुरानो उच्च जर्मन Ziu, पश्चिम जर्मानिक Tiwaz) भाषिक रूपमा राम्ररी प्रमाणित एक इन्डो-युरोपियन आकाश देवता, मूल-जर्मानिक नाम *Tiwaz को निरन्तरता हो।

यो मूल ग्रीक जुस, ल्याटिन इयुपिटर (मूलतः *dyeu-pater) र संस्कृत द्यौस् पितरसँग जोड्न सकिन्छ। जर्मानिक परम्परामा भूमिका परिवर्तन हुन्छ: इन्डो-युरोपियन परम्पराका आकाश-स्वामी थिंग समाजका युद्ध र न्याय देवतामा रूपान्तरित हुन्छन्।

स्नोरी स्टुर्लुसनले «प्रोज-ऐड्डा» (ग्युल्फागिनिंग २५) मा टिरलाई एसिरहरूमध्ये «सबैभन्दा साहसी र निर्भीक» भन्छन्, जसले युद्धमा कोसँग जित हुने भन्ने निर्णय गर्छन्। उनलाई ओडिनका पुत्र भनिन्छ, तर «लिडर-ऐड्डा»को «ह्युमिस्क्विदा»मा उनलाई राक्षस ह्युमिरका पुत्र भनिएको छ।

यान डे व्रिस र रुडोल्फ सिमेकले यो विरोधाभासी वंशावलीलाई टिरको एक पुरानो, स्वतन्त्र स्थानको संकेतको रूपमा व्याख्या गर्छन्, जो पछि साहित्यिक स्रोतहरूमा ओडिनको प्रभुत्वले ढाकिएको हो।

मुख्य पुराणकथा फेनरिर बाँधाइको हो। जब एसिरहरूले अनियन्त्रित रूपमा बढ्दै गएको ब्वाँसो फेनरिरलाई ग्लेप्निर बाँधले बाँध्न खोज्छन्, त्यो जनावरले सद्भावको प्रतिज्ञापत्र माग्छ। टिरले मात्र आफ्नो दायाँ हात ब्वाँसोको मुखमा राख्छन्।

जब फेनरिरले छलको महसुस गर्छ, ऊ हात टोकेर काट्छ। स्नोरी उल्लेख गर्छन् कि त्यसपछि टिर एक हाते भए र मानिसहरूबीच शान्तिका संस्थापकको रूपमा मान्न सकिँदैन। यो दृश्य ६ देखि १० औं शताब्दीका धेरै स्क्यान्डिनेभियन चित्रित ढुंगा र साना कांस्य लटकनहरूमा प्रतीकात्मक रूपमा प्रमाणित छ।

«वोलुस्पा» र स्नोरीको «ग्युल्फागिनिंग» ५१ मा टिरको अन्त्यको वर्णन गरिएको छ। र्यागनारोकको समयमा उनी नर्कको कुकुर गार्मरसँग लड्छन्। दुवैले एकअर्कालाई मार्छन्। दुवै प्राणीको मृत्यु पुरानो व्यवस्थाको अन्त्यको संकेत गर्छ र यो ओडिनको फेनरिरसँगको लडाइँमा हुने अन्त्य र थोरको मिडगार्ड सर्पको विषबाट हुने मृत्युसँग सममित सम्बन्धमा छ।

अनुसन्धानले टिर नाम धेरै शिलालेख र स्थाननामहरूमा खोजेको छ। टिवाज-रून कोवेल (वोलहिनिया, तेस्रो शताब्दी)को भालाको टुप्पोमा, अक्विनकम (पानोनिया, चौथो शताब्दी)को बटनमा, र डेनमार्क तथा दक्षिण स्वीडेनका जनजाति-आप्रवासन कालीन धेरै ब्राक्टिएटहरूमा पाइन्छ।

यी प्रमाणहरूको विस्तार डेन्युब नदीदेखि मध्य स्वीडेनसम्म पुग्छ र सबै जर्मानिक जातिगत समूहहरूमा फैलिएको परम्पराको संकेत गर्छ।

अन्य देवताहरूको तुलनामा टिरको विशेष स्थान पुराणकथाको कमीले पनि उजागर हुन्छ। जहाँ ओडिन, थोर र लोकी दर्जनौं प्रसंगहरूमा देखा पर्छन्, टिरको कथावर्णन केही मुख्य दृश्यहरूमा सीमित छ: फेनरिर बाँधाइ, ह्युमिर यात्रा, र्यागनारोकमा गार्मरसँगको लडाइँ।

क्लाउस फोन सीले आफ्ना ऐड्डा टिप्पणीहरू (खण्ड ४, २००४)मा यो मत राखेका छन् कि यो पुराणकथाको कमी संयोग नभई एक पुरानो देवताको प्रतिबिम्ब हो, जसको साहित्यिक सन्दर्भ ९ औं देखि १३ औं शताब्दीसम्म घट्दै गयो, जबकि उनको धार्मिक र कानुनी भूमिका भूमिगत रूपमा जारी रह्यो।

प्रतीक र गुणहरू

सबैभन्दा उल्लेखनीय गुण दायाँ हातको अभाव हो। चित्रात्मक परम्परामा टिर प्रायः तरवार र ब्वाँसोको मुखमा पुगेको एक टुण्डो हातसहित देखा पर्छन्। उनको नामबाट लिइएको रून चिन्ह टिवाज (जर्मानिक t-रून, पुरानो नोर्स tyr) माथितिर देखिने बाँणको आकारको हुन्छ।

«लिडर-ऐड्डा»को «सिग्र्ड्रिफुमाल»मा जित हासिल गर्न तरवारमा रून कोर्नु र टिरको नाम दुई पटक उच्चारण गर्नु सिफारिस गरिएको छ। यसरी रून लिखित चिन्ह र जादुई सिगिलको रूपमा एकैसाथ देखा पर्छ।

उनीसँग जोडिएको हप्ताको दिन मंगलबार हो, अंग्रेजीमा Tuesday, स्वीडिशमा tisdag, नर्वेजियन र डेनिशमा tirsdag। दक्षिण जर्मनीमा Ziestag, Zischtig रूप अलेमानिक भाषिकाहरूमा २० औं शताब्दीसम्म जीवित रह्यो।

यो हप्ताको दिनको नामकरण इन्टरप्रेटातियो रोमानालाई पछ्याउँछ, जसमा टिरलाई मार्ससँग समकक्ष राखिएको थियो। टासिटसले «जर्मानिया» अध्याय ९ मा उल्लेख गर्छन् कि जर्मानिकहरूले देवताहरूमध्ये मार्सको पनि पूजा गर्थे, जसको अर्थ टिवाज हुन्।

टिरका लागि पशुबलिको पुरातात्विक प्रमाण मुख्यतः घोडा र कुकुरसँग सम्बन्धित छ। डेनमार्कका दलदल स्थलहरू, जस्तै इलेरुप आडाल र निडाम, ठूलो मात्रामा नष्ट गरिएका हतियारहरू समावेश गर्छन्, जसलाई क्लाउस र्यान्ड्सबोर्ग र योआखिम भर्नरको व्याख्याअनुसार युद्ध लुटको बलिको रूपमा एक युद्ध देवता, सम्भवतः टिवाजलाई अर्पण गरिएको मानिन्छ।

पूजा र आराधना

अडाम फोन ब्रेमेनले आफ्नो कृति «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (लगभग 1075) मा उप्साला (Uppsala) को मन्दिर को वर्णन गर्दै तीन देवमूर्तिहरू उल्लेख गर्छन्: थोर, वोडान र फ्रिको। यस पछिल्लो सूचीमा टिर (Tyr) उल्लेख छैन, जसलाई वाइकिङ कालको अन्तिम चरणमा उसको धार्मिक महत्त्व घट्दै गएको संकेतका रूपमा पढिन्छ।

त्योभन्दा पुरानो तहहरूमा, जस्तै दक्षिण जर्मन र सक्सन जातीय क्षेत्रहरूमा, उसको स्थान भने प्रमुख थियो। टिस्लुन्ड (डेनमार्क), टिस्नेस (नोर्वे) वा त्सियरबर्ग, त्सिसेनहाउजेन (दक्षिण जर्मनी) जस्ता स्थान-नामहरूले घना धार्मिक सञ्जालको प्रमाण दिन्छन्।

टासिटसले «Germania» ९ मा नाम नलिई एक जर्मानिक मार्सको उल्लेख गर्छन्, जसलाई मानव बलि चढाइन्थ्यो। «Annalen» १३,५७ मा उनले हेर्मुन्दुरहरूले खट्टिहरूलाई पराजित गरेको वर्णन गर्छन्, जहाँ शत्रु सेनाको सम्पूर्ण सैन्यबल, घोडा र हतियारसमेत मार्स र मर्क्युरियसलाई अर्पण गरिएको थियो।

जेन्स पिटर श्योट जस्ता धर्मविज्ञानीहरूले यस अभ्यासलाई विजय सुनिश्चित गर्न युद्ध देवतालाई गरिने अग्रिम बलिको एक रूप, धार्मिक देवोतियोका रूपमा व्याख्या गर्छन्।

थिङ्ग स्थल उहाँलाई नै समर्पित स्थान थियो। थिङ्ग एकैसाथ न्यायिक सभा र राजनीतिक सभा दुवै भएकाले, टिरलाई कानूनी व्यवस्थाको संरक्षकको भूमिका दिइयो। पुरानो आइसलैन्डिक «Landnamabok» र स्विडिश कानून संहिता «Upplandslagen» मा शपथ सूत्र, थिङ्ग-भूमि र टिरको गाँठो जोड्ने प्राचीन सम्बन्धका अवशेषहरू सुरक्षित छन्।

मार्गरेट क्लुनीज रोसले «Prolonged Echoes» (1994) मा देखाएका छन् कि साहित्यिक पछिल्लो तहमा कानूनी कार्य धेरैजसो फोर्सेती र अन्य नयाँ गाँठाहरूमा सर्यो, तर टिरको पुरातन प्रमाण शपथ सूत्रहरू र रुनिक प्रमाणहरूमा जोगिएर रह्यो।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

फेनरिरको बन्धन केन्द्रीय कथा हो। स्नोरीले Gylfaginning ३४ मा विस्तृत रूपमा वर्णन गर्छन् कि कसरी डार्क एल्फहेइमका बौनाहरूले छ असम्भव सामग्रीबाट ग्लेप्निर साङ्लो बनाउँछन्: बिरालोको खुट्टाको आवाज, महिलाको दाढी, पहाडको जड, भालुको नसा, माछाको स्वास र चराको लार।

यो सूचीले जादुई-काव्यिक भूमिका खेल्छ र यसले विश्वमा किन यी कुराहरू अब अस्तित्वमा छैनन् भन्ने कुरा बुझाउँछ।

फेनरिरले देखिने पातलो डोरीमाथि विश्वास गर्दैन। यसैले टिरको कार्य केवल आवेगपूर्ण वीरता होइन, बरु ब्रह्माण्डीय व्यवस्था सुरक्षित गर्नका लागि जानाजानी गरिएको त्याग हो। जोर्ज दुमेजिलले «Mitra-Varuna» (1948) मा यस दृश्यलाई न्यायिक देवताको सत्तासीनता गुमाउनुको उदाहरणका रूपमा व्याख्या गरेका छन्: टिरले शपथ लिने हात गुमाउँछन्, र यसैसाथ आफ्नो कानूनी भूमिकाको एक अंश पनि सांकेतिक रूपमा गुमाउँछन्।

दोस्रो पुराख्यान «Hymiskvida» मा भएको भाँडो-अभियान हो। थोर र टिर एसिरहरूको ब्रुइङ पात्र लिन विशाल हाइमिरकहाँ यात्रा गर्छन्। यहाँ टिरलाई हाइमिरको छोरो भनेर परिचय गराइन्छ, जसले विरोधाभासी वंशावलीलाई प्रस्ट्याउँछ।

यो दृश्य थोरको माछा मार्ने यात्रामा अन्त्य हुन्छ, जहाँ उसले मिडगार्ड सर्पलाई बल्छीमा तान्छ। टिरले यहाँ मार्गदर्शक र एसिर तथा विशालहरू बीचको वंशावलीय सम्पर्कसूत्रको भूमिका खेल्छ।

तेस्रो पुराख्यान रग्नारोकको समयमा गार्मसँगको युद्ध हो। स्नोरी र «Voluspa» ४४ ले हेलको प्रवेशद्वारमा रहने कुकुरको नाम दिन्छन्। अन्तिम युद्धमा टिर र गार्म आमनेसामने हुन्छन्। दुवैले एकअर्कालाई मार्छन्।

यो आपसी विनाशलाई अनुसन्धानमा ओडिन-फेनरिर युद्धको प्रतिबिम्बात्मक रूपान्तरका रूपमा पढिन्छ। जहाँ ओडिनलाई निलिन्छ, त्यहाँ टिर सममित विनाशमा ढल्छन्। यो रचनाले टिरलाई रग्नारोकको योजनामा मिलाउने पछिल्लो काव्यिक पुनर्निर्माणको संकेत दिन्छ।

फेनरिरको बन्धनसम्बन्धी अनुसन्धानले दैवी आत्म-बलिदानको विषयवस्तु लाई अगाडि ल्याएको छ। टिरको इशारा केवल वीरता होइन, बरु एक कानूनी कार्य हो: उसले एक सम्झौताका लागि आफ्नो जमानी दिन्छ, जो पछि तोडिन्छ।

यसरी अन्य एसिरहरूद्वारा सम्झौता भंग गर्ने कार्य ब्रह्माण्डीय रूपमा चिन्हित हुन्छ र यसैसाथ न्यायोचित पनि बनाइन्छ। क्लाउस फोन जीले यस पढाइलाई कानूनी-सम्झौता सिद्धान्तको आधारमा विकसित गरेका छन्: टिरले हात गुमाउँछन् किनभने उनी नै एक मात्र देवताको हात थिए जसलाई फेनरिरले विश्वास गर्थ्यो, र यही विश्वसनीयता नै बन्धनको वास्तविक जमानी थियो।

एक कम चिनिएको पुराख्यानिक अंश «Heidreks saga» (१३ औं शताब्दी) मा पाइन्छ, जहाँ टिरको तरवार जादुई हतियारका रूपमा देखा पर्छ, जसले विजय सुनिश्चित गर्छ। यो पछिल्लो कथा-तहले देखाउँछ कि टिरको योद्धा भूमिका साँघुरो अर्थमा धार्मिक पूजा बन्द भइसकेपछि पनि दीर्घकालसम्म सागा साहित्यमा उपस्थित रह्यो।

सागाले तरवारलाई पेगन राजाहरूको लामो वंशावलीसँग जोड्छ र ईसाई कालमा पेगन विरासतको सम्झनात्मक अनुकूलनलाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

टिर एसिरहरूमध्येका हुन्, यद्यपि उनको वंशावलीय स्थान स्पष्ट छैन। स्नोरीले उनलाई ओडिनको छोरो भन्छन्, «Hymiskvida» ले हाइमिर र एक अनाम विशाल आमाको छोरो भन्छ, जसको सुनौलो गहना र सभ्य आचरणले विशाल वर्गभन्दा उच्च कुलको संकेत दिन्छ।

रुडोल्फ सिमेकले «Lexikon der germanischen पुराणशास्त्र» (तेस्रो संस्करण 2006) मा यहाँ दुई प्रतिस्पर्धी परम्पराहरू मान्न सुझाव दिएका छन्।

टिरकी पत्नीको स्पष्ट उल्लेख एड्डिक स्रोतहरूमा भेटिँदैन। «Lokasenna» ४० मा लोकीले टिरकी एक अनाम पत्नीको कुरा गर्छन्, जससँग उनले, लोकीले, एक छोरो जन्माएको दाबी गर्छन्।

यो अंश निन्दात्मक भाषण हो र यसलाई भरपर्दो वंशावलीका रूपमा नपढ्नुपर्छ। पछिल्ला आइसलैन्डिक परम्पराहरूले टिरलाई त्सिसासँग जोड्छन्, जो अलेमानिक क्षेत्रबाट प्रमाणित एक देवी हुन्। यो सम्बन्ध भाषिक रूपमा सम्भाव्य छ तर स्रोतका दृष्टिले कमजोर छ।

थोरसँगको सम्बन्धमा टिर «Hymiskvida» मा यात्रा साथी र ज्ञान-वाहकका रूपमा देखा पर्छन्। ओडिनसँगको सम्बन्ध भने पूरकात्मक छ: ओडिन उन्माद, जादू र आत्माका देवता हुन् भने, टिरले सत्तासीनताको कानूनी र शपथसम्बन्धी पक्षको प्रतिनिधित्व गर्छन्। सत्तासीनताको यो कार्यलाई दुई गाँठामा बाँड्ने द्वैत विभाजन दुमेजिलको शास्त्रीय त्रि-कार्य सिद्धान्तको एक भाग हो।

स्वीकृति र प्रभाव

प्रारम्भिक मध्ययुगमा टिरको धार्मिक पूजा ईसाईकरणसँगै घट्दै जान्छ, तर उनको नाम भने साताका दिनहरूको नामकरण, स्थाननाम र रुनहरूको श्रेणीमा जीवित रहन्छ। आङ्ग्ल-सैक्सन «रुन कविता» (१० औं शताब्दी) ले तिवाज़-रुनलाई छुट्टै श्लोक समर्पित गर्छ र यसलाई «कुलीनहरूसँग निष्ठा कायम राख्ने चिन्ह» भनेर वर्णन गर्छ।

यो रुन ५ औं देखि १० औं शताब्दीका तरवार, भाला र ताबिजहरूमा भेटिन्छ। क्लाउस डुवेलले «रुनेनकुन्डे» (चौथो संस्करण २००८) मा लगभग दुई दर्जन प्रमाणहरू सूचीबद्ध गरेका छन्।

१९ औं शताब्दीको लोकतत्त्वशास्त्रमा टिरलाई जाकोब ग्रिमको «डोइचे पुराणशास्त्र» (१८३५) मार्फत फेरि सम्झना गरियो। ग्रिमले क्षेत्रीय अवशेषहरू सङ्कलन गरे, जस्तै आउग्सबुर्गको ज़िएसबर्ग स्थाननाम र स्वाबियाली शपथ सूत्रहरू।

रोमान्टिकवाद र वाग्नर-स्वागत (निबेलुङको औठी) को क्रममा टिर वोडान वा डोनरजस्तो नभएर एक साना पात्रमै सीमित रह्यो। कलात्मक पुराणशास्त्रमा भएको यो सीमान्तीकरण उनको प्राचीन तहमा भएको केन्द्रीय स्थानसँग विरोधाभासी छ।

२० औं शताब्दीमा टिरलाई लोकतत्त्वशास्त्रीय-धार्मिक सन्दर्भहरूमा धेरैपटक पुनः जागृत गरियो, कहिलेकाहीं समस्याग्रस्त सन्दर्भमा पनि। जान डे व्रीज, फोल्के स्ट्रोम, क्लाउस फोन ज़ी र भर्खरका जेन्स पिटर श्योत जस्ता विद्वानहरूले प्रतिनिधित्व गरेको वैज्ञानिक अनुसन्धानले वैचारिक दुरुपयोगबाट टाढा रहँदै टिरलाई इन्डो-जर्मनिक सत्ता-सिद्धान्तको एक महत्वपूर्ण पात्रको रूपमा पुनर्स्थापित गरेको छ।

जर्मनिक भाषाहरूमा मङ्गलवारको नामकरण प्राचीन इन्टरप्रेटातियो रोमानाको सबैभन्दा बलियो अवशेषहरूमध्ये एक हो, जसमा जर्मनिक देवताहरूलाई रोमन देवताहरूसँग समीकरण गरिन्थ्यो। यसरी टिर-मार्स डाइस मार्टिसका स्वामी भए, जो आज पनि मङ्गलवार, टूज़डे, तिस्दाग, तिर्सदाग, तिर्सडाग आदिको रूपमा जीवित छ।

दक्षिण-अलेमानिक ज़ीएसटाग र दक्षिण-जर्मन त्सिश्टिग विशेष गरी प्राचीन अवशेष हुन्, जो १९ औं र २० औं शताब्दीमा पनि बोलिने भाषामा पाइन्थे। लोकतत्त्वशास्त्री एडुआर्ड होफमान-क्रायरले «श्वाइत्सेरिशेस इडिओटिकोन» (खण्ड ८, १९०७) मा स्विस आल्प्सको किसानी भाषाबाट थुप्रै प्रमाणहरू सङ्कलन गरेका छन्।

अङ्ग्रेजीभाषी परम्परामा टिर विशेष गरी टोल्किन-स्वागतमा उपस्थित छन्। जे. आर. आर. टोल्किन, आफैं इन्डो-जर्मनिक भाषाविद्, ले आफ्नो कल्पित पुराणशास्त्रमा टिर-तिवाज़प्रतिको सन्दर्भहरू समावेश गरेका छन्, विशेष गरी बेरेनको पात्रमा र सिल्मारिलियनका युद्ध वर्णनहरूमा।

२० औं र २१ औं शताब्दीमा यो साहित्यिक प्रभावले ठूलो दर्शक समूहसम्म पुगेको छ र टिरको पात्रलाई शैक्षिक अनुसन्धानभन्दा बाहिर पनि परिचित बनाएको छ।

विगत तीन दशकको पुरातात्विक अनुसन्धानले टिरको पूजा-परम्पराका बारेमा थप संकेतहरू प्रदान गरेको छ। हियोर्टस्प्रिङ (डेनमार्क, २०१४ मा फेरि प्रकाशित) र विमोसेको दलदलमा गरिएको अनुसन्धानले तिवाज़-रुन भएका शिलालेखहरू भेट्टाएका छन्। यी अवशेषहरूले उत्तर फलामयुग र जातीय बसाइँसराइको समयमा टिर-तिवाज़प्रति सचेत पूजागत सम्बन्ध रहेको प्रमाणित गर्छन्।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

अनुसन्धानले टिरलाई जर्ज दुमेज़िलले प्रस्तुत गरेको तीन इन्डो-जर्मनिक कार्यहरूको मोडेलमा वर्गीकृत गर्छ। टिर र ओडिनले सत्ताको पहिलो कार्य साझा गर्छन्। ओडिनले जादुई-धार्मिक पक्ष (वरुण-प्रकार) प्रतिनिधित्व गर्छन्, टिरले न्यायिक-सन्धिगत पक्ष (मित्र-प्रकार)। यो विभाजनले किन टिर शपथका देवता रहन्छन् र साथसाथै फेनरिरविरुद्धको लडाइँमा सर्वोच्च शक्तिको कानुनी पक्ष प्रतिनिधित्व गर्छन् भन्ने कुरा स्पष्ट पार्छ।

जेन्स पिटर श्योतले «दीक्षा बिटवीन टु वर्ल्ड्स» (२००८) मा दुमेज़िलको कठोर योजनाबद्धीकरणविरुद्ध तर्क गरेका छन् र देखाएका छन् कि टिरको स्वरूप अन्तिम चरणमा युद्ध र विजयतर्फ बढी ढल्केको छ। यसको विपरीत, मार्गरेट क्लुनिस रोसले स्क्यान्डिनेभियाली कानुनी स्रोतहरूमा एक-हातको शपथ मुद्राको अनुष्ठानिक महत्त्वतर्फ ध्यान आकर्षित गर्छिन् र यहाँ ११ औं शताब्दीसम्मको निरन्तरता देख्छिन्।

भाषावैज्ञानिक दृष्टिले टिरको व्युत्पत्ति हाइनरिख बर्नहार्ड यान्कुन, वोल्फगाङ क्राउसे र भर्खरका एडगर पोलोमेद्वारा राम्रोसँग स्थापित छ। *तिवाज़ रूप एकमात्र जर्मनिक देवताको नामकरण हो, जो ध्वनि-नियमको आधारमा अनिवार्य रूपमा इन्डो-जर्मनिक मूल भाषासम्म पछ्याउन सकिन्छ। यो प्राचीनताले यस पात्रको आदिम प्रकृतिलाई जोर दिन्छ र शपथ र न्यायका देवताको रूपमा निरन्तर महत्त्वको दाबीलाई समर्थन गर्छ।

टिर, न्याय र युद्धका जर्मानिक देवता

विषयसूची